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        《靈樞經(jīng)》中轉(zhuǎn)喻的臨床敘事功能?

        2024-03-26 13:54:26韓佳桐楊秋莉

        韓佳桐,王 昊,楊秋莉

        (中國中醫(yī)科學(xué)院中醫(yī)臨床基礎(chǔ)醫(yī)學(xué)研究所,北京 100700)

        《黃帝內(nèi)經(jīng)》(以下簡稱《內(nèi)經(jīng)》)是中醫(yī)學(xué)理論的原典醫(yī)籍。研究者認(rèn)為,《內(nèi)經(jīng)》時(shí)期的醫(yī)學(xué)語言具有樸素的解釋性,這種解釋性從醫(yī)生的具身認(rèn)知中生發(fā),使語言的形態(tài)富含情感、經(jīng)驗(yàn)[1]。薛崇成教授曾將《內(nèi)經(jīng)》翻譯為The Canon of Medicine,指出其將散在的醫(yī)學(xué)經(jīng)驗(yàn)匯聚為整一的時(shí)-空-生物-心理-社會醫(yī)學(xué)體系,具有不可替代的醫(yī)學(xué)敘事價(jià)值[2]。從敘事特征來看,《內(nèi)經(jīng)》代表著原初的中醫(yī)學(xué)敘事,其中語詞的運(yùn)用是展現(xiàn)和組織理論內(nèi)容的主要敘事陣地。

        目前,以概念隱喻為代表的認(rèn)知語言學(xué)研究已經(jīng)初步對《黃帝內(nèi)經(jīng)》的語言作出了認(rèn)知闡釋,在一定程度上加深了對古代醫(yī)學(xué)語言詞匯特征的認(rèn)識。然而,此類研究仍未充分發(fā)揮其臨床意義,本文試以《靈樞經(jīng)》中的轉(zhuǎn)喻運(yùn)用為角度對此作出探索。

        1 轉(zhuǎn)喻的含義及認(rèn)知意義

        在認(rèn)知語言學(xué)中,轉(zhuǎn)喻(metonymy)指在同一認(rèn)知域內(nèi),采用一概念代指另一概念,例如可用“膏粱”代指肥甘厚膩的食物。彼此指代的兩個(gè)概念之間應(yīng)具有認(rèn)知上的鄰近關(guān)系(contiguity),該種關(guān)系不僅存在于人、物之中,如部分指代整體、整體指代部分、材料指代物體、成員指代范疇、范疇指代成員等;也廣泛存在于事件之中,如終點(diǎn)指代全程、原因指代結(jié)果等[3]。

        認(rèn)知語言學(xué)的理論背景之一為具身認(rèn)知,強(qiáng)調(diào)語言表達(dá)是具身經(jīng)驗(yàn)的外現(xiàn)、語言從具身認(rèn)知出發(fā)解釋事物[4]。轉(zhuǎn)喻是認(rèn)知語言學(xué)的原則之一,蘊(yùn)含著豐富的具身認(rèn)知經(jīng)驗(yàn)。語言使用者在無意識的具身認(rèn)知下形成對事物發(fā)生、發(fā)展過程及其所含屬性的一種典型、理想化的整體認(rèn)知,這就是認(rèn)知的“完形”,轉(zhuǎn)喻的鄰近關(guān)系就是在對同一事物認(rèn)知完形的范圍內(nèi)界定的。認(rèn)知語言學(xué)的奠基人Lakoff和Johnson[5]提出,轉(zhuǎn)喻并不是簡單的指代過程,而需要承擔(dān)對事物的解釋功能,即所選取的轉(zhuǎn)喻概念必須能體現(xiàn)所代指概念的突出特征。賈春華等[6]進(jìn)一步說明,以認(rèn)知語言學(xué)為代表的語言研究揭示著中醫(yī)學(xué)的世界觀,體現(xiàn)著中醫(yī)學(xué)對事物的認(rèn)知加工。

        經(jīng)由轉(zhuǎn)喻過程,事物的特征得到有效的提煉和描述。這有助于點(diǎn)明、闡釋和強(qiáng)調(diào)敘事中涉及的核心概念,將其深入根植在讀者的認(rèn)知之中,成為敘事文本的思維脈絡(luò)。因此,在中醫(yī)學(xué)理論典籍的敘事研究中,轉(zhuǎn)喻應(yīng)是最為先導(dǎo)和基本的認(rèn)知層級。厘清醫(yī)籍?dāng)⑹轮修D(zhuǎn)喻的應(yīng)用,有助于辨析敘事中意圖凸顯的機(jī)體、疾病、辨證、診療特征。

        2 轉(zhuǎn)喻在中醫(yī)學(xué)領(lǐng)域的研究

        中醫(yī)學(xué)領(lǐng)域研究者提出,認(rèn)知語言學(xué)所依賴的具身認(rèn)知在中醫(yī)醫(yī)籍的語言理解中十分關(guān)鍵。通過研究轉(zhuǎn)喻、隱喻等認(rèn)知語言學(xué)原則在中醫(yī)醫(yī)籍中的使用,可以深入認(rèn)識中醫(yī)學(xué)建立五行等系統(tǒng)的心理和語言依據(jù),避免中醫(yī)醫(yī)籍的理論研究流于“形而上”[1]。

        中醫(yī)學(xué)領(lǐng)域的認(rèn)知語言學(xué)研究目前以隱喻為主,轉(zhuǎn)喻研究不僅十分匱乏,且與臨床的關(guān)系及所發(fā)掘的臨床意義深度相比隱喻研究尚顯粗淺。然而,研究者關(guān)注到了轉(zhuǎn)喻在醫(yī)籍中普遍存在、有助于讀者理解醫(yī)籍,指出轉(zhuǎn)喻研究是臨床醫(yī)籍文本細(xì)讀中基本而重要的環(huán)節(jié)。目前,代表性研究主要說明了以下三方面:一是轉(zhuǎn)喻的思維基礎(chǔ),如何珮珩等[7]提出,轉(zhuǎn)喻和隱喻的指涉均基于具身認(rèn)知中的意象圖式,意象圖式形象地描述了轉(zhuǎn)喻所涉概念之間的關(guān)系;并以“表”“里”舉例,認(rèn)為該種轉(zhuǎn)喻綜合了容器-內(nèi)容圖式和內(nèi)部-外部圖式,以代指病邪所在的相對位置。胡正旗[8]認(rèn)為,轉(zhuǎn)喻的解釋作用甚至比隱喻更為基礎(chǔ)。醫(yī)籍中大量存在以“象”范疇指代成員的類屬關(guān)系應(yīng)用,取象比類可以從部分歸納整體、也可以從整體推及部分,如“寒”可用來指代寒的病邪、寒的性味、寒的癥狀等。二是轉(zhuǎn)喻的使用類型,如周文婕、王少男等[9-10]對醫(yī)籍論述中常見的轉(zhuǎn)喻類型作出了具體舉例,如“膏粱之變”中“膏粱”指代肥甘厚味,屬部分指代整體;“不知日月”中“日月”指代色脈變化,屬特征指代范疇;“瘡痍之民”中瘡痍是戰(zhàn)爭的結(jié)果,是結(jié)果指代事件等。三是轉(zhuǎn)喻的應(yīng)用研究,如石勇[11]從中醫(yī)學(xué)術(shù)語“取象比類”入手,佐證翻譯過程是一種廣義的轉(zhuǎn)喻,以實(shí)現(xiàn)對相關(guān)概念特征和意義的跨語言傳達(dá);張潔等[12]也從轉(zhuǎn)喻認(rèn)知入手比較了《內(nèi)經(jīng)》三個(gè)譯本的翻譯優(yōu)劣。

        然而,臨床敘事意在闡釋理論、解決問題,敘事目的性強(qiáng),僅說明醫(yī)籍在何處、如何使用了轉(zhuǎn)喻是不夠的。實(shí)質(zhì)上,選擇運(yùn)用轉(zhuǎn)喻體現(xiàn)了作者的敘事目的,轉(zhuǎn)喻本質(zhì)上是敘事行為、具有敘事功能。因此,臨床敘事角度的轉(zhuǎn)喻研究應(yīng)結(jié)合實(shí)例,明確轉(zhuǎn)喻如何輔助敘事者說明臨床問題,從而將語義性的研究轉(zhuǎn)化為臨床語用、臨床敘事的研究。

        3 《靈樞經(jīng)》中的轉(zhuǎn)喻運(yùn)用

        本文選取《靈樞經(jīng)》版本為人民衛(wèi)生出版社1963年版(“梅花本”)在2012年的重刊版本。該本以宋代史崧校訂的《靈樞經(jīng)》為藍(lán)本,共八十一章,主要論述針灸涉及的生理、病理及診療原理,是中醫(yī)學(xué)理論的原典醫(yī)籍。《靈樞經(jīng)》密切結(jié)合病人體質(zhì)、疾病性質(zhì)、所涉病位來闡述病機(jī)、規(guī)劃診療,其敘事中轉(zhuǎn)喻的應(yīng)用十分常見,對臨證的全過程均具有指導(dǎo)意義。故本文從體質(zhì)、病性、病位、病機(jī)、診療等臨床敘事的基本元素入手,論述轉(zhuǎn)喻在《靈樞經(jīng)》臨床敘事中承擔(dān)的功能。

        3.1 厘清體質(zhì)的本質(zhì)與現(xiàn)象

        《靈樞經(jīng)》多以人身外部和內(nèi)部的相對關(guān)系來代指體質(zhì),用以點(diǎn)明機(jī)體中何為本質(zhì)、何為現(xiàn)象、如何判斷體質(zhì)強(qiáng)弱?!鹅`樞·壽夭剛?cè)帷穼Υ诉M(jìn)行了層次分明的闡釋:首先,形氣相任或血?dú)饨?jīng)絡(luò)勝形者“壽”,以形-氣關(guān)系代指整體體質(zhì),說明氣血是體質(zhì)的內(nèi)部本質(zhì)、形體是外部現(xiàn)象,若血?dú)庀鄬π误w更充足,則形體能獲得足夠的充養(yǎng)、體質(zhì)健旺;反之則形體耗竭血?dú)?、體質(zhì)衰弱?!额惤?jīng)》解釋為“血?dú)庹?內(nèi)之根本也。形體者,外之枝葉也。根本勝者壽,枝葉勝者夭”[13]。其次,篇中用脈、肉、骨、皮等易于觀察的體表特征代指氣血狀態(tài)、再通過“形-脈”“形-肉”“形-皮”“形-骨”的盛衰對比代指體質(zhì)。例如形體充盈時(shí),“脈大、肉堅(jiān)、骨高、皮緩”提示氣血狀態(tài)與形體一致、人易壽,反之“脈弱、肉脆、皮急、骨小”則提示氣血不足以充養(yǎng)形體、人易夭,為四診司外揣內(nèi)、判定體質(zhì)提供了參考。

        《靈樞·陰陽二十五人》《靈樞·通天》等篇章中,轉(zhuǎn)喻關(guān)系則是以五行(金、木、水、火、土)和陰陽關(guān)系(太陰、少陰、陰陽平和、少陽、太陽)代指體質(zhì),將形體、性格特征聯(lián)系在一起,體現(xiàn)氣血常度,即《靈樞·通天》所述“凡五人者,其態(tài)不同,其筋骨氣血各不等”[14]122?!鹅`樞·陰陽二十五人》首先用五行轉(zhuǎn)喻,以粗略劃分體質(zhì),如“金形之人……其為人方面、白色、小頭”[14]109;再在各型人中以手足經(jīng)轉(zhuǎn)喻細(xì)分陰陽,進(jìn)一步厘清氣血分布與形體的關(guān)系,如“右商之人,比于左手陽明”“手陽明之下,血?dú)馐t腋下毛美,手魚肉以溫;氣血皆少則手瘦以寒”[14]110。

        《靈樞·通天》則以陰陽比例作轉(zhuǎn)喻、代指體質(zhì),表明體質(zhì)由人體氣血多寡和分布模式?jīng)Q定,在治療中各有宜忌。如太陰人“多陰而無陽,其陰血濁、衛(wèi)氣澀”[14]122,治療時(shí)應(yīng)注重去菀陳莝、通利陰血;少陽人“多陰而少陽,經(jīng)小而絡(luò)大,血在中而氣外”,治療時(shí)應(yīng)同時(shí)補(bǔ)內(nèi)部經(jīng)氣、瀉外部血絡(luò);陰陽和平之人則“陰陽之氣和,血脈調(diào)”,治療時(shí)主“和”,平而調(diào)之。

        可見,運(yùn)用轉(zhuǎn)喻可輔助讀者認(rèn)識體質(zhì)的本質(zhì)和現(xiàn)象,這既有助于見微知著,從形體判斷氣血充養(yǎng)情況和分布趨向;也可知常達(dá)變,理解各型人不同的氣血狀態(tài)與形體特征,從而在診斷時(shí)更有效率、治療時(shí)中病即止,不傷正氣。

        3.2 綜合病性、病位以概括病機(jī)

        3.2.1 陰陽轉(zhuǎn)喻 《靈樞經(jīng)》中常將病性、病位歸納為陰、陽,通過多層次轉(zhuǎn)喻把握病機(jī)。《靈樞·禁服》《靈樞·動輸》中論述的寸口-人迎脈法在此很有代表性。首先,《靈樞·禁服》提出“寸口主中,人迎主外”[14]90,“中”“外”分別代指陰經(jīng)、臟腑和陽經(jīng)、筋肉。其后的論述在此基礎(chǔ)上綜合了病性,如“寸口盛則脹滿,寒中食不化;虛則熱中,出糜,少氣,溺色變”[14]90。參看《靈樞·百病始生》曰“多寒則腸鳴飧泄、食不化;多熱則溏出糜”[14]114;《靈樞·師傳》“胃中寒,則腹脹”[14]60;《靈樞·經(jīng)脈》“肺氣虛……少氣不足以息,溺色變”[14]29等論述可知,寸口主病位在臟腑,寸口盛病性屬陰盛實(shí)寒、寸口虛病性屬陰虛熱中。因此,寸口所主的病位、病性均歸為“陰”的范疇,即“陰位、陰病”。反之,人迎則“盛則為熱,虛則為寒”,主“陽位、陽病”。

        基于此,《靈樞經(jīng)》常以“陰”和“陽”與病性、病位互作轉(zhuǎn)喻。例如,《靈樞·百病始生》曰“風(fēng)雨則傷上,清濕則傷下”[14]114,風(fēng)雨發(fā)自天氣,代指陽邪、清濕發(fā)自地氣,代指陰邪,指出病性與病位通常同氣相求。這在《靈樞·動輸》中形成了脈診判斷預(yù)后的基礎(chǔ),其曰“陰陽上下,其動也若一。故陽病而陽脈小者為逆,陰病而陰脈大者為逆”[14]106?!瓣庩柹舷隆贝复缈诿}和人迎脈,平脈狀態(tài)應(yīng)二者基本一致;罹患“陽病”(代指陽部、陽性的病邪)時(shí),“陽脈”(代指主外、主熱的人迎脈)本應(yīng)大而反小,指示病入內(nèi)、轉(zhuǎn)寒,是陽部陽氣虛不能抗邪的征象;而患“陰病”(代指陰部、陰性的病邪)時(shí),“陰脈”(代指主內(nèi)、主寒的寸口脈)大指示陰寒邪氣凝聚于內(nèi),是陰部陽氣虛不能抗邪的征象。因此,《靈樞經(jīng)》通過轉(zhuǎn)喻將病性、病位均歸納為陰陽的特征元素,體現(xiàn)了八綱辨證以陰陽總攬寒熱、表里、虛實(shí)的思想。

        3.2.2 藏象(臟腑)轉(zhuǎn)喻 《靈樞經(jīng)》注重經(jīng)絡(luò)、臟腑的聯(lián)系,將經(jīng)絡(luò)所過部位、所屬臟腑及其生理功能統(tǒng)一為金、木、水、火、土藏象,再以藏象代指臟腑、經(jīng)絡(luò)、部位等,說明病機(jī)發(fā)展趨勢。例如,《靈樞·經(jīng)脈》曰“足厥陰氣絕則筋絕,厥陰者肝脈也,肝者筋之合也”“太陰者行氣溫于皮毛者也”[14]35,說明經(jīng)脈受臟腑之氣濡養(yǎng)五體,經(jīng)脈、臟腑、五體秉承同一氣、在同一藏象內(nèi)相互關(guān)聯(lián),提供了轉(zhuǎn)喻的理據(jù)。此后論述中常以藏象轉(zhuǎn)喻體現(xiàn)病機(jī)、病勢,如“手太陰……氣不榮,則皮毛焦;皮毛焦,則津液去皮節(jié);津液去皮節(jié)者,則爪枯毛折;毛折者,則毛先死。丙篤丁死,火勝金也”[14]35。其中,皮毛、手太陰、肺均屬于“金”,末句以“金”藏象總攬而代指三者,說明該類疾病中,應(yīng)注意丙丁日火侮而乘之,此屬“乘年之衰,逢月之空,失時(shí)之和”的不良預(yù)后。

        此外,《靈樞經(jīng)》中也常用臟腑代指疾病以明確病機(jī)和病勢,如《靈樞·厥病》曰“色蒼蒼如死狀,終日不得太息,肝心痛也,取之行間、太沖……心痛間,動作,痛益甚,色不變,肺心痛也,取之魚際、太淵”[14]60。以臟腑代指病機(jī),是為指出厥心痛是內(nèi)傷疾病,而取穴選五行屬火、土的滎、輸,指出溫陽、行氣的必要性,暗示厥心痛病機(jī)是陰寒內(nèi)盛、氣血郁結(jié)。再如《靈樞·邪氣臟腑病形》曰“腎脈急甚為骨癲疾”[14]13。參看《靈樞·癲狂》中“癲疾始作先反僵,因而脊痛,候之足太陽、陽明、太陰、手太陽;骨癲疾……諸輸分肉皆滿”[14]56,可知,癲疾發(fā)作的病位在經(jīng)絡(luò),而此處用腎(臟)、骨(奇恒之腑)代指其病機(jī),是突出病邪伏藏于內(nèi)、候時(shí)而作的特征,提示不僅須在發(fā)作時(shí)泄奪邪氣所在的經(jīng)絡(luò),也須在緩解期調(diào)平邪氣所伏的臟腑。

        藏象轉(zhuǎn)喻展現(xiàn)了天人合一思想,有助于臟腑辨證體系的發(fā)揮。例如,臟腑代指疾病也多見于《金匱要略》?!督饏T要略·五臟風(fēng)寒積聚病脈證并治》曰“肝中風(fēng)者,頭目瞤,兩脅痛,行常傴,令人嗜甘”“肝著,其人常欲蹈其胸上,先未苦時(shí),但欲飲熱”[15]41;《金匱要略·水氣病脈證并治》曰“腎水者,其腹大,臍腫腰痛,不得溺”[15]52。其轉(zhuǎn)喻的應(yīng)用邏輯與上段《靈樞經(jīng)》中一致,均指向了病邪的內(nèi)生特性,其發(fā)展、轉(zhuǎn)歸與五臟功能緊密關(guān)聯(lián),為隨五臟特性建立治則、遣方用藥提供了基礎(chǔ)。

        3.3 貫通治則治法

        《靈樞經(jīng)》運(yùn)用轉(zhuǎn)喻將針具的設(shè)計(jì)、刺法等結(jié)合為一以貫之的理論。例如,《靈樞·九針》曰“一者天也,天者陽也……皮者肺之合也,人之陽也。故為之治針,必以大其頭而銳其末,令無得深入而陽氣出也”[14]137。據(jù)上文,“陽”代指外部、上部、淺表病位,也代指表、熱等病性。參看《靈樞·邪氣臟腑病形》曰“刺緩者,淺內(nèi)而疾發(fā)針,以去其熱”[14]13;《靈樞經(jīng)·刺節(jié)真邪》曰“凡刺熱邪越而滄……為開通,辟門戶,使邪得出病乃已”[14]129,可見表熱之邪適合浮、淺、用于“開鬼門”的刺法,而針具的相應(yīng)設(shè)計(jì)是為限制針具刺到皮毛以下的部位,以保證“因其輕而揚(yáng)之”的治則。

        此后,在具體疾病的處理中常以九針代指治療宜忌。如《靈樞·熱病》曰“熱病先膚痛窒鼻充面,以第一針……索皮于肺,不得索之火”[14]57,此處以“第一針”代指熱病初起在肺表時(shí)的治則,指出針法應(yīng)主輕揚(yáng)開泄而不可令邪深入。其后的“熱病先身澀,倚而熱,煩悗,干唇口嗌,取之皮,以第一針……索脈于心,不得索之水”[14]57,也以“第一針”代指治則,可見心、肺均為熱病初起時(shí)累及的主表、主熱的臟腑,其區(qū)別在于心主淺表絡(luò)脈而肺主皮毛玄府;并可推知“索皮”“索脈”代指所選腧穴而非針具和手法。

        轉(zhuǎn)喻的運(yùn)用便于體現(xiàn)病機(jī)、治則、治法的連貫性,完善相應(yīng)方藥和針具的設(shè)計(jì)。例如,熱病篇反映的診療思想與《溫?zé)嵴摗贰皽匦吧鲜?首先犯肺,逆?zhèn)餍陌?肺主氣屬衛(wèi)、心主血屬營”一致,也契合三焦辨證“治上焦如羽,非輕不舉”的治則,其針刺原則與溫病初起的銀翹散煎服法十分相似,“鮮葦根湯煎,香氣大出,即取服,勿過煮。肺藥取輕清,過煎則味厚而入中焦矣”[16]??梢?轉(zhuǎn)喻的聯(lián)系功能在醫(yī)籍中普遍存在,有助于醫(yī)者建立和完善辨證理論。

        4 作為臨床敘事行為的《靈樞經(jīng)》轉(zhuǎn)喻

        Austin和Searle[17]將言語行為分為敘事行為、施事行為和成事行為三種,其中敘事行為指“言內(nèi)之意”,即賦予詞句、文本以意義,從而闡明作者的某種思想或目的。從《靈樞經(jīng)》的轉(zhuǎn)喻案例分析可見:第一,轉(zhuǎn)喻的運(yùn)用并不是隨機(jī)、突然的,其意義也并不是豐富文字修辭,而是建立在對中醫(yī)學(xué)整體觀念的理解基礎(chǔ)上主動使用的,以達(dá)到組織醫(yī)學(xué)理論、指導(dǎo)臨床的目的。第二,《靈樞經(jīng)》轉(zhuǎn)喻中互相代指的雙方往往并非實(shí)體概念,而是開放性的“象”范疇和其實(shí)例。其中最具代表性的轉(zhuǎn)喻手法是將生理、病理特征歸入“象”(如陰陽、藏象),或經(jīng)轉(zhuǎn)喻將某種關(guān)系界定為“象”(如體質(zhì)中的少陰、少陽)。轉(zhuǎn)喻使“象”在癥狀、體征、身體部位和病性病位的各個(gè)實(shí)例中得到顯現(xiàn),并說明了“象”對體質(zhì)差異、病情轉(zhuǎn)歸和治療原則的具體影響。因此,《靈樞經(jīng)》的轉(zhuǎn)喻是從中醫(yī)學(xué)象思維生發(fā)出的敘事行為,深化、具象了象思維系統(tǒng)下的臨床經(jīng)驗(yàn)。

        5 結(jié)語

        《靈樞經(jīng)》臨床敘事中的轉(zhuǎn)喻通過整體、部分互相指代的轉(zhuǎn)喻路徑,將天人合一的理念貫穿在論述之中,厘清了體質(zhì)、病機(jī)、治法的本質(zhì)和重點(diǎn),并借助陰陽和藏象范疇的代指將病位、病性、治法、預(yù)后、針灸器具匯集為完整的診療思維,見表1。從《靈樞經(jīng)》可以看出,轉(zhuǎn)喻本身即是一項(xiàng)敘事行為,其敘事功能包括對臨證關(guān)鍵特征的提取、診療要點(diǎn)的組織、各章節(jié)敘事的呼應(yīng)、臨床理論的統(tǒng)一。其語言運(yùn)用充分展現(xiàn)了中醫(yī)學(xué)的認(rèn)知特征,為后世醫(yī)論的敘事奠定了語言基礎(chǔ)。

        表1 《靈樞經(jīng)》中轉(zhuǎn)喻的運(yùn)用及其作用

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