徐興龍 阮李全

[摘要]馬克思恩格斯現(xiàn)代文明思想的尺度是同社會進(jìn)步緊密相連的。馬克思恩格斯以歷史唯物主義為理論前提，從物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展、精神文化的發(fā)展以及人的發(fā)展三個方面對資本主義文明展開批判，指明了在資本主義文明下三個方面的發(fā)展受到了阻礙。人類文明新形態(tài)是對西方現(xiàn)代文明的超越，是“兩個結(jié)合”偉大實踐中所形成的文明形態(tài)，與馬克思恩格斯現(xiàn)代文明思想相契合，具體表現(xiàn)為三個方面，即為社會生產(chǎn)力的發(fā)展創(chuàng)造良好環(huán)境、為精神文化的發(fā)展?fàn)I造美好氛圍以及為人的全面發(fā)展提供現(xiàn)實條件。

[關(guān)鍵詞]現(xiàn)代文明；資本主義批判；人類文明新形態(tài)

[中圖分類號]A81；D033? ? ? ? ? ? ? [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A? [文章編號]1009—0274（2024）01—0080—06

[作者簡介]徐興龍，男，重慶師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院碩士研究生，研究方向：馬克思主義哲學(xué)；阮李全，重慶師范大學(xué)大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授，碩士研究生導(dǎo)師，法學(xué)博士，研究方向：法學(xué)、教育學(xué)和馬克思主義哲學(xué)。

在世界百年未有之大變局之際，地區(qū)武裝沖突頻發(fā)，對社會文明形態(tài)的進(jìn)一步反思又成為學(xué)界關(guān)注的焦點(diǎn)。文明問題，自近代以來一直是學(xué)者們關(guān)注的熱門話題，根據(jù)不同的文明尺度紛紛著書立說。相較于同時代的其他學(xué)者，馬克思恩格斯的現(xiàn)代文明思想主要表現(xiàn)為對資本主義文明的批判。但是在研究馬克思的現(xiàn)代文明思想時，我們應(yīng)當(dāng)明確馬克思恩格斯所秉持文明尺度，才能以此為主線從文明視域闡述馬克思恩格斯對資本主義的批判。因此，本文旨在分析馬克思恩格斯現(xiàn)代文明思想所秉持的尺度的基礎(chǔ)上，從文明的視域闡述馬克思恩格斯對于資本主義的批判，與此同時探討人類文明新形態(tài)與馬克思恩格斯現(xiàn)代文明思想的契合之處，對進(jìn)一步推進(jìn)馬克思主義中國化時代化具有重要意義。

一、文明的尺度：馬克思將文明的尺度置于何處

文明問題是近代以來學(xué)者們關(guān)注的重點(diǎn)，哲學(xué)史上人們從不同的立場出發(fā)給了關(guān)于文明問題的不同觀點(diǎn)。黑格爾認(rèn)為：“舉凡一切人世間的事物……皆有其一定的尺度?！盵1]之所以存在關(guān)于文明的不同觀點(diǎn)是由于人們所秉持的尺度有所不同。那么，馬克思恩格斯將文明的尺度置于何處？

在馬克思恩格斯的語境中，起初是把文明社會同現(xiàn)代資本主義社會聯(lián)系起來，而現(xiàn)代文明就是指現(xiàn)代資本主義文明這一文明形態(tài)。這主要是受空想社會主義對“文明”的理解所影響。恩格斯贊成傅立葉對社會歷史的劃分，“把社會歷史到目前為止的全部歷程分為四個發(fā)展階段：蒙昧、宗法、野蠻和文明。最后一個階段就相當(dāng)于現(xiàn)在所謂的資產(chǎn)階級社會”[2]。基于此，馬克思也將“文明社會”同“資本主義社會”聯(lián)系起來，社會歷史發(fā)展到文明社會是以資本主義社會的發(fā)展為基礎(chǔ)的，因為“不同的文明國度中的不同的國家，不管它們的形式如何紛繁，卻有一個共同點(diǎn)：它們都建立在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的基礎(chǔ)上，只是這種社會的資本主義發(fā)展程度不同罷了?！盵3]444

隨著馬克思恩格斯哲學(xué)觀的變革，逐漸與青年黑格爾派劃清界限，創(chuàng)造了歷史唯物主義。自此開始以歷史唯物主義的方法來理解文明。馬克思恩格斯認(rèn)為文明是歷史的、發(fā)展的動態(tài)過程，“文明時代是社會發(fā)展的這樣一個階段，在這個階段上，分工、由分工而產(chǎn)生的個人之間的交換，以及把這兩者結(jié)合起來的商品生產(chǎn)，得到了充分的發(fā)展，完全改變了先前的整個社會”[4]。也就是說，一方面，文明社會是由于物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展引起的社會分工，從而推翻了前文明社會；另一方面，也表達(dá)了文明社會意味著社會的更替與歷史的向前發(fā)展。除此之外，馬克思也將文明的果實等同于現(xiàn)有的生產(chǎn)力，“由于最重要的是不使文明的果實——已經(jīng)獲得的生產(chǎn)力被剝奪，所以必須粉碎生產(chǎn)力在其中產(chǎn)生的那些傳統(tǒng)形式?！盵5]613馬克思還闡述了社會生產(chǎn)力的發(fā)展與文明進(jìn)步的關(guān)系，“為了不致喪失已經(jīng)取得的成果，為了不致失掉文明的果實，人們在他們的交往方式不再適合于既得的生產(chǎn)力時，就不得不改變他們繼承下來的一切社會形式。”[6]馬克思恩格斯將生產(chǎn)力的發(fā)展同文明的進(jìn)步聯(lián)系起來考察，實際上是以社會歷史的發(fā)展由生產(chǎn)力的發(fā)展所推動作為理論基礎(chǔ)來描述文明進(jìn)步的。

綜上所述，在馬克思恩格斯的語境中，貫徹歷史唯物主義可以明確其所秉持的文明尺度是同社會進(jìn)步緊密聯(lián)系的，真正的社會文明形態(tài)應(yīng)當(dāng)是預(yù)示著社會不斷前進(jìn)，不論是社會生產(chǎn)力的發(fā)展還是人的發(fā)展來說都不應(yīng)當(dāng)處于后退的境遇?！拔拿魇侨祟惿鐣哉Q生以來創(chuàng)造出來的所有物質(zhì)、制度與精神成果的總和，文明社會是人類社會發(fā)展進(jìn)步的演進(jìn)方向”。[7]雖然馬克思將文明社會同資本主義社會相聯(lián)系，但是從馬克思的總體語境中來看，資本主義文明的起源與運(yùn)行機(jī)制都離不開資本邏輯，而資本的內(nèi)在矛盾決定了現(xiàn)代資本主義文明是在矛盾中生成和發(fā)展的，這對于預(yù)示社會不斷進(jìn)步的真正的文明形態(tài)相差甚遠(yuǎn)。馬克思指出：“當(dāng)我們把目光從資產(chǎn)階級文明的故鄉(xiāng)轉(zhuǎn)向殖民地的時候，資產(chǎn)階級文明的極端偽善和它的野蠻本性就赤裸裸地呈現(xiàn)在我們面前。”[8]因此，馬克思更多的是在批判意義上將文明社會同資本主義社會聯(lián)系起來，而資本主義文明實質(zhì)上充滿了野蠻。

二、文明的批判：馬克思對資本主義文明悖論的揭露

在馬克思看來，文明社會意味著社會的進(jìn)步，而社會的進(jìn)步具體以社會物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展、精神文化的發(fā)展和人的自身發(fā)展表現(xiàn)出來。資本主義文明的運(yùn)行機(jī)制是資本邏輯，在資本邏輯的內(nèi)在矛盾中，物質(zhì)、精神以及人的發(fā)展都受到了阻礙。因此，資本主義文明更多是野蠻。

（一）資本主義文明下物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展的有限性

馬克思指出資本主義是“把社會生產(chǎn)力及其發(fā)展形式的一個既定的階段作為自己的歷史條件”[9]994，并把這個條件構(gòu)成資本主義的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，但是同這個經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系“具有一種獨(dú)特的、歷史的和暫時的性質(zhì)”[9]994。馬克思在這里做出了兩個說明：一是資本主義文明是在特定歷史階段的生產(chǎn)方式下所產(chǎn)生的；二是從歷史辯證法來看資本主義文明形態(tài)只是一種暫時而非永恒的。換句話說，資本主義文明所創(chuàng)造的社會生產(chǎn)力有其發(fā)展限度。

從資本主義生產(chǎn)方式來看，資本主義文明下物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展具有悖論性。在資本邏輯的驅(qū)使下，資本必然尋求擴(kuò)張以獲取更多的利潤，但是工人憑借工資的消費(fèi)能力是有限的，不可避免地會出現(xiàn)生產(chǎn)相對過剩，造成資源的浪費(fèi)。不僅如此，隨著資本的擴(kuò)張終會形成全球化格局，同時這也意味著生產(chǎn)社會化的擴(kuò)大發(fā)展，進(jìn)一步激化資本主義社會的內(nèi)在矛盾，而每當(dāng)矛盾達(dá)到不可調(diào)和時便會以經(jīng)濟(jì)危機(jī)的形式爆發(fā)出來，極大地破壞了社會生產(chǎn)力的發(fā)展。經(jīng)濟(jì)大蕭條會出現(xiàn)大量的失業(yè)人口，造成社會秩序的不穩(wěn)定，當(dāng)社會不穩(wěn)定因素積累到一定程度必然會引發(fā)足以覆滅資本主義文明的社會革命。資本主義文明以資本邏輯為運(yùn)行機(jī)制，其物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展必然具有有限性。因為：“資本主義生產(chǎn)是在矛盾中運(yùn)動的，這些矛盾不斷地被克服，但又不斷地產(chǎn)生出來”[10]393，當(dāng)這些矛盾發(fā)展到一定階段時，“會使人們認(rèn)識到資本本身就是這種趨勢的最大限制，因而驅(qū)使人們利用資本本身來消滅資本?！盵10]393

從人與自然的關(guān)系來看，資本主義文明造成了人與自然關(guān)系的不和諧，引起了諸多生態(tài)破壞現(xiàn)象，使得物質(zhì)生產(chǎn)力的持續(xù)發(fā)展面臨困境。在馬克思看來，人是自然存在物，人類社會的生成與發(fā)展都離不開社會生產(chǎn)活動與自然界之間的物質(zhì)變換過程，從人類誕生以來到資本主義前夕，由于生產(chǎn)力的低下，自然界作為人類崇拜的對象，人與自然和諧相處的理念萌芽于世界各民族的文化之中。但是，資本主義的到來為人類社會帶來了巨大的生產(chǎn)力，理性的力量蒙蔽了人類的雙眼，征服自然的欲望被不斷放大，借助于機(jī)器對自然界大肆開發(fā)，引起了諸多生態(tài)問題。從根本上來說，資本增值的邏輯是引起生態(tài)危機(jī)的原發(fā)動力。換句話說，資本邏輯的存在使得生態(tài)危機(jī)問題無法解決。因為，人類社會的發(fā)展歸根結(jié)底是對自然的改造過程，為了賺取更多的利潤，資本邏輯必然要求大規(guī)模開發(fā)自然資源從而獲取物質(zhì)資料，對自然界開發(fā)的目的也是為資本增值所服務(wù)，所以利潤獲取第一，生態(tài)問題次之。盡管資本主義面臨重大自然問題時會進(jìn)行改革，但改革的最終目的還是為了更順利地賺取利潤。

（二）資本主義文明下精神文化發(fā)展的單一性

馬克思認(rèn)為精神文化是人們關(guān)于物質(zhì)社會生活的觀念表達(dá)。自人類誕生以來社會交往不斷密切，社會生產(chǎn)力的不斷發(fā)展以及復(fù)雜語言的產(chǎn)生為文化的出現(xiàn)創(chuàng)造了條件。因此，文化一開始就是社會的產(chǎn)物，并且受社會物質(zhì)生產(chǎn)力所制約。馬克思指出：“宗教、家庭、國家、法、道德、科學(xué)、藝術(shù)等等都不過是生產(chǎn)的一些特殊的方式，并且受生產(chǎn)的普遍規(guī)律的支配?！盵5]186不僅如此，“意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程?！盵5]525所以，馬克思認(rèn)為人的一切精神文化活動來源于人的社會生活實踐，精神文化活動不過是對于現(xiàn)實生活的觀念表達(dá)。資本主義的社會生活實踐在資本逐利的邏輯下必然表現(xiàn)為對利潤的追求，在觀念中表達(dá)出來就是拜金主義或拜物教。在資本主義文明下精神文化的發(fā)展不斷趨附于資本邏輯，成為其追求利潤實現(xiàn)增殖的工具。

與此同時，精神文化作為一種意識形態(tài)的上層建筑在私有制社會中具有階級性。馬克思認(rèn)為文化受社會關(guān)系所影響，受每個時代生產(chǎn)力發(fā)展水平和統(tǒng)治階級意志所制約。因此，在階級社會時代，文化精神總是具有階級性，“支配著物質(zhì)生產(chǎn)資料的階級，同時也支配著精神生產(chǎn)的資料，因此，那些沒有精神生產(chǎn)資料的人的思想，一般的是隸屬于這個階級的”[5]550。在資產(chǎn)階級的統(tǒng)治下，服務(wù)于資本主義發(fā)展的精神文化將會占據(jù)主導(dǎo)地位，換句話說，這種精神文化是為資本增殖邏輯服務(wù)的，文化的發(fā)展呈現(xiàn)出逐利性。

（三）資本主義文明下人的發(fā)展的局限性

馬克思認(rèn)為人的本質(zhì)力量是在勞動中生成和發(fā)展的，但在資本主義社會中，由于生產(chǎn)資料私有制的存在，工人的勞動產(chǎn)品不屬于自己而是屬于資本家，導(dǎo)致工人越勞動，就越貧窮。在這種異化狀態(tài)下，勞動不再是確證自身本質(zhì)力量的活動而成為摧殘人自身的活動，“只要肉體的強(qiáng)制或其他強(qiáng)制一停止，人們就會像逃避瘟疫那樣逃避勞動。”[5]159也就是說，人的自由而全面的發(fā)展受異化勞動的影響無法實現(xiàn)，勞動反而使人感到壓抑，使人自身成為片面化、抽象化的存在。因此，在資本主義社會中，人只能是資本邏輯的附庸。

首先，資本增殖的邏輯迫使工人變成了被榨取剩余價值的工具。在雇傭勞動關(guān)系中，工人為了獲得生存資料被迫出賣自己的勞動力，資本家通過購買勞動力，事實上是購買了對工人勞動的支配權(quán)，從而不遺余力地通過科學(xué)管理和細(xì)化勞動分工來支配工人的勞動，更多地榨取其剩余價值。不僅如此，在資本主義私有制的條件下，出賣勞動力是工人賴以謀生的唯一手段，但是資本家為了提高生產(chǎn)率、降低生產(chǎn)成本，會不斷改進(jìn)生產(chǎn)技術(shù)、淘汰多余的工人，從而形成產(chǎn)業(yè)后備軍。產(chǎn)業(yè)后備軍在沒有工作時只能是挨餓狀態(tài)，為了生存必須謀求一份工作獲取生存資料，因此他們自覺地通過各種方式提高自己的勞動能力，以便于把自身塑造為能更好地為資本創(chuàng)造剩余價值的工人被資本家雇傭。這樣一來工人的發(fā)展便是朝著成為資本增殖的工具而前進(jìn)，個人的發(fā)展呈現(xiàn)出畸形和片面。

其次，作為資本人格化的資本家在資本的增殖邏輯下也朝著片面化方向發(fā)展。正如馬克思所指出的那樣：“資本家只有作為人格化的資本，他才有歷史的價值，才有像聰明的利希諾夫斯基所說的‘沒有任何日期的歷史存在權(quán)。也只有這樣，他本身的暫時必然性才包含在資本主義生產(chǎn)方式的暫時必然性中?！盵9]683資本邏輯的運(yùn)行不僅生產(chǎn)出來了作為增殖工具的工人，而且還生產(chǎn)出來了為了不致破產(chǎn)而被迫競爭且充滿致富欲望的資本家。從這一角度來說，作為資本的人格化的資本家也成了追求財富的工具人，其只能是工具化、片面化的發(fā)展自身。

最后，在資本的增殖邏輯下工人與資本家都淪為資本增殖的工具成為片面化的人。隨著西方資本主義的發(fā)展，越來越多的學(xué)者開始意識到資本主義的發(fā)展陷入了啟蒙的對立面。不論是韋伯發(fā)現(xiàn)的資本主義精神，還是法蘭克福學(xué)派的社會批判理論都表達(dá)了對資本主義造成人的抽象化、片面化發(fā)展的批判。

三、文明的實踐：人類文明新形態(tài)與馬克思恩格斯文明思想的契合

馬克思恩格斯現(xiàn)代文明思想以社會進(jìn)步為尺度，主要表現(xiàn)為物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展、精神文化的發(fā)展以及人的全面發(fā)展。人類文明新形態(tài)作為超越西方資本主義文明的一種文明形態(tài)，正是基于其促進(jìn)了物質(zhì)生產(chǎn)力的發(fā)展、精神文化的發(fā)展以及人的發(fā)展。

（一）人類文明新形態(tài)為社會生產(chǎn)力的發(fā)展提供良好環(huán)境

“現(xiàn)代化是創(chuàng)造某種文明形態(tài)的過程，也是某種文明形態(tài)形成的標(biāo)識，因而，一定意義上它本身就是一種文明形態(tài)。”[11]中國式現(xiàn)代化既是代表人類進(jìn)步的方向，又或者說其本身就是人類現(xiàn)代文明的一種新形態(tài)，“它既是創(chuàng)造人類文明新形態(tài)的途徑，也是人類文明新形態(tài)的標(biāo)識性內(nèi)容?！盵11]推進(jìn)中國式現(xiàn)代化、創(chuàng)造人類文明新形態(tài)可以為解放和發(fā)展生產(chǎn)力提供良好的環(huán)境。

首先，中國特色社會主義事業(yè)在馬克思主義的指導(dǎo)下建設(shè)社會主義現(xiàn)代化，實現(xiàn)了對資本邏輯的積極揚(yáng)棄，批判吸收資本主義文明的積極成果為社會主義事業(yè)服務(wù)，為社會生產(chǎn)力的發(fā)展創(chuàng)造了良好環(huán)境。自改革開放以來，我國開創(chuàng)性地實現(xiàn)了社會主義與市場經(jīng)濟(jì)的有機(jī)結(jié)合，為推進(jìn)中國式現(xiàn)代化、創(chuàng)造人類文明新形態(tài)增添了動力。社會主義市場經(jīng)濟(jì)既有一只“看不見的手”自發(fā)進(jìn)行資源的調(diào)配，又有政府這只“看得見的手”對資源配置進(jìn)行宏觀調(diào)控，這不僅有利于解放和發(fā)展社會生產(chǎn)力、促進(jìn)經(jīng)濟(jì)繁榮，還有利于避免由于市場的盲目性而出現(xiàn)的生產(chǎn)相對過剩、破壞生產(chǎn)力的問題，從而促進(jìn)社會經(jīng)濟(jì)平穩(wěn)運(yùn)行，為生產(chǎn)力的發(fā)展?fàn)I造良好的環(huán)境。這是因為社會主義的制度優(yōu)勢，它既可以充分利用資本促進(jìn)生產(chǎn)力的發(fā)展，又以生產(chǎn)資料的社會主義公有制遏制了資本邏輯的無序擴(kuò)張，消解了資本剝削性質(zhì)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與前提條件。所以，社會主義與市場經(jīng)濟(jì)的有機(jī)結(jié)合，有力推進(jìn)了中國式現(xiàn)代化、創(chuàng)造人類文明新形態(tài)，為解放和發(fā)展生產(chǎn)力提供了良好的環(huán)境。

其次，中國式現(xiàn)代化是人與自然和諧共生的現(xiàn)代化，其所創(chuàng)造的人類現(xiàn)代文明為社會生產(chǎn)力的持續(xù)發(fā)展創(chuàng)造了良好環(huán)境。自然界作為生產(chǎn)力持續(xù)發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)，“保護(hù)生態(tài)環(huán)境就是保護(hù)生產(chǎn)力，改善生態(tài)環(huán)境就是發(fā)展生產(chǎn)力”[12]。生態(tài)危機(jī)與經(jīng)濟(jì)危機(jī)一樣具有破壞生產(chǎn)力發(fā)展的力量，二者都是資本主義文明的內(nèi)在危機(jī)。在資本主義私有制的前提下，資本的增殖邏輯堅持利潤至上原則導(dǎo)致人與自然的關(guān)系處于“物與物的關(guān)系”支配下，對自然的保護(hù)在賺取利潤面前顯得微不足道。因此，我國堅持以公有制為基礎(chǔ)的中國式現(xiàn)代化、創(chuàng)造人類文明新形態(tài)是對資本邏輯的超越，以實現(xiàn)人與自然和諧共生的發(fā)展模式正確處理了人與自然的關(guān)系問題，為社會生產(chǎn)力的可持續(xù)發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。隨著社會生產(chǎn)力的繼續(xù)發(fā)展和社會形態(tài)的躍遷，人類文明新形態(tài)終將會邁向共產(chǎn)主義文明，實現(xiàn)“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決。”[5]185

總之，人類文明新形態(tài)是對社會生產(chǎn)力的解放，它克服了資本邏輯的擴(kuò)張帶來的經(jīng)濟(jì)危機(jī)和生態(tài)危機(jī)，正確處理了政府與市場的關(guān)系、人與自然的關(guān)系問題，消解了資本邏輯對社會生產(chǎn)力破壞的基礎(chǔ)與前提，為社會生產(chǎn)力的可持續(xù)發(fā)展提供了良好的環(huán)境。

（二）人類文明新形態(tài)為精神文化的繁榮營造美好氛圍

人類文明新形態(tài)摒棄了西方資本主義文明以資本增值的邏輯宰制精神文化發(fā)展方向的弊端，開創(chuàng)了全新的精神文化發(fā)展模式。首先，人類文明新形態(tài)在文化領(lǐng)域堅持以人民為中心。在馬克思看來，人民群眾是歷史的主體和創(chuàng)造者，堅持文化發(fā)展符合人民群眾的需求也是歷史唯物主義的基本立場。人類文明新形態(tài)作為“兩個結(jié)合”的時代產(chǎn)物，始終以歷史唯物主義為理論基礎(chǔ)，堅持以人民為中心的立場。正是在發(fā)展為“民”而不是為“資”這一區(qū)別，人類文明新形態(tài)才超越西方資本主義文明在精神文化發(fā)展的單一性。文化本質(zhì)上是人的本質(zhì)力量的對象化，人們在物質(zhì)需求得到滿足時文化就成為必需品，每個人的文化需求受其社會交往關(guān)系的影響呈現(xiàn)出多樣性。因此，文化的發(fā)展也應(yīng)當(dāng)多元化，而不是為了資本增殖呈現(xiàn)出單一性的發(fā)展趨勢。人類文明新形態(tài)堅持以人民為中心，在建設(shè)精神文明時，為精神文化的發(fā)展提供了多元化發(fā)展的美好氛圍。

其次，人類文明新形態(tài)具有創(chuàng)新精神。人類文明新形態(tài)的文化底蘊(yùn)深深植根于5000年以來的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之中，底蘊(yùn)深厚的中華文明賦予了人類文明新形態(tài)以強(qiáng)大創(chuàng)造活力和創(chuàng)新精神。習(xí)近平總書記指出：“創(chuàng)新是一個民族進(jìn)步的靈魂，是一個國家興旺發(fā)達(dá)的不竭動力，也是中華民族最深沉的民族稟賦?！盵13]中華文明源遠(yuǎn)流長，在悠久的歷史長河中形成了革故鼎新的創(chuàng)新精神，中華文明歷經(jīng)歲月滄桑而從未中斷的關(guān)鍵在于與時俱進(jìn)的創(chuàng)新精神。在近代中華文明蒙塵、文化衰落的困境中，正是由于中華文明的創(chuàng)新精神，實現(xiàn)了馬克思主義同中國實際情況、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合才使我國不斷朝著實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的道路前進(jìn)。創(chuàng)新精神是人類文明新形態(tài)在精神文化發(fā)展中的動力之源。因此，人類文明新形態(tài)為精神文化的發(fā)展提供了破除一切阻礙的法寶，這也為精神文化的發(fā)展?fàn)I造了美好的氛圍。

最后，人類文明新形態(tài)具有共同體精神。精神文化的繁榮離不開各民族之間的文化交流，人類文明新形態(tài)倡導(dǎo)人類命運(yùn)共同體，世界各民族應(yīng)當(dāng)在平等的基礎(chǔ)上進(jìn)行文化交流。習(xí)近平總書記指出：“構(gòu)建人類命運(yùn)共同體是世界各國人民前途所在。”[14]進(jìn)行文化交流，促進(jìn)精神文化的繁榮也是世界各民族的渴求。但是，文化交流必須以平等交流為基礎(chǔ)才是有意義的。人類文明新形態(tài)堅持共同體精神，具有“胸懷天下”的精神品格，是促進(jìn)世界和平發(fā)展、合作共贏的“中國方案”。通過人類文明新形態(tài)這一載體，世界各民族可以平等地進(jìn)行文化交流，正如習(xí)近平總書記指出：“要加強(qiáng)世界上不同國家、不同民族、不同文化的交流互鑒，夯實共建亞洲命運(yùn)共同體、人類命運(yùn)共同體的人文基礎(chǔ)”“文明交流互鑒應(yīng)該是對等的、平等的，應(yīng)該是多元的、多向的，而不應(yīng)該是強(qiáng)制的、強(qiáng)迫的，不應(yīng)該是單一的、單向的”[15]，這樣才能不斷促進(jìn)精神文化的繁榮與發(fā)展。

總之，人類文明新形態(tài)蘊(yùn)含以人民為中心的立場、革故鼎新的創(chuàng)新精神以及“胸懷天下”的共同體精神，這為推動精神文化的發(fā)展?fàn)I造了美好的氛圍，實現(xiàn)了對西方資本主義文明下資本邏輯宰制文化發(fā)展的超越。

（三）人類文明新形態(tài)為人的全面發(fā)展提供現(xiàn)實條件

“人的全面發(fā)展是從資本主義文明向社會主義文明過渡的根本標(biāo)志之一。”[16]資本主義文明對人的發(fā)展具有二重性，馬克思指出資產(chǎn)階級的“政治解放本身并不就是人的解放”[5]38。因為資本主義文明一方面將人從封建專制、人身依附關(guān)系中解放出來；另一方面又以物的關(guān)系支配著人的關(guān)系，使人的發(fā)展依附于“物”。正是如此，資本主義文明則成為人的全面發(fā)展的阻礙。馬克思認(rèn)為要實現(xiàn)人的全面發(fā)展需要進(jìn)入到共產(chǎn)主義的高級階段才有可能，“在共產(chǎn)主義社會高級階段……在隨著個人的全面發(fā)展，他們的生產(chǎn)力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后——只有在那個時候，才能完全超出資產(chǎn)階級權(quán)利的狹隘眼界”[3]436。然而，進(jìn)入共產(chǎn)主義高級階段需要兩個基本條件：一是物質(zhì)生產(chǎn)力的高度發(fā)達(dá)；二是世界普遍交往的形成。

首先，物質(zhì)生產(chǎn)力的高度發(fā)達(dá)為消滅舊式分工提供了條件。在資本主義私有制和舊式分工下，人的發(fā)展局限于所工作的部門，只能是片面的，而無法獲得全面發(fā)展。因此，只有生產(chǎn)力獲得充分發(fā)展，創(chuàng)造出大量的物質(zhì)財富才能突破舊式分工，讓分工由被迫變?yōu)樽杂X使人們獲取全面發(fā)展。一方面，由于資本增殖邏輯的內(nèi)在需求，貧富差距會隨著生產(chǎn)力的增長逐步拉大，社會矛盾也將會逐漸激化，最后到不可調(diào)和時將會爆發(fā)社會革命消滅現(xiàn)存的一切制度包括舊式分工；另一方面，生產(chǎn)力的高度發(fā)達(dá)可以為人類生存創(chuàng)造大量的生活資料，逐漸消除對于生活必需品的競爭，避免出現(xiàn)“在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復(fù)燃?！盵5]538只有當(dāng)人們生產(chǎn)生活需要已經(jīng)得到充分滿足時，人們才不會為了獲取生存資料而被迫勞動，才能實現(xiàn)真正的全面而自由地發(fā)展。

其次，“隨著生產(chǎn)力的這種普遍發(fā)展，人們的普遍交往才能建立起來”[5]538。要實現(xiàn)共產(chǎn)主義必須徹底地改造現(xiàn)存世界，共產(chǎn)主義就決不能只是作為一種地域性的東西而存在，因為“交往的任何擴(kuò)大都會消滅地域性的共產(chǎn)主義?！盵5]538徹底改造現(xiàn)存世界的歷史使命只能是落腳于代表社會普遍利益的無產(chǎn)階級身上，要使共產(chǎn)主義作為一種世界性的存在就需要每一民族或地區(qū)都存在著“沒有財產(chǎn)”的群眾，這就需要世界普遍交往的形成才有可能。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，資本主義世界市場逐漸形成，無產(chǎn)階級也由老牌資本主義國家向世界擴(kuò)散，如近代中國無產(chǎn)階級的出現(xiàn)正是因為資本主義世界市場的形成。一言以蔽之，“共產(chǎn)主義只有作為占統(tǒng)治地位的各民族‘一下子同時發(fā)生的行動，在經(jīng)驗上才是可能的，而這是以生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和與此相聯(lián)系的世界交往為前提的?！盵5]539

最后，隨著物質(zhì)生產(chǎn)力的高度發(fā)達(dá)和世界普遍交往的形成最終引起世界性的革命，共產(chǎn)主義社會將會到來。社會逐漸朝著共產(chǎn)主義高級階段前進(jìn)，“隨著私有制的消滅，隨著對生產(chǎn)實行共產(chǎn)主義的調(diào)節(jié)以及這種調(diào)節(jié)所帶來的人們對于自己產(chǎn)品的異己關(guān)系的消滅，供求關(guān)系的威力也將消失，人們將使交換、生產(chǎn)及他們發(fā)生相互關(guān)系的方式重新受自己的支配”[5]539。人的全面發(fā)展將會成為現(xiàn)實。人類文明新形態(tài)作為一種超越西方資本主義文明的文明形態(tài)，正是基于它為社會物質(zhì)生產(chǎn)力的良好發(fā)展敞開了道路，并以構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的姿態(tài)為世界建立普遍交往提供現(xiàn)實方案，這為進(jìn)入共產(chǎn)主義高級階段提供了現(xiàn)實可能。因此，從這一角度來說，人類文明新形態(tài)為人的全面發(fā)展提供了現(xiàn)實條件。

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