郎麗娜，吳秋林

(1.遵義師范學(xué)院歷史文化與旅游學(xué)院，貴州 遵義 563006；2.貴州民族大學(xué)民族學(xué)與歷史學(xué)學(xué)院，貴州 貴陽 550025)

在21 世紀(jì)初，歷時25 年的《中國民族民間十部文藝集成志書》完成了編纂出版工作，但同時又有兩個文化保護運動在中國大地上展開：一個是與國際文化保護運動一體化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護；一個是在世界遺產(chǎn)保護背景下展開的中國傳統(tǒng)村落保護。這兩個保護運動在21 世紀(jì)初，同“十部文藝集成志書”工程一樣，都介入了中國仡佬族傳統(tǒng)文化的重建和發(fā)展過程，或者說中國仡佬族傳統(tǒng)文化的重建和發(fā)展，都利用了國家傳統(tǒng)文化保護政策，促進了自己傳統(tǒng)文化的重建和發(fā)展。這種以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳統(tǒng)村落遺產(chǎn)保護的國家文化力量的介入，在中華民族文化發(fā)展中是具有普遍性的，所以，基于仡佬族傳統(tǒng)文化的這一研究，亦具有典型意義。

在中國文化歷史上，對國家力量介入民族民間文化的發(fā)展和形態(tài)這一情況，實際上是一種歷史傳統(tǒng)?！岸Y失求諸野”，對于民族民間文化的收集和整理，從《詩經(jīng)》開始，自古皆然。這是中國歷史文化發(fā)展中的東方智慧，或者說“中國智慧”。此外，這樣的國家行為也是基于“統(tǒng)一的多民族國家”的官方與民間的“二元結(jié)構(gòu)”性質(zhì)所決定的，因為在“統(tǒng)一的多民族國家”體系中，官方和民間的獨立存在和相互依存，以及互動關(guān)系一直存在，這也正是余英時先生所認(rèn)為的“大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)間所存在的相互獨立與相互交流的關(guān)系”。[1]所以，在一定時期內(nèi)，國家文化力量介入民族民間文化是一種很正常的國家行為，只不過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和物質(zhì)遺產(chǎn)性質(zhì)的傳統(tǒng)村落保護這樣的“國家力量”，在今天擁有了明顯的國際化背景，意義會更為廣泛一些，包含的不僅僅是“國家力量”的意義，還有全人類文化的概念體系。

一、傳統(tǒng)文化的“國家化”：從民族民間文化到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

2002 年，中國民間文藝家協(xié)會開展了“民族民間文化保護運動”，這樣半官方的文化保護舉措，很快就變成了國家的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護行為——2003 年，文化和旅游部、財政部聯(lián)合國家民委和中國文聯(lián)，啟動實施了“中國民族民間文化保護工程”，全國人大教科文衛(wèi)委員會形成了《中華人民共和國民族民間傳統(tǒng)文化保護法草案》。關(guān)于2002 年開始的“民族民間文化保護運動”，當(dāng)時貴州省出臺了《貴州省民族民間文化保護條例》。貴州省在民族民間文化保護政策上的作為，對于其時的中國仡佬族傳統(tǒng)文化重建影響是直接的。雖然貴州省的這些文化保護規(guī)定，匯入了國家在非遺保護和傳統(tǒng)村落保護的一系列政策和規(guī)定之中，但基調(diào)未變。2003 年10 月17 日，聯(lián)合國教科文組織第32 屆會議在巴黎正式通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》，而我國于2004 年8 月加入這一公約，成了“締約國”之一。這一“公約”的簽訂，使得原來中國的“民族民間文化保護運動”，基本上轉(zhuǎn)向為國家的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護”。全國人大教科文衛(wèi)委員會將《中華人民共和國民族民間傳統(tǒng)文化保護法草案》更名為《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法》。對此，我們可以說如果沒有后來中國加入聯(lián)合國教科文組織的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》，中國的民族民間文化保護運動就會有自己獨立發(fā)展的軌跡。但這兩者在實質(zhì)上并不矛盾，在《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)定義和其包含的五個方面內(nèi)容，這些在中國的“民族民間文化保護運動”中都全部包含有，唯一區(qū)別的是“公約”更為專注于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，沒有保護“物質(zhì)文化遺產(chǎn)”方面的內(nèi)容。

由于中國加入了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》，所以，從2004 年起，中國就開始了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作。2005 年國務(wù)院辦公廳以國辦發(fā)〔2005〕18 號的形式，頒發(fā)了《國務(wù)院辦公廳關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》，開始了國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定工作，全國性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護正式開始。這就完全替代了原來“中國民族民間文化保護運動”中屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)部分保護的內(nèi)容，而“中國民族民間文化保護運動”的提法就此偃旗息鼓，轉(zhuǎn)化為與國際文化遺產(chǎn)保護同步的節(jié)奏和概念。2006 年5 月20 日，國家公布了第一批“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”，一共518 項。2011 年中國頒布了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》。在該法中，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義來源于《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》，所涵蓋的范圍在遵守該公約基本原則的前提下，又根據(jù)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所存在的特點，分成了十個大類。

我國自從開展“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護”這一運動[2]以來，制定了一系列相關(guān)的法律法規(guī)，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護實現(xiàn)了法治化和制度化，從另一方面也可以說是民間文化通過借助國家的資源，獲得了合法化的認(rèn)可。國家對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“通過制定評定標(biāo)準(zhǔn)并經(jīng)過科學(xué)認(rèn)定建立國家級和省、市、縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系四級保護制度”。[3]“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄由國務(wù)院批準(zhǔn)公布，省、市、縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄由同級政府批準(zhǔn)，并報上一級政府備案”。[4]國家根據(jù)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的四級認(rèn)定，相應(yīng)給予一定的資金支持他們的保護措施。①參見《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》。

二、我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護整體情況及仡佬族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護現(xiàn)狀

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我們?nèi)祟愖嫦葎?chuàng)造的財富，是人類通過口傳心授，世代相傳的方式傳承下來的傳統(tǒng)文化，是深藏于民族民間的一個民族古老的生命記憶，是為人類的生活賦予了連續(xù)性的活態(tài)文化基因，它體現(xiàn)著一個民族的智慧和精神。但作為傳統(tǒng)文化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)會隨著人們所處時代的變遷、環(huán)境的改變而不斷發(fā)生變化，甚至消失，所以在世界范圍內(nèi)開展搶救和保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這是人類為保護自己的精神家園而開展的一項極其偉大的文化傳承工程。

（一）我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護整體情況

我國在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和傳承方面，無論是列入聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄，還是我國的四級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系，所取得的成就都是非常矚目的。在2020 年12 月，伴隨著我國單獨申報的“太極拳”和中馬聯(lián)合申報的“送王船——有關(guān)人與海洋可持續(xù)聯(lián)系的儀式及相關(guān)實踐”列入聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作名錄，我國已有42 個項目躋身世界級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，項目總數(shù)位居世界第一。

在我國國內(nèi)，到目前為止，經(jīng)中華人民共和國國務(wù)院批準(zhǔn)，由文化和旅游部確定并公布的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄共有五批，如下表1：

表1 國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄情況

（二）仡佬族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護現(xiàn)狀

仡佬族作為西南地區(qū)一個古老濮人①在《史記·西南夷列傳》中對我國西南地區(qū)分布的部落族群進行過描述，其中夜郎、滇、邛都的主要居民就是濮人，在王燕玉的《古代夜郎族屬考》中，通過對百濮與仡佬族先民之間關(guān)系的相關(guān)文獻資料的梳理和考證，認(rèn)為夜郎的主體民族為濮，后來在歷史上經(jīng)過各族群間的互動交流，濮人演變?yōu)榱湃?，后又發(fā)展為分布于今天貴州、廣西、四川等地的仡佬族。族群的后裔，民族智慧和精神財富豐富多彩，由于歷史和現(xiàn)實發(fā)展原因，多數(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)瀕危，而國家對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，使仡佬族傳統(tǒng)文化的保護與發(fā)展獲得了歷史性機遇，故現(xiàn)今許多仡佬族傳統(tǒng)文化，正是在這一“文化保護工程”的促使下重建、恢復(fù)和發(fā)展起來的，因此，現(xiàn)在仡佬族傳統(tǒng)文化的再現(xiàn)與發(fā)展，與國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“保護力量”介入關(guān)系密切。

1.仡佬族四項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄

目前，仡佬族已有四項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目（見下表2），其申報單位位于貴州省黔北地區(qū)和銅仁地區(qū)，在黔北地區(qū)有兩個仡佬族苗族自治縣——務(wù)川仡佬族苗族自治縣（務(wù)川縣）和道真仡佬族苗族自治縣（道真縣），這是我國仡佬族分布最集中、仡佬族人口最多的地區(qū)。

表2 仡佬族四項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄

這四項國家級“非遺”項目，并不能包含所有的仡佬族傳統(tǒng)文化，其文化中還有許多非常有價值的傳統(tǒng)文化，比如，務(wù)川縣的“丹砂文化”“篾雞蛋”；黔中地區(qū)的仡佬族吃新節(jié)、山神祭祀民俗等，都表現(xiàn)了仡佬族傳統(tǒng)文化的巨大價值和意義。但國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的認(rèn)定受到政治、地方文化認(rèn)知水平、經(jīng)濟發(fā)展、文本書寫能力、傳承狀態(tài)、歷史發(fā)展等多種因素的影響，難以把人們認(rèn)為好的、有價值的東西全部納入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，但國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄以國家力量“干預(yù)”的方式，“提倡”對各個民族民間傳統(tǒng)文化的保護和利用，把部分民族民間傳統(tǒng)文化納入保護范圍，以推動整個傳統(tǒng)文化的保護，以便給后世留下更多更好的文化遺產(chǎn)。

2.仡佬族省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄

貴州省是一個多民族省份，有豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，截至目前，貴州省已公布了五批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄，而仡佬族也有相應(yīng)的項目入選。情況如下表3 和表4。

表3 貴州省省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄情況

表4 仡佬族省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄情況

仡佬族的這些省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，在一定程度上代表了仡佬族民族民間傳統(tǒng)文化的精華部分，也是被外界認(rèn)為有價值和有意義的部分，但其可能無法包含仡佬族文化的全部。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的選擇性使他們成為仡佬族文化時代顯著的部分，即非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的出現(xiàn)，在一定程度上影響了仡佬族文化的現(xiàn)代存在形式。中國在2004 年開始的國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的實踐，在客觀上保護了中國許多少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，正如《保護世界文化和自然遺產(chǎn)公約》的精神一樣，在各個民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中既展示了國家力量的意義，又展示了文化遺產(chǎn)的國家化過程，還展示了中國少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒體化和數(shù)字化的過程，在很大程度上影響了仡佬族傳統(tǒng)文化的重建與發(fā)展。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的國家力量與仡佬族文化的發(fā)展

如前所述，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護是一項國際性的文化保護舉措，中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護只不過是國際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的一個組成部分，所以與“十部文藝集成志書”工程收集整理的文化保護相比較起來，中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護就是一種國際化的文化保護運動。在前一個文化保護工程中，是國家對于國內(nèi)文化進行保護，其行為標(biāo)準(zhǔn)是一個國內(nèi)標(biāo)準(zhǔn)，而后一個文化保護工程是基于國際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護規(guī)則的文化保護運動，遵循的是國際文化保護標(biāo)準(zhǔn)。但不管怎樣說，都是一種國家力量對于文化保護的介入。因此這樣的文化保護行為，也可以視為一種文化國家化的行為，也有如“自然遺產(chǎn)”和“文化遺產(chǎn)”保護“國際公約”的意義，即共同保護和共享，并且把遺產(chǎn)視為人類的共同文化財富。這樣的觀念亦會深刻地影響到被國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護介入后的民族民間傳統(tǒng)文化的觀念和形式。

從以上對仡佬族國家級和省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的展示來看，明顯有一種國家力量的存在，并且以保護之名，影響了仡佬族傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式和內(nèi)容的表述，以及對于內(nèi)容的選擇、價值取向等。這在次一級，再次一級的市級、縣級的“國家化”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，意義也是一樣的，只不過地方性色彩更濃厚。

在仡佬族文化中，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形式體現(xiàn)的“國家力量”的加入，既包含了中國歷史傳統(tǒng)，也包含了全人類文化表達(dá)的意義。所以，對此需要從多方面來認(rèn)知這樣的意義。具體到中國仡佬族文化與國家文化力量介入的關(guān)系，大致可以表現(xiàn)為以下幾個方面：一是“國家力量”的介入，使得仡佬族一些文化項目實現(xiàn)了“國家化”；二是“國家力量”的介入使仡佬族文化得到一種表達(dá)形式；三是在一定程度上促進了仡佬族文化的現(xiàn)代性發(fā)展。

（一）“國家化”了的仡佬族傳統(tǒng)文化

在仡佬族傳統(tǒng)文化中，有4 項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目進入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄，有21項進入省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄，以及更多的進入市級、縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。中國各級政府就是國家行為的執(zhí)行機構(gòu)，如果政府代表國家執(zhí)行某一種行為，就是國家力量的體現(xiàn)，在現(xiàn)實社會的其他領(lǐng)域如此，在文化領(lǐng)域也是如此。如果某一種文化形態(tài)，以及“項目”被以國家的名義“命名”和保護，那就是國家行為，是國家力量在此發(fā)生作用。中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護所包含的任何一項制度舉措和一系列其他行為，都呈現(xiàn)的是這樣的意義。而且中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護不但有機構(gòu)、制度、資金，還有一系列的要求和規(guī)范等，是全方位的、基本的、永續(xù)性的國家行為。一旦某一項文化被命名為國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，就會有一系列的資金、保護工作內(nèi)容和效果要求；同時，這一被列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系的民族民間傳統(tǒng)文化，就被國家化了，即擁有了共享和外來保護的性質(zhì)。仡佬族4 項文化項目被國家化之后，也具有這樣的性質(zhì)，在把國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄視為一種文化榮譽時，它也要改變自己，以適應(yīng)全國文化的共享過程。如在仡佬族儺戲中，面具的符號化，儀式過程的突出表演性和表演的視覺效果，以及表演的時間控制等。仡佬族毛龍節(jié)也是如此，儀式的簡化，游藝和娛樂的加強，場面的世俗性安排等，都有一系列的變化。仡佬族“三幺臺”的儀式性質(zhì)和祭祀性質(zhì)一樣要減弱，食物盛宴的世俗性加強，世俗的禮儀環(huán)節(jié)受到重視和重新解釋，或者加入新的解釋。但是，仡佬族文化也在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的國家力量介入中，獲得了傳統(tǒng)文化重建的“鼓勵”，以及合法性確定，使得民族民間文化的平等地位在國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的各種行為中得到彰顯。

（二）仡佬族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代表達(dá)

被列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的項目，不但在保護上有資金扶持，而且還是一種文化榮譽，即在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中，一些原來的民族民間文化，可以成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化，這也可以說是民族民間文化獲得的一種表達(dá)形式。仡佬族4 個國家級項目，在沒有獲得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄命名之前，僅僅是仡佬族的民俗文化，但在被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄之后，就包含了兩層含義：一是民族民間文化具有了中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)評定的數(shù)種“價值”；二是其傳承受到現(xiàn)代化社會發(fā)展，以及其他方面的影響而呈現(xiàn)為是有一定“傳承危機”的文化。第一層含義，在一定程度上形成了這樣的社會認(rèn)知，即此文化是在該民族中被國家認(rèn)定為有價值的文化，所以其進入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄就是一種民族民間文化的國家性質(zhì)的“價值判斷”。這種國家與民族民間文化的保護關(guān)系，就會出現(xiàn)一種選擇，也即只有好的、優(yōu)秀的文化才會進入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄系統(tǒng)，從而獲得一種表達(dá)形式，使民族民間的文化與國家發(fā)生比較頻繁的、深層次的交流。仡佬族處于國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中的民族民間傳統(tǒng)文化即如此。

（三）仡佬族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代性發(fā)展

中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，在一定程度上促進了民族民間文化的發(fā)展。因為在這樣的國家力量介入中，本身就是現(xiàn)代性社會發(fā)展中對于傳統(tǒng)文化的一種保護行為，以便促進傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代性發(fā)展，所以，這樣促進民族民間文化的發(fā)展是其行為本身的屬性所決定的。當(dāng)然，這里面的傳統(tǒng)文化的媒體化狀態(tài)，可能是其最為顯著的形式呈現(xiàn)。在《詩經(jīng)》的采錄時代，可能采錄到的信息是刻在竹簡上，但現(xiàn)在會成為數(shù)字化的媒體形式，會面對全球的媒體傳播工具，面對瞬間無數(shù)次的復(fù)制和傳輸。所以，仡佬族部分文化的國家化，也是仡佬族文化的媒體化過程，對于仡佬族文化發(fā)展的影響非常深刻。因為任何一種媒體，都具有物質(zhì)和技術(shù)的力量，會影響文化內(nèi)容的方方面面。當(dāng)然，對于被媒體化之后的仡佬族傳統(tǒng)文化，自然也不例外。

總歸而言，中國仡佬族傳統(tǒng)文化在國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，以及國家其他文化發(fā)展政策的推動下，得到了很大發(fā)展。物質(zhì)文化遺產(chǎn)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都得到了很好保護，并且獲得了在現(xiàn)代化國家發(fā)展中的新發(fā)展形式——非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的、傳統(tǒng)村落保護的，甚至在仡佬族聚居的務(wù)川縣，還建設(shè)起了具有現(xiàn)代性社會象征意義的“中國仡佬族博物館”。

四、結(jié)語

國家化中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的國家力量，對于仡佬族傳統(tǒng)文化的影響是深刻的，而且這樣的文化國家化的介入，對于中華民族民間傳統(tǒng)文化來說，具有一定的普遍性。故這一研究的意義有三：一是對于民族民間傳統(tǒng)文化的國家化行為，是中國歷史文化中的一種傳統(tǒng)，它是中國統(tǒng)一的多民族國家社會“二元結(jié)構(gòu)”的一種文化交流形式，只不過在現(xiàn)代具有了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的國際化形態(tài)而已。二是民族民間文化在這樣的國家化過程中，也獲得了自己的存在形式和意義。三是中國仡佬族傳統(tǒng)文化的國家化發(fā)展，在中國具有普遍性意義，因為這樣的歷史進程在多個民族文化發(fā)展中都有呈現(xiàn)。另外，文化國家化概念的提出，也是一個理論性的發(fā)現(xiàn)。