摘要：本文通過(guò)對(duì)文化遺產(chǎn)及其保護(hù)工作中存在的問(wèn)題加以簡(jiǎn)要論述，以博物館征集的岫巖滿族民間刺繡為例，指出應(yīng)加強(qiáng)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以及民族民俗文物中包含的非物質(zhì)文化因素的重視，這樣我國(guó)乃至全人類(lèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才能夠得到傳承，并發(fā)揚(yáng)光大。

關(guān)鍵詞：民族民俗文物；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；岫巖滿族民間刺繡；保護(hù)

我國(guó)地大物博，歷史悠久，少數(shù)民族眾多，民族民俗文化非常豐富，既有物質(zhì)層面的遺產(chǎn)，也有精神層面的文化，這兩個(gè)層面的文化是相互影響的。作為民族民俗文化載體的文物，其所涵蓋的內(nèi)容豐富且擁有深厚的文化底蘊(yùn)。良好的文化底蘊(yùn)在社會(huì)歷史發(fā)展和當(dāng)今社會(huì)現(xiàn)實(shí)生活中起到重要作用。目前，我國(guó)古老民族民俗文物及其遺產(chǎn)正快速流失，因此，搶救保存民族民俗文物及其遺產(chǎn)的工作刻不容緩。文物主管部門(mén)和博物館都要重視這項(xiàng)工作的緊迫性，增強(qiáng)責(zé)任心，積極采取措施，使民族民俗文物的征集保護(hù)工作持續(xù)有效地進(jìn)行。

一、民族民俗文物的內(nèi)涵

所謂民俗文物，多是在人類(lèi)生活和生產(chǎn)過(guò)程中逐漸形成的文化遺存，而不同的民俗文物代表不同地區(qū)的發(fā)展歷史，反映了當(dāng)?shù)氐纳詈蜕a(chǎn)情況，如生活信仰、傳統(tǒng)禮儀和民風(fēng)民俗等。民俗文物包含人們?cè)跉v史發(fā)展中生產(chǎn)、使用及流傳的典型器物。民俗物品與人們的生活息息相關(guān)，同時(shí)也能客觀而真實(shí)地展現(xiàn)不同地區(qū)的民俗時(shí)事，其不僅是富有顯著地域特色的民俗器物，同時(shí)也是民俗研究的主要對(duì)象和重要組成部分。

民族民俗文物是人類(lèi)社會(huì)演變過(guò)程中留存下來(lái)的實(shí)物、遺物和文獻(xiàn)資料，與各民族的文化活動(dòng)息息相關(guān)。它們是中華民族社會(huì)文明歷史的有形證據(jù)，包含了重要的歷史、科學(xué)和文化價(jià)值。

由上可知，民俗文物涉及內(nèi)容相對(duì)廣泛且蘊(yùn)含豐富的內(nèi)涵，其體現(xiàn)了我國(guó)不同民族的發(fā)展歷史，是反映不同民族發(fā)展特點(diǎn)的實(shí)物資料。這些民俗文物不僅代表不同民族的生產(chǎn)方式、生活面貌，同時(shí)也反映了不同民族和地區(qū)的風(fēng)土民情、文化信仰等。這些民俗文物資料充分展示了我國(guó)不同民族文化全貌，同時(shí)為我國(guó)民俗文化研究提供了大量可靠資料。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容

在人類(lèi)文化遺產(chǎn)中，非物質(zhì)文化是其重要組成部分，同時(shí)也豐富了世界文化內(nèi)容。現(xiàn)階段人們將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)定義為由社區(qū)、個(gè)人以及群體所傳承下來(lái)的一種技能、文化、觀念等。最終的表現(xiàn)形式可以是一種工具、手工藝品或者實(shí)物、文化場(chǎng)所等。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在人類(lèi)發(fā)展中世代相傳，隨著社會(huì)和生活環(huán)境的變化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被不斷再創(chuàng)造，以適應(yīng)新的社會(huì)發(fā)展需求，進(jìn)而不斷提高個(gè)人、社區(qū)及群體對(duì)其文化的認(rèn)同感并奠定其流傳基礎(chǔ)。以上對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理解，借鑒了聯(lián)合國(guó)教科文組織在2003年第32屆大會(huì)上對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有一個(gè)共同點(diǎn)，它往往是一種民族性或地區(qū)性的產(chǎn)物，也往往為某個(gè)民族或某些地域所共有，而某些地區(qū)的地域文化特點(diǎn)也從這里凸顯出來(lái)。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在民俗文物中的內(nèi)容表現(xiàn)

從表面來(lái)看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民俗文物之間的聯(lián)系并不顯著，現(xiàn)階段針對(duì)物質(zhì)形態(tài)方面的民族文化及文物相關(guān)工作屬于文物部分，如博物館。此外的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)工作則未被納入文物部門(mén)，暫歸結(jié)于其他部門(mén)。實(shí)際上，民族民俗文物中包含十分豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

首先，民族民俗文物概念理論囊括了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)內(nèi)容。在人類(lèi)發(fā)展過(guò)程中，反映民族歷史發(fā)展的產(chǎn)物，將會(huì)成為實(shí)物例證，同時(shí)也是物質(zhì)和精神財(cái)富的組成內(nèi)容之一。這說(shuō)明民族文物本身包含了物質(zhì)和精神財(cái)富這兩部分內(nèi)容，其中，精神文化遺產(chǎn)在某種程度上等同于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

此外，民俗文物主要內(nèi)容包括人類(lèi)的生產(chǎn)生活、民間文藝、禮儀及民間組織等有形或無(wú)形的民俗文物。其中，無(wú)形的民俗文物即非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

結(jié)合以上內(nèi)容可知，民族的民俗文物在內(nèi)涵和意義上與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間有緊密的聯(lián)系，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在于民俗文化內(nèi)容中。在對(duì)民族的民俗文化遺產(chǎn)保護(hù)中，其中包含眾多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如鞍山市博物館征集的岫巖滿族民間刺繡。

鞍山市有豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源，是辛勤的鞍山市人民共同創(chuàng)造的歷史見(jiàn)證，是城市智慧和文明的結(jié)晶，是延續(xù)人類(lèi)文明的重要載體，蘊(yùn)含了鞍山市人民獨(dú)特的精神價(jià)值、思維模式和人文意識(shí)。鞍山市數(shù)千年、多民族的文化遺產(chǎn)是鞍山人民共同累積的財(cái)富，為進(jìn)一步加強(qiáng)鞍山市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，鞍山市博物館常年在轄區(qū)內(nèi)開(kāi)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)征集工作。

其中征集到的鞍山岫巖滿族自治縣滿族傳統(tǒng)民間刺繡，最早出現(xiàn)在滿族早期，是一種最原生態(tài)的刺繡。千年間，岫巖刺繡逐漸吸收中原地區(qū)刺繡工藝，久而久之形成了具有當(dāng)?shù)孛褡逄厣拿耖g刺繡，發(fā)展至今已有將近三百多年歷史。從事岫巖滿族刺繡工作的多是女性，其繼承關(guān)系有家庭繼承、部落傳承和異地傳承等多種形式。至今仍存續(xù)四代傳承關(guān)系，但其中在世者已進(jìn)入古稀之年，處于后繼乏人、瀕臨失傳的境地。岫巖的滿族傳統(tǒng)民間刺繡藝術(shù)，以棉布和綢緞等面料為主要底料，并使用彩色絨線刺繡圖案，主要有納紗繡、平針繡以及割繡、補(bǔ)繡、包繡、編繡等各種繡法。滿鄉(xiāng)繡女以針代筆，以線代色，精心創(chuàng)作的刺繡作品，絲理均勻，刺繡針?lè)?xì)膩，形態(tài)生動(dòng)，絢麗多彩，寄托了廣大婦女對(duì)人生夢(mèng)想的追求和向往。2008年6月7日，滿族刺繡（岫巖滿族民間刺繡）經(jīng)中華人民共和國(guó)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)被列入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

岫巖滿族人家的姑娘自幼就要學(xué)習(xí)刺繡等“女紅”手藝，并為自己繡制枕頭頂、繡花衣和繡花鞋等嫁妝以及荷包、煙口袋、錢(qián)褡子、云肩、肚兜、綁帶等。其中，又以刺繡枕頭頂為杰出代表，最能體現(xiàn)岫巖滿族刺繡藝術(shù)的特色。岫巖滿族枕頭頂刺繡題材廣泛，寓意吉祥，既有民族風(fēng)情、滿文圖符，也有傳統(tǒng)的一枝花、遍地錦、喜相逢和書(shū)畫(huà)配等紋樣，堪稱(chēng)世間萬(wàn)物，為我所用，得心應(yīng)手，韻味無(wú)窮。

鞍山市博物館在岫巖滿族自治縣征集到的繡花鞋、枕頭頂、錢(qián)包、扇子套、香包、門(mén)簾、背兜等生活用品，上面都繡有精美的圖案。這些精美的圖案運(yùn)用了扎繡、緞繡、補(bǔ)繡、包繡、編繡、滾繡等刺繡方式，在用針上行云流水，針行龍蛇，套針、搶針、亂針、長(zhǎng)針、鎖針、花針、扎針的刺繡方法和用針手法都是屬于滿族刺繡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

民國(guó)長(zhǎng)方形刺繡枕頭頂，長(zhǎng)16. cm，寬8.7 cm，紫色緞地，一面繡石榴、桃，一面繡花草蝴蝶。

民國(guó)刺繡長(zhǎng)方形枕頭頂，長(zhǎng)16.7 cm，寬8.1 cm，紅絲緞地，一面繡兒童戲蟬，一面繡兒童捕蟹圖案。

民國(guó)刺繡荷包，長(zhǎng)15 cm，寬9.8 cm，黃緞地，花邊繡花瓶、香爐及書(shū)卷“連升三級(jí)”之意。

民國(guó)刺繡扇套，長(zhǎng)26 cm，寬7 cm，扇套為黑邊，套頭為如意狀形狀，面繡雙喜字、燈籠及幾何紋格紋飾。

這些繡有精美圖案的生活用品，都是民族民俗文物與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相互滲透的產(chǎn)物。可以說(shuō)，每一件民族民俗文物，都是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的組成部分，這些生活用品和上面的精致圖案構(gòu)成了一項(xiàng)具有完整內(nèi)容的文化遺產(chǎn)。

民族民俗文物盡管是物質(zhì)的，但也蘊(yùn)藏了大量非物質(zhì)的、精神的成分，其所承載的社會(huì)功能和文化象征也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所要表現(xiàn)的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是活態(tài)的、流變的，強(qiáng)調(diào)的是人的精神文化，因而也需要借助以民族民俗文物為代表的物質(zhì)，表現(xiàn)其精神、價(jià)值和情感。民族民俗文物和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是共生的，它們相互滲透、相互融合、不可割裂。

四、保護(hù)民族民俗文物與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)保持一致

隨著社會(huì)主義精神文明的不斷發(fā)展，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在我國(guó)乃至全球引起了廣泛關(guān)注。近年來(lái)，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)工作在我國(guó)獲得良好發(fā)展，同時(shí)在較短時(shí)間內(nèi)取得了較好的保護(hù)成果。然而，民族民俗文物仍需給予足夠重視。

在過(guò)去，考古發(fā)掘中發(fā)現(xiàn)的文物都受到了應(yīng)有的重視，博物館把注意力都放到這些墓葬出土文物及傳世文物上，忽視了民俗文化及其遺存的征集保護(hù)。隨著城市化進(jìn)程的快速推進(jìn)，很多具有代表性的農(nóng)村生產(chǎn)生活工具、節(jié)日禮儀等物質(zhì)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)因未能獲得有效的保護(hù)和傳承，導(dǎo)致眾多物質(zhì)及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被丟棄、毀壞直至失傳。作為一名文物工作者，筆者對(duì)此深感痛心。應(yīng)盡快扭轉(zhuǎn)人們認(rèn)識(shí)上的偏差，重視傳承民族民俗文物，充分認(rèn)識(shí)民族民俗文物所凝聚的民俗文化及民俗史話的重要價(jià)值，使其得到充分的保護(hù)。博物館應(yīng)加大對(duì)民族民俗文物的征集保護(hù)力度，增加經(jīng)費(fèi)，有計(jì)劃、有目的地?fù)尵饶切┚哂兄匾獨(dú)v史文化價(jià)值的民族民俗文物。

此外，國(guó)家應(yīng)鼓勵(lì)民間團(tuán)體、個(gè)人成立民俗博物館，以便利用各方面力量搶救性保存那些傳統(tǒng)生產(chǎn)生活中被淘汰下來(lái)的民俗物品，積極宣傳民族民俗文物知識(shí)，不僅要讓廣大群眾了解民族民俗文物是民族發(fā)展、人們生產(chǎn)生活的重要實(shí)物載體之一，還要使其明白保護(hù)民族的民俗文物的重要意義。鼓勵(lì)個(gè)人向博物館捐獻(xiàn)民族民俗文物，博物館對(duì)捐獻(xiàn)者應(yīng)給予適當(dāng)?shù)墓膭?lì)，文博單位對(duì)從事傳統(tǒng)民間工藝的藝人應(yīng)給予支持和幫助，并對(duì)其工藝流程進(jìn)行保留，將這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民族民俗文物共同保存下來(lái)。所以，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中，對(duì)民族民俗文物的價(jià)值和作用應(yīng)該有足夠的認(rèn)識(shí)，重視民族民俗文物的保護(hù)，只有這樣，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的路才能越走越寬。

在保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過(guò)程中，必須同時(shí)重視民族民俗文物的角色，并給予它們充分的保護(hù)。然而現(xiàn)階段，我們?cè)趯?duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中忽略了民俗文物的重要性，導(dǎo)致非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與物質(zhì)文化產(chǎn)生割裂，不利于對(duì)民族民俗文物的保護(hù)和發(fā)展。這種將兩者割裂開(kāi)的文物保護(hù)模式不利于我國(guó)對(duì)民俗文物的保護(hù)及傳承，同時(shí)還會(huì)破壞文化遺產(chǎn)的整體性和多樣化。在當(dāng)前對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)熱潮中，我們需要將對(duì)民俗文物保護(hù)提上日程，使其能夠與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)共同受到搶救和保護(hù)。在重視保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的同時(shí)，更注意維護(hù)民俗文化活動(dòng)的生存與展示空間，并保護(hù)它們的物質(zhì)載體。只有采取相應(yīng)的保護(hù)措施，對(duì)包括傳統(tǒng)民俗文化、民俗文物和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)予以同步的、整體性的保護(hù)與搶救，才能確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擁有強(qiáng)有力的根基，并得到有效繼承和發(fā)揚(yáng)光大，最終達(dá)到保護(hù)文化多樣性和整體性的目的。

作者簡(jiǎn)介

薛璐璐，女，漢族，遼寧鞍山人，文博館員，研究方向?yàn)槲奈镅芯课奈锉９堋?/p>

參考文獻(xiàn)

[1]保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約[J].文物工作，2004（5）：1-7.