毛巧暉

流動(dòng)的運(yùn)河為傳說(shuō)的“認(rèn)同”提供了一種物質(zhì)表征和真實(shí)存在，而傳說(shuō)的“在地化”又將物質(zhì)現(xiàn)實(shí)轉(zhuǎn)化為身份認(rèn)同的代表性符號(hào)。北運(yùn)河流域的龍王傳說(shuō)頗多，這與地域內(nèi)眾多的龍王廟密切相關(guān)。還有如龍王游街、龍舟競(jìng)渡等民間習(xí)俗等，在文化景觀與信仰儀式的共同影響下，北運(yùn)河流域流傳著展示龍王神性及祈雨神跡的民間傳說(shuō)。

龍的文化溯源

中國(guó)古代典籍中較早提到“龍”這一特殊動(dòng)物的為《易經(jīng)》，但《易經(jīng)》中僅言其變化多端；《山海經(jīng)》中有“應(yīng)龍蓄水，蚩尤請(qǐng)風(fēng)伯，雨師縱大風(fēng)雨”的記載；到了《離騷》《史記》，其中的“龍”頗具神話色彩，多為迎接神人之座駕，未出現(xiàn)“龍王”“龍女”“龍宮”等名稱。如《離騷》中“駕飛龍兮北征”“麾蛟龍兮使津梁兮”，皆將“龍”視作神人騎乘之物，與后世可隨時(shí)幻化為人，且在天界具有特定官職的龍王形象相差甚遠(yuǎn)?！妒酚洝分嘘P(guān)于“龍”的記載見(jiàn)于《封禪書(shū)》，黃帝乘龍上天，依舊視龍為神人騎乘之物?！吨鼙炯o(jì)》及《高帝本紀(jì)》記載婦人遇龍生子的傳說(shuō)，賦予帝王以龍之血脈，強(qiáng)調(diào)其神異出身，但仍未有龍直接化形為人的表述。到了唐代，小說(shuō)中開(kāi)始出現(xiàn)龍王這一角色，如唐代的《柳毅傳》中的牧羊女身份為“洞庭湖君小女”，因?yàn)樵谄偶覜艽ǖ米锞斯?，“毀黜至此”。她拜托柳毅將信件帶到洞庭湖。柳毅重諾，在“洞庭湖之陰”，對(duì)著大橘樹(shù)三呼，“果有偉丈夫出波間，負(fù)毅入水，遂至龍宮”。隨后有赤龍飛往涇川接回龍女，柳毅也因此獲得無(wú)數(shù)珍寶，并與龍女喜結(jié)連理，之后隱居洞庭。這里的龍王傳說(shuō)帶有濃厚的世俗性，不僅有民間舅姑虐待媳婦的情節(jié)，還以神幻莫測(cè)的“遇仙”橋段，描繪了一個(gè)光怪陸離的水下龍宮。在這個(gè)傳說(shuō)中，龍王家族不僅具有人類的七情六欲，還有著上天入地的神力。在凸顯龍王神性的同時(shí)，也十分注意龍王與水系之間的關(guān)系。如傳說(shuō)中龍王掌管著不同水域，他們之間互為婚配，如親族般往來(lái)。

到了后世，龍更是在血統(tǒng)尊貴、迎接神人等屬性之外，被附加上掌管云雨及水域內(nèi)不同水族，保佑一地風(fēng)調(diào)雨順等多種能力。世俗中對(duì)龍的想象較為固定，須、角、鱗、爪缺一不可，有突出的眼睛，面部闊大，氣勢(shì)威猛。正是由于龍的威嚴(yán)特征，其也作為鎮(zhèn)水獸廣泛存在于北運(yùn)河沿線的橋、閘、堤壩處，反映了民眾鎮(zhèn)水消災(zāi)的樸素愿望。民間的鎮(zhèn)水獸材質(zhì)多樣，石質(zhì)、鐵質(zhì)、銅質(zhì)等。大運(yùn)河北京段至少有17尊鎮(zhèn)水獸，其均為石質(zhì)龍?bào)w形態(tài)。這一結(jié)果反映出北京大運(yùn)河沿線民眾普遍希望龍形神獸能夠抵御水患的無(wú)常，為他們帶來(lái)平靜的生活。北運(yùn)河沿線的鎮(zhèn)水獸多為龍形，民間也將其視為“龍生九子”之一，但它們究竟是哪一位龍子卻始終存在著較多爭(zhēng)議。明代楊慎在《升庵集》中列舉了他所記錄的“龍之九子”，即“赑屃”“螭吻”“蒲牢”“狴犴”“饕餮”“蚣蝮”“睚眥”“金猊”“椒圖”，其中“饕餮好飲食，故立于鼎蓋”，而“蚣蝮性好水故立于橋柱”。李詡在《戒庵老人漫筆》中則有不同看法，他認(rèn)為“饕餮性好水，故立橋所”。因此，在楊慎眼中，這些石質(zhì)的鎮(zhèn)水獸應(yīng)為“蚣蝮”，而在李詡看來(lái)則應(yīng)為“饕餮”。北京的民眾同時(shí)吸收了楊慎、李詡二人所代表的觀點(diǎn)，他們既認(rèn)可了饕餮好飲食的說(shuō)法，也將廣利橋旁的鎮(zhèn)水獸視為“饕餮”，作為龍子，饕餮對(duì)普通水族也有著極強(qiáng)的威懾作用?！恩吟焰?zhèn)水》傳說(shuō)中提到，河水的泛濫是鲇魚(yú)精作祟的結(jié)果，而饕餮的“好飲食”正巧能威脅河妖，鎮(zhèn)壓水患。在《土橋鎮(zhèn)水獸》傳說(shuō)中，饕餮也好飲食，民眾希望它能把泛濫的河水吸入肚內(nèi)，以此鎮(zhèn)壓水患。在民眾眼中，鎮(zhèn)水獸既有神性，又有獸性，它們?cè)阪?zhèn)壓水患的同時(shí)也有可能危害民眾的生活。因此，在《土橋鎮(zhèn)水獸》《廣利橋下的鎮(zhèn)水獸》等傳說(shuō)中，作為鎮(zhèn)水獸的饕餮都會(huì)玩忽職守，偷吃莊家，只有受到關(guān)公的懲罰后才會(huì)再次履行鎮(zhèn)壓水患的職責(zé)。

龍王傳說(shuō)的類型及特征

北運(yùn)河流域的龍王傳說(shuō)大致可分為三類，分別為龍王信仰傳說(shuō)、龍王顯靈傳說(shuō)、與龍王有關(guān)的風(fēng)物傳說(shuō)等。其中顯靈傳說(shuō)包括斗法及鎮(zhèn)水傳說(shuō)。龍王在傳說(shuō)中的形象亦正亦邪，具有世俗（人性）和神性交疊交融的特征。

如流傳在延慶前廟的黑龍爺系列傳說(shuō)，傳說(shuō)講述白龍、黃龍、青龍、紅龍四個(gè)龍王都找康熙爺討了封號(hào)，黑龍也想討一個(gè)，便變作大黑蛇攔住康熙，驚擾了圣駕，上天于是將黑龍貶下凡間，變作一個(gè)黑老漢到黑龍廟給人扛長(zhǎng)活。黑龍爺靠著給鄉(xiāng)鄰做活為生，但他在鋤地時(shí)一定要在地的四角和中間各留一棵苗，但又不影響收成。后來(lái)，人們?cè)诰叞l(fā)現(xiàn)了他的布鞋，又結(jié)合他平時(shí)的怪異舉動(dòng)，才發(fā)現(xiàn)他是條居住在井中的黑龍，在天旱時(shí)，人們都到井邊求雨?！秳⒉疁亟ū本┏恰分?，劉伯溫在為建城做準(zhǔn)備時(shí)曾遇到龍王，龍王羨慕人世間的富貴，也想替自己的九個(gè)龍子龍孫們?cè)谌碎g謀個(gè)職位，于是劉伯溫將龍子龍孫分派至紫禁城各角落作為裝飾。

在龍王信仰傳說(shuō)中，寄寓著人們對(duì)龍能夠興云布雨的樸素認(rèn)知。農(nóng)諺中“二月二，龍?zhí)ь^；大倉(cāng)滿，小倉(cāng)流”，即指經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的冬眠后，農(nóng)歷二月二這天龍?zhí)K醒，降雨開(kāi)始增多，莊稼會(huì)有好的收成。另有俗語(yǔ)“六月無(wú)雨望十三，十三無(wú)雨一冬干”，傳說(shuō)農(nóng)歷六月十三是龍王的生日，過(guò)了這一天還不下雨就會(huì)一直干旱下去。如金受申在《北京民間神話舉動(dòng)》中記載20世紀(jì)40年代的“龍王游街”場(chǎng)景：

龍王游街為八人至十六人，扮成魚(yú)兵蝦將，各穿象形之彩服，首戴有葉之鮮柳條帽圈，其村人有與扮裝人開(kāi)玩笑的，可以折野花簪于柳條冠上……魚(yú)兵蝦將之前，有四人或二人，以大杠擔(dān)水缸，中貯清水半缸，隨用隨添，旁隨手持水罐之人。水缸之前，為龍王游街之主角，主角并非扮成龍王，也不用老生裝扮，實(shí)以小花臉三花臉丑行相類之村人充當(dāng)……

民間傳說(shuō)中也多有祈雨儀式的描述，如在《龍王廟與金鉤河》中，老百姓成群結(jié)伙來(lái)到西堤上，跪成一片，燒香磕頭，向老天爺求雨，老天爺也好像專門(mén)跟老百姓作對(duì)，過(guò)了六月十三，還是不見(jiàn)一點(diǎn)雨星子。北運(yùn)河流域的龍王廟有時(shí)也被稱為河神祠，如在北京地區(qū)影響較大、文獻(xiàn)記載較多的龍王廟主要有四座，分別是門(mén)頭溝區(qū)三家店的龍王廟；石景山區(qū)的北惠濟(jì)廟；豐臺(tái)區(qū)的南惠濟(jì)廟；大興區(qū)安福莊鄉(xiāng)趙村的永定河河神祠。每年農(nóng)歷六月十三祭河神，村里村外的人都趕在龍王廟吃筵席，給河神祝壽。在信仰傳說(shuō)中，還有碧霞元君、云霄娘娘和龍王爺互相斗法的故事，如《碧霞元君祠》《金牛山的故事》《妙峰山的娘娘廟》《妙峰山上為什么沒(méi)有水》《丫髻山上為啥沒(méi)有水》等傳說(shuō)中，龍王爺所化的魏老爺、姚法師或盤(pán)山老祖，斗法失敗認(rèn)輸離去時(shí)，出于嫉恨將水帶走，造成了當(dāng)?shù)馗珊档暮蠊?/p>

除了保佑一方風(fēng)水外，龍的“水神”屬性在傳說(shuō)中亦得以提煉，但常以負(fù)面形象出現(xiàn)。在北京建城的系列傳說(shuō)中，北京被虛構(gòu)為“苦海幽州”，城區(qū)內(nèi)有多處海眼，“孽龍”經(jīng)常在這片苦海上興風(fēng)作浪。傳說(shuō)中劉伯溫、姚廣孝建造北京城時(shí)興建了大量橋、廟、塔、觀以鎮(zhèn)厭惡龍，諸如白塔寺、北新橋、崇文門(mén)等。龍擁有掌控水的職能，還在該系列傳說(shuō)中“高亮趕水”部分得到展現(xiàn)，劉伯溫、姚廣孝的建城舉措激怒了當(dāng)?shù)氐凝埻?，因此北京城?nèi)的水一并被龍王龍婆帶走，高亮慌亂中扎錯(cuò)竹簍，導(dǎo)致城內(nèi)的水質(zhì)苦澀，城外（西郊）水質(zhì)甘甜。西郊的盧師山上也流傳著“兩條青龍會(huì)降雨”的傳說(shuō)。據(jù)傳兩位龍子化身童子去盧師山拜師，適逢大旱三年，龍子揭下求雨黃榜后，化身一大一小的二青神龍投入龍?zhí)叮諆?nèi)甘雨霖施。因大小青龍祈雨有應(yīng)，明洪熙元年（1425年）皇帝敕封大青龍為“弘濟(jì)大青龍神”，小青龍為“靈顯小青龍神”。此后京師內(nèi)的水旱災(zāi)象均要派官員祭此大、小青龍二神。例如正統(tǒng)三年（1438年）六月，“遣官祭大、小青龍之神，以久不雨故也”。大、小青龍神在明代被列入祀典，春秋祭之，但后來(lái)祈驗(yàn)不應(yīng)，二神地位逐漸下降。北京作為元明清三代帝都，龍文化在這里得到了充分的體現(xiàn)和發(fā)展，風(fēng)物傳說(shuō)中龍的皇權(quán)特性格外突出。如老百姓稱紫禁城為“龍窩”，皇帝未登基前稱“龍潛”，雍正做皇帝前的雍和宮就被當(dāng)作“龍潛禁地”，紫禁城內(nèi)散落各處的“千條活龍”（《巧修三大殿之史事》）盡顯皇家氣派。民間認(rèn)為，龍的出現(xiàn)往往伴隨著新皇帝即位。在胤禛（后來(lái)的雍正皇帝）“龍潛”時(shí)，他通過(guò)各種辦法試圖“召喚”龍，《雍正和柏林寺》中說(shuō)，胤禛拜訪柏林寺時(shí)，看到寺中的影壁遇水出現(xiàn)了龍的圖案，便更加堅(jiān)定他能成為皇帝的意愿。

北運(yùn)河流域還流傳著許多與龍王有關(guān)的風(fēng)物傳說(shuō)，其中最多的是各地龍王廟的選址及來(lái)歷故事，如《壽龜與銅牛》中李蓮英讓人鑄造銅牛鎮(zhèn)壓神龜，慈禧又讓人在龜背上修了座龍王廟，讓龍王爺騎到了龜身上；《龍王廟與金鉤河》中人們?cè)诋Y山泊西堤上修建龍王廟紀(jì)念給人們帶來(lái)水源的白胡子老頭；《頤和園里龍王廟的來(lái)歷》中劉伯溫用七星寶劍斗敗了小青龍，并在鎖青龍的地方建造了一座廟，就是今天頤和園內(nèi)的龍王廟；《龍王廟》中的廟宇處于兩山交匯處，如同兩條龍?jiān)跔?zhēng)奪一顆明珠，因此，這里又稱作“二龍戲珠”。如《龍王頭村》《臥龍坡》，這類傳說(shuō)多講述地方風(fēng)物與龍的外在形態(tài)如何相似及命名由來(lái)。

由于特殊的地理環(huán)境和民俗文化，北運(yùn)河流域的龍王傳說(shuō)與其他地方相比，題材更為廣泛，且有鮮明的地域特征。龍王傳說(shuō)與龍王信仰文化和河流水域、山川風(fēng)物、橋梁寺廟、行業(yè)風(fēng)俗、民俗儀式等緊密結(jié)合，寓莊于諧、質(zhì)樸無(wú)華的民間敘事承載著民眾對(duì)日常生活、民俗信仰及朝代更迭的歷史記憶與文化想象。