□張統(tǒng)一

在先秦時(shí)期，以《詩經(jīng)》為代表的文獻(xiàn)中，信物已經(jīng)作為一個(gè)實(shí)體而存在。信物不僅有物質(zhì)交換的作用，還是情感的載體，附有交換雙方的綿綿情愫，并蘊(yùn)含著先秦時(shí)代的禮樂文化。無論是花草鳥獸還是玉石器物，在男女相戀、結(jié)婚生子、友人寄情、禮訪祝福等場(chǎng)合，都被古人賦予了特殊的文化含義。研究和解讀《詩經(jīng)》中的信物及其文化內(nèi)涵，對(duì)于進(jìn)一步理解先秦禮樂文化、梳理中國信物文化的源與流具有重要意義。

“信物”一詞的使用，始于唐代。白居易奏狀表有“為宰相謝恩賜吐蕃信物銀器錦彩等狀”（白居易：《白氏長慶集》卷六十一，吉林出版集團(tuán)有限責(zé)任公司，2005年）一折，李德?！稄堉傥渑c臣書四紙》有“仲武判官華封輿到臣宅，送前件書并信物等，已聞奏訖”（李德裕：《會(huì)昌一品集》卷第十八，吉林出版集團(tuán)有限責(zé)任公司，2005年）?！靶盼铩币辉~的大規(guī)模使用見于明清小說，《警世通言》載：“這件小意思權(quán)為信物?！薄端疂G傳》第八十五回：“賜與金一提，銀一秤，權(quán)當(dāng)信物。”這些信物的含義多與物質(zhì)尤其是金錢相聯(lián)系，是傳遞信息的中介。在當(dāng)代，信物作為憑證的物件，在保留物質(zhì)屬性的同時(shí)，情感屬性再次得到人們的重視。

“花草”為信物

《詩經(jīng)》中觸及了大量的草木蟲魚等自然界的物種，故而孔子認(rèn)為學(xué)《詩》可多識(shí)鳥獸草木蟲魚之名。粗略而記，《詩經(jīng)》中有152種植物和137種動(dòng)物。在萬物有靈的先民心目中，有著對(duì)自然萬物最樸素的崇拜和審美觀。《衛(wèi)風(fēng)·碩人》用柔荑（初生的葉芽）、凝脂、蝤蠐（天牛的幼蟲）、瓠犀（瓠瓜之子）、螓（似蟬）、蛾等物來形容莊姜之美，由此可見先民崇尚自然樸素、與自然相和諧的精神。信者，憑證也。信物是感情的憑證物件。先民重農(nóng)事、崇自然的傳統(tǒng)，使得花草植物成了男女、友人間互贈(zèng)之情物，以表達(dá)和寄托情愫?！囤L(fēng)·靜女》中就有“貽我彤管”“自牧歸荑”之句。

就《邶風(fēng)·靜女》一詩之主旨，歷代學(xué)者均有不同見解，主旨的界定關(guān)乎對(duì)詩中信物的理解。其中作為男女定情之信物而互贈(zèng)的“彤管”與“荑”，學(xué)界對(duì)“荑”爭議較少，基本已成定論，即初生的茅草，而“彤管”則說法眾多，有赤管筆說、赤管樂器說、赤針管說、赤管草說、赤石（玉）管說等。古今學(xué)者所陳之例證各有道理，筆者認(rèn)為《靜女》一詩主旨應(yīng)從男女戀愛約會(huì)說。其一，從民俗學(xué)來說，先秦女子多以花草為情物贈(zèng)予男子。在《衛(wèi)風(fēng)·木瓜》《陳風(fēng)·東門之》《鄭風(fēng)·溱洧》《召南·有梅》中均可覓得此跡，故而“彤管”作為花草植物的可能性很大。其二，就修辭而言，“管”同“荑”極有可能同為花草植物類?？v觀《詩經(jīng)》，在四字詩句中重章疊句的現(xiàn)象十分普遍，因而“彤管”與“荑”為近義詞或類似物的可能性是存在的。其三，從審美的角度觀察，“彤”為赤紅之色，象征著熱情、喜悅、幸福、吉祥。靜女與心儀的男子幽會(huì)，贈(zèng)出了代表愛情火焰的赤紅之茅草作為信物，這樣的審美觀在《邶風(fēng)·靜女》愛情詩里，是符合男女約會(huì)時(shí)的心境的?！巴堋北娊膺@一現(xiàn)象，反映出來的是先秦社會(huì)具有花草植物豐贍的文化語言體系。首先，表現(xiàn)出了先秦時(shí)期濃郁的采集文化?！吨苣稀ぁ愤@首詩描寫了采茶的工序，而先秦時(shí)代的勞動(dòng)人民浪漫地將這一工序，唱成了像樂曲一般的詩篇。先秦時(shí)期，是華夏民族農(nóng)業(yè)文明逐步邁進(jìn)的階段，是農(nóng)業(yè)、手工業(yè)、畜牧業(yè)快速發(fā)展的時(shí)代，先秦時(shí)期勞動(dòng)人民最重要的一種生產(chǎn)生活方式就是從事采集勞動(dòng)，并且從事采集勞動(dòng)的主體多為心靈手巧的女性。這些女性勞動(dòng)時(shí)便同花草植物結(jié)下了文化因緣。女子采花、拾草、贈(zèng)英成了社會(huì)風(fēng)俗。其次，亦反映出先秦濃厚的巫文化信仰。祭祀活動(dòng)的增加，巫師作為職業(yè)應(yīng)運(yùn)而生，巫覡溝通天地，巫術(shù)祭祀活動(dòng)常與花草聯(lián)系在一起。當(dāng)《詩經(jīng)》中的“彤管”作為赤管草說時(shí)，便指向巫文化祭祀中曾經(jīng)用過的白茅或者紅茅。自然界中確有白茅草和紅茅草。祭祀之物多有象征芬芳、吉祥之意，白茅和紅茅二者兼具，且芳香之物在先秦作為信物贈(zèng)人也同樣是普遍的現(xiàn)象。故而靜女以芬芳之彤管相贈(zèng)來表情達(dá)意，兼有著對(duì)心上人的美好祝愿和對(duì)天地神靈的虔誠敬畏。最后，是源于古人對(duì)芳香馥郁之物樸素的崇敬與鐘愛。尤其是女性，不僅借以花草增添體香，并且對(duì)多數(shù)花草植物還有著崇敬禮贊之情，并認(rèn)為其能帶來吉運(yùn)。

綜上所述，《詩經(jīng)》中的花草瓜果等植物被大量地賦予了信物的功用和意義，折射出了《詩經(jīng)》中植物蘊(yùn)含的情愫、巫覡文化、祈禱意義。

“玉器”為信物

縱覽《詩經(jīng)》，含“玉”意象的詩歌共有38篇?！讹L(fēng)》《雅》《頌》每一部分都有關(guān)于玉的詩篇，可見玉器早在先秦就已經(jīng)扮演了極其重要的角色。這種柔情在《衛(wèi)風(fēng)·淇奧》以玉之切磋喻君子之修德就已顯現(xiàn)?！睹娦颉费裕骸啊朵繆W》，美武功之德也。有文章，又能聽其規(guī)諫，以禮自防，故能如相于周，美而作是詩也。”不可諼兮的君子，唯有美玉可形容其貌其才其德。玉者，美石也，先民以玉的屬性賦予了玉的人格化意義?！墩f文解字》注：“玉，石之美。有五德：潤澤以溫，仁之方也；勰理自外，可以知中，義之方也；其聲舒揚(yáng)，專以遠(yuǎn)聞，智之方也；不撓而折，勇之方也；銳廉而不忮，潔之方也?！边@個(gè)注解從多個(gè)方面表明玉的特質(zhì)，外在觸手溫潤、聲音清脆、豁口無傷；內(nèi)在鮮有雜質(zhì)、堅(jiān)而不折、不易損壞等。玉具有先民對(duì)美好人格向往的一切品質(zhì)，常與君子相聯(lián)系，但美玉亦可配美人。無論是作為信物還是用來形容品格，玉并非是男子的專屬物品，《鄭風(fēng)·有女同車》：“有女同車，顏如舜華。將翱將翔，佩玉瓊琚。彼美孟姜，洵美且都。有女同行，顏如舜英。將翱將翔，佩玉將將。彼美孟姜，德音不忘。”《鄭風(fēng)·女曰雞鳴》：“知子之來之，雜佩以贈(zèng)之。知子之順之，雜佩以問之。知子之好之，雜佩以報(bào)之?！?/p>

盡管美玉將男性和女性都曾作為寄托品格的對(duì)象，但兩性間對(duì)待方式依然有明顯差異。就《詩經(jīng)》內(nèi)容來看，玉寄托的對(duì)象主體多數(shù)是男性，《小雅·斯干》中的“乃生男子……載弄之璋”和“乃生女子……載弄之瓦”，可得知男童和女童所配玩物為璋和瓦，男女玩物不同的背后體現(xiàn)出先民男尊女卑的社會(huì)觀念。

美玉是先民們寄托情愫的極佳物件，贈(zèng)玉這一行為十分具有神圣性。見于《衛(wèi)風(fēng)·木瓜》中的瓊琚、瓊瑤和瓊玖。該詩內(nèi)并無明確的互贈(zèng)主體，充滿著禮尚往來、投少報(bào)多之意，而實(shí)意難明。就主流而言，有以下說法：美齊桓公說、男女互贈(zèng)說、諷衛(wèi)人報(bào)齊說、朋友互贈(zèng)說、臣下報(bào)上說、苞苴之禮說、藏愿說。筆者循朋友互贈(zèng)與男女互贈(zèng)二說，可從古時(shí)的贄見禮和投木報(bào)瓊的習(xí)俗中窺見一斑。所謂贄見禮，贄，即禮，乃見面會(huì)晤時(shí)所持之物；贄見，即以禮物相見。單就詩歌字句內(nèi)容來看，并無他言他物，且落腳點(diǎn)在于永以為好，因而友人之間互相贈(zèng)答的可能性最大?！蹲髠鳌でf公二十四年》中寫道：“男贄，大者玉帛，小者禽鳥，以章物也；女贄，不過榛、栗、棗、，以告虔也。今男女同贄，是無別也。”該段背景大致是莊公讓同姓大夫的夫人相見，相見時(shí)用玉帛作為見面禮，這是不合于禮的。御孫認(rèn)為男人相見的禮物，大的是玉帛，小的是禽鳥，用東西來表明等級(jí)；女人相見的禮物，不超過榛子、栗子、棗子、干肉，以表示誠敬而已，現(xiàn)在男女用相同的相見禮，這是沒有區(qū)別的。男子所持之禮多為玉石、布帛、鳥獸，女子多以束等采摘之物為禮，這一點(diǎn)切合《衛(wèi)風(fēng)·木瓜》中投木報(bào)瓊的內(nèi)容。男子贈(zèng)玉、女子贈(zèng)木為相識(shí)禮，互表情意。

同前文《邶風(fēng)·靜女》所展現(xiàn)的多主旨一樣，《衛(wèi)風(fēng)·木瓜》的多解也同樣與玉的多用途多含義有關(guān)聯(lián)。中國最早的玉文化可追溯至8000年前的興隆洼文化，5000年前，中原大地已出現(xiàn)數(shù)十處玉文化中心。此時(shí)玉兼有用具、禮器功用，從武器、飾品等用途轉(zhuǎn)向了祭祀進(jìn)貢等場(chǎng)合，玉器的象征意義已然大于實(shí)用價(jià)值，在《詩經(jīng)》出現(xiàn)之前，玉的角色已經(jīng)完成了轉(zhuǎn)變，且依據(jù)優(yōu)劣和形態(tài)劃分出了嚴(yán)格的玉器等級(jí)。此后，玉的用途及意義便開始了多元化發(fā)展，友人互贈(zèng)、男女信物、進(jìn)貢之器、祭祀之用、生殖崇拜等等?！缎l(wèi)風(fēng)·木瓜》一詩，其主旨解讀眾說紛紜的現(xiàn)象，正反映出玉文化的豐富性。

“麋鹿”為信物

《詩經(jīng)》中有9篇涉及鹿，分別是《周南·麟之趾》《召南·野有死》《豳風(fēng)·東山》《小雅·鹿鳴》《小雅·吉日》《小雅·小弁》《大雅·靈臺(tái)》《大雅·韓奕》《大雅·桑柔》。以鹿起興、賦摹鹿象在《詩經(jīng)》中非常普遍。但尤為奇特的是，以鹿為禮贈(zèng)予女子作為定情信物。《召南·野有死》中寫道：“野有死，白茅包之。有女懷春，吉士誘之?！?/p>

◇《詩經(jīng)名物圖解》中的鹿

在先秦時(shí)代，鹿被賦予了特殊的象征意義。受生殖崇拜觀念影響，婚嫁之事常以鹿為禮。鹿具有高貴的象征，也多用于貴族間為贄禮；由于鹿自身極具實(shí)用價(jià)值，因此平民百姓之間也常以此作為禮物相贈(zèng)。

結(jié) 語

花草、玉器、麋鹿三類信物的使用是先秦時(shí)期社會(huì)文化的反映?！对娊?jīng)》中出現(xiàn)的信物及其相關(guān)詞語大多集中在《國風(fēng)》《小雅》中?！秶L(fēng)》多為民歌，詩歌創(chuàng)作取材多源于豐贍的生活素材，先民在日常交往中離不開信物這個(gè)中介載體。周朝王畿附近的雅正之樂是雅詩內(nèi)容的主體，戰(zhàn)爭、祭祀、宴飲、田獵等活動(dòng)是雅詩描寫的重點(diǎn)。周天子與諸侯國層面的活動(dòng)和王朝機(jī)構(gòu)之間的運(yùn)行，同樣需要使用信物來作為紐帶，維持奴隸主王朝統(tǒng)治的運(yùn)行。先秦時(shí)期，信物蘊(yùn)含的情感是原始的、樸素的、純粹的，先民注重信物對(duì)于自身直觀的感受；信物具有的情感意義、社會(huì)意義和文化意義，產(chǎn)生于先秦時(shí)代的社會(huì)、政治、經(jīng)濟(jì)大背景下。