馬 楠

清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心 “古文字與中華文明傳承發(fā)展工程”協(xié)同攻關(guān)創(chuàng)新平臺

《禮記·雜記》曰“哀公使孺悲之孔子學(xué)士喪禮,《士喪禮》于是乎書”,(1)《禮記正義》卷四三,阮元?？? 《十三經(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》,北京: 中華書局,2009年,第3399頁?？烧f是討論《儀禮》即“《禮》經(jīng)”成書上限的核心材料。(2)如沈文倬先生認(rèn)為孺悲從孔子問禮在(哀公)十一年至十六年間,《儀禮》中《士喪禮》等篇撰作上限是魯哀公末年、魯?shù)抗跄?即周元王、定王之際(《略論禮典的實行和〈儀禮〉書本的撰作》,《菿闇文存》,北京: 商務(wù)印書館,2006年,第27、58頁)。至于《禮》經(jīng)諸篇之后所附“記”文,傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)研究一般遵循孔子作六經(jīng)、七十子作傳記的框架,默認(rèn)《儀禮》經(jīng)文在先,七十子及其后學(xué)傳習(xí)論說,乃有“傳記”。

武威漢簡《儀禮》刊布后,沈文倬先生提出,《儀禮》附經(jīng)之“記”不過將行文上不便插入正文的解釋性、補充性的文字,安排于篇末作附錄;經(jīng)文與附經(jīng)之“記”不是前后撰作的兩種文獻(xiàn),附經(jīng)之“記”本來就是經(jīng)文的組成部分,“于是乎書”時便已包括在內(nèi)。(3)沈文倬: 《略論禮典的實行和〈儀禮〉書本的撰作》,《菿闇文存》,第37頁。

沈先生對于經(jīng)、記關(guān)系的認(rèn)識無疑是極具突破性的,但其論據(jù)和論證都存在較大缺陷。沈先生的核心論據(jù)是武威漢簡《儀禮》經(jīng)、記之間沒有如今本《儀禮》標(biāo)有“記”字,經(jīng)、記間隔符號與經(jīng)文分章符號相同,以此推論經(jīng)文與附經(jīng)之“記”不是先后撰作。以西漢后期抄本推論先秦文獻(xiàn)撰作情況,當(dāng)然證據(jù)不足。近出?；韬詈啞对娊?jīng)》,訓(xùn)詁及“傳曰”都與經(jīng)文連續(xù)書寫,文字大小皆與經(jīng)文相同,偶以符號間隔。(4)朱鳳瀚: 《?；柚駮丛姟党踝x》,朱鳳瀚主編: 《?；韬啝┏跽摗?北京: 北京大學(xué)出版社,2020年,第110—115頁?！肮省迸c“傳”是早期《詩經(jīng)》注解的主要體裁,(5)馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》卷一《雜考各說》毛詩詁訓(xùn)傳名義考:“蓋詁訓(xùn)第就經(jīng)文所言者而詮釋之,傳則并經(jīng)文所未言者而引伸之,此詁訓(xùn)與傳之別也?！?馬瑞辰撰,陳金生點校: 《毛詩傳箋通釋》,北京: 中華書局,1989年,第4—5頁)產(chǎn)生時代一定晚于經(jīng)文本身,?；韬詈啞对娊?jīng)》的例子對沈說構(gòu)成反證。只就武威簡本身而言,《燕禮》篇經(jīng)文與記文之末分別計經(jīng)、記字?jǐn)?shù),《燕禮》、《特牲》、《服傳》二本及《喪服》記文皆另簡書寫,也說明已有明確的經(jīng)、記分別。(6)武威漢簡《燕禮》簡47之末云“凡三千六十六字”,簡48起為記文,簡53末云“記三百三文”。參看《武威漢簡》,北京: 文物出版社,1964年,圖版拾叁。此外《儀禮》附經(jīng)之“記”如果皆與經(jīng)文同時撰作,那么《士冠禮》記“冠義”內(nèi)容與《禮記·郊特牲》基本相同,個別文句又被采入《禮記·冠義》篇,附經(jīng)之“記”的撰作時間如果前推,也會引起大小戴《禮記》各篇成篇年代的重新討論。

基于上述原因,學(xué)者大多并不認(rèn)同沈說,依然秉承經(jīng)文在先、記文在后的傳統(tǒng)認(rèn)識,在武威簡討論的基礎(chǔ)上加以調(diào)整。(7)如田中利明: 《儀禮中“記”的問題》,刁小龍譯,《傳統(tǒng)中國研究集刊》第7輯,上海: 上海人民出版社,2010年,第86—99頁;葉國良: 《論儀禮經(jīng)文與記文的關(guān)系》,《禮學(xué)研究的諸面向》,新竹: 臺灣清華大學(xué),2010年,第44—64頁;刁小龍: 《儀禮篇末“記”研究》,《人文論叢》,武漢: 武漢大學(xué)出版社,2005年,第168—187頁;胡新生: 《周代的禮制》,北京: 商務(wù)印書館,2016年,第378—409頁。如唐宸分別“記”文形成的層次,認(rèn)為附于《儀禮》經(jīng)文之后的記文是早期的“記”,與經(jīng)文不可分割,甚至被大量混入經(jīng)文;未能附麗于《儀禮》經(jīng)文的屬于后期的“記”,后期的“記”部分為大小戴搜輯編入大小戴《禮記》,其余則大多散佚?！坝洝蔽氖欠窀浇?jīng)、是否被二戴編入《禮記》,存在偶然性,與記文本身的性質(zhì)沒有太大關(guān)系。(8)唐宸: 《漢代今文禮學(xué)新論》,博士學(xué)位論文,浙江大學(xué),2016年,第45頁。

《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡》第十三輯刊布了兩篇禮類佚籍,載大夫以禮食本國大夫,儀節(jié)可與《儀禮·公食大夫禮》主國國君以禮食小聘大夫相參照,整理者題為“大夫食禮”。兩篇簡文編為一卷,凡六十五簡,比附傳統(tǒng)的經(jīng)、記之名,則經(jīng)文五十一簡、記文十四簡,簡背簡號則分別列序。沈文倬據(jù)武威漢簡《儀禮》認(rèn)為,分割經(jīng)文、記文之“記”字出現(xiàn)甚晚,自是確論;而各篇篇首標(biāo)目,則出現(xiàn)甚早: 清華簡《大夫食禮》首題“大夫辸速之儀”,與下文連續(xù)書寫,體例與傳世本《儀禮》各篇篇首標(biāo)有“公食大夫之禮”“大射之儀”之等相類,武威漢簡篇首標(biāo)有“士相見之禮”“特牲饋食之禮”也是一脈相承。可見經(jīng)、記在戰(zhàn)國時期就相輔而行,皆冠以某篇之名。

在沈說基礎(chǔ)上推進(jìn),我們認(rèn)為,《儀禮》與大小戴《禮記》的成書研究是文獻(xiàn)學(xué)問題而非經(jīng)學(xué)問題,應(yīng)當(dāng)以篇為單位,以積章成篇、整合歸并的早期文獻(xiàn)編纂思路進(jìn)行研究: 《儀禮》各篇是禮類文獻(xiàn)整理編纂的成果,經(jīng)、記是這一編纂過程中的同時產(chǎn)物,所謂附經(jīng)之“記”是編纂中將不便整合的內(nèi)容依經(jīng)文順序附后,區(qū)分經(jīng)、記出于后來學(xué)者的指認(rèn),戰(zhàn)國時期經(jīng)文與所附文字應(yīng)相輔而行(因此經(jīng)文、記文可以分別編號、計字,也可以連續(xù)編號、總計字?jǐn)?shù)(9)簡背分別編號如《大夫食禮》,分別計字如武威漢簡《燕禮》,連續(xù)編號如武威漢簡《燕禮》《特牲》,總計經(jīng)記字?jǐn)?shù)如《特牲》,篇末有“凡三千四百卌字”。)。同樣,大小戴《禮記》諸篇“記”文還原到章節(jié)層面,形成時間未必皆晚于《儀禮》附經(jīng)之“記”,就目前材料而言,只能討論有關(guān)聯(lián)的篇目章節(jié)撰作時間的相對先后。此外,在整合歸并同類禮文的過程中,《儀禮》十七篇的確體現(xiàn)出設(shè)計精妙、整飭完備、相互照應(yīng)的特點,篇與篇之間存在明顯的關(guān)聯(lián)配合,嚴(yán)謹(jǐn)程度遠(yuǎn)高于清華簡《大夫食禮》。

一、 《儀禮》經(jīng)、記內(nèi)容特征皆不構(gòu)成判斷時代先后的絕對標(biāo)準(zhǔn)

傳統(tǒng)觀點認(rèn)為,記文論經(jīng)文所未備,補經(jīng)文之闕略,默認(rèn)附經(jīng)之記產(chǎn)生必在經(jīng)文之后;因而往往載在記文的禮辭、變禮、異聞等會被視作是補經(jīng)的基本內(nèi)容,推排等差的內(nèi)容也被認(rèn)為是“本屬記文”。但以早期文獻(xiàn)產(chǎn)生、流傳、編纂的基本規(guī)律加以反思,上述內(nèi)容特征均不構(gòu)成判斷經(jīng)、記分別的絕對標(biāo)準(zhǔn),也不能構(gòu)成判斷時代先后的絕對標(biāo)準(zhǔn)。

如禮辭固然多載于記文,如《士昏禮》六禮禮辭、《聘禮》辭對、《士虞禮》卒哭薦告饗尸之辭,但《士冠禮》戒賓宿賓之辭、三加冠祝辭、醴辭醮辭、命字之辭則在經(jīng)文之末。(10)參看胡培翚《儀禮正義》卷二,《儒藏》精華編四八,北京: 北京大學(xué)出版社,2016年,第91—92頁。清華簡《大夫食禮》經(jīng)文部分多載禮辭,遠(yuǎn)較《公食大夫禮》詳盡,記文部分禮辭較少,但也有戒命屬饋者之辭。又如陳具之文往往在經(jīng),細(xì)節(jié)說明往往入記,《公食大夫禮》敘設(shè)正饌、設(shè)加饌之俎豆簋簠方位極盡詳備,《大夫食禮》僅在記文之末載饋食陳設(shè)方位,但《儀禮》設(shè)洗條文,《士冠禮》《士昏禮》《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》《燕禮》《大射禮》《士虞禮》《少牢饋食禮》等篇在經(jīng),唯《特牲饋食禮》設(shè)洗相類文句卻載在記文。

甚至經(jīng)文、記文用字不同,同樣不能作為經(jīng)文在先、記文補說的絕對標(biāo)準(zhǔn)。如徐淵指出,《喪服》經(jīng)文中屢見之“昆弟”,在記文中一律稱謂“兄弟”,二者內(nèi)涵并無太大差別,只是“不同時代用語習(xí)慣有所不同”。(11)徐淵: 《從武威漢簡〈儀禮〉再談〈喪服〉〈服傳〉的成書及古今文問題》,待刊稿。但經(jīng)、記用字有別,也可以視作后學(xué)整飭文句的成果。如《儀禮》各篇敘面位往往稱“面”,但涉及國君(公)面位的經(jīng)文皆作“鄉(xiāng)”(說詳下),顯然是出于后來學(xué)者的整齊工作。清華簡《大夫食禮》中,經(jīng)文言“醢”,記文多言“豆”,醢實于豆中,一據(jù)其實,一據(jù)其器,似乎可以作為經(jīng)、記出于異時的證據(jù),但記文也有言“醢”之例。且《大夫食禮》經(jīng)文之中,“賓”“客”、“主人”“主”混用,記面位“面”“鄉(xiāng)”混用,也不作區(qū)別。反觀《公食大夫禮》,正饌之黍稷實于簋,加饌之稻粱實于簠,經(jīng)文同樣或言其實,或言其器。

特別需要說明的是清人盛世佐等所謂“變禮”,即《儀禮》經(jīng)、記中以“若”引出的可能情況。我們認(rèn)為,以“若”引出的可能情況并不是“變禮”,也不是記文混入經(jīng)文,而是對若干情況的整合、歸并,從這些設(shè)若之辭恰恰可以看到《儀禮》經(jīng)、記整合編纂的過程與界限:

《士昏禮》六禮既行,男子親迎、婦至成禮,次日有婦見舅姑之禮(包含舅姑醴婦、婦饋舅姑、舅姑饗婦),后文載舅姑既沒、婦三月廟見之禮。舅姑在則成婚次日見舅姑,舅姑歿則三月廟見(12)至于舅姑之一已歿,則如賈公彥疏“若舅沒姑存,則當(dāng)時見姑,三月亦廟見舅。若舅存姑沒,婦人無廟可見,或更有繼姑,自然如常禮也”(《儀禮注疏》卷六,阮元?？? 《十三經(jīng)注疏〔清嘉慶刊本〕》,第2094頁)。,二者是并列關(guān)系,符合排中律,三月廟見不是所謂“變禮”,也不能認(rèn)為是記文混入經(jīng)文,(13)盛世佐《儀禮集編》卷四:“世佐案,此章亦記體也,當(dāng)在婦入三月然后祭行之后,蓋編禮者誤置于此,否則錯簡耳。斷為記者,以其言禮之變也。凡言禮之變者二: 一后世變禮自不合入經(jīng),如《冠禮》不醴若殺,此篇不親迎之類是也。一古者元有其禮,以通乎正之所窮,特以非當(dāng),故不見于經(jīng),而賢者識之,以補其所未備。如《冠禮》孤子冠、母不在,此篇宗子無父之類是也。此章(案謂“舅姑既沒之禮”)亦其類矣。二者皆記,而作記之人則非一時,愚于上篇詳之矣,后凡言變禮者放此?！?景印文淵閣《四庫全書》本,臺北: 商務(wù)印書館,2008年,第110冊,第175頁)而是《士昏禮》在編纂過程中對兩種可能情況的歸并。

《聘禮》主體部分是使卿(上大夫)聘問,從命使至使還,其中也歸并了若干可能的情況,如公于聘賓,當(dāng)“壹食,再饗”,大夫于聘賓,當(dāng)“壹饗,壹食”,但若國君不能親自出席饗、食,則使大夫代致;若大夫不能親行饗、食,則國君使同級大夫代致。(14)《儀禮注疏》卷二二,阮元?？? 《十三經(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》,第2302頁。國君、大夫或親與聘賓饗食、或不親與饗食,同樣符合排中律。(15)與《聘禮》相類,《公食大夫禮》為主國國君以禮食小聘大夫之禮,同樣有君不親食使人往致之禮;大夫與聘賓行食禮之后,又載大夫不親食、君使人代致之禮。命使至使還之后,又歸并了聘禮中可能的四種情況: 所聘國君喪、夫人喪、世子喪,出聘后本國君薨,聘賓有私喪,出聘之賓、介死。聘禮所涉,無非是聘國、本國、聘賓,四者窮舉了聘禮遭喪的諸種可能,當(dāng)然也是對同一事類的歸并。

盛世佐認(rèn)為是“本屬記文”的另一類內(nèi)容是推排等差的內(nèi)容,如《士相見禮》士相見禮之后,又載士見大夫、士嘗為大夫臣者見大夫、大夫相見、大夫士庶人見君、他邦之人見君之禮。(16)盛世佐《儀禮集編》卷五:“世佐案自此以下(案謂“士見于大夫”)當(dāng)屬記文,經(jīng)名‘士相見禮’,而記乃言見大夫以至于見君者,蓋推廣相見之法如此,劉歆‘(后)蒼等推士禮而致于天子’,此類是與?”(第211頁)而我們認(rèn)為,這更是對事類相同、等級不同的禮文的整合歸并,記等差的內(nèi)容說明“推士禮而致于天子”是禮經(jīng)內(nèi)部本有的內(nèi)容,是《儀禮》研究的題中應(yīng)有之義。

《聘禮》主體部分為使卿(上大夫)聘問,兼載小聘使大夫(下大夫)之禮,后者不過省略若干儀節(jié)。因而就《聘禮》不難推求小聘曰問的“小聘禮”或“問禮”,或者說后者本就包含在《聘禮》之中。據(jù)《聘禮》所說,諸侯與聘賓“壹食,再饗”,燕則“無常數(shù)”,與上介亦待以“壹食,壹饗”。《公食大夫禮》云“設(shè)洗,如饗”,(17)《儀禮注疏》卷二五,阮元?？? 《十三經(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》,第2335頁。則《聘禮》之下、《公食大夫禮》前后,應(yīng)當(dāng)有《饗禮》一篇,清代諸錦有《饗禮補亡》,應(yīng)當(dāng)就是推排禮文的產(chǎn)物?！豆炒蠓蚨Y》載主國國君以禮食小聘大夫(下大夫)之禮,兼載公食上大夫(卿)異于下大夫之?dāng)?shù),據(jù)之可以推求“公食卿禮”?！堆喽Y》載國君與本國卿大夫燕飲,后又載國君與聘賓燕飲,對應(yīng)記文亦有“若與四方之賓燕”,據(jù)之可以推求“公燕大夫禮”。

綜上,禮辭、變禮、推排等差等都不是必然屬于記文的內(nèi)容,無論經(jīng)文記文,都應(yīng)當(dāng)從章節(jié)邏輯層次出發(fā),討論同類禮文的整合歸并過程。

二、 禮經(jīng)禮記成篇先后再討論

從章節(jié)層次看來,清華簡《大夫食禮》經(jīng)文部分主體為“大食”,順敘食禮從賓入至賓出諸儀節(jié),后載大食的兩種可能情況: 一是主人為五大夫、賓客為七大夫,另外又有七大夫往食;二,縣大夫食,即地方之縣公,莫敖、連敖、司馬行食禮?！按笫场敝?載小食與大食之異。最后舉凡大食、小食中主人酬賓之節(jié)。至于《大夫食禮》記文,則主要從屬饋者即執(zhí)役者的角度詳述上述儀節(jié)中,屬饋者的升降之節(jié)、行立屬饋之位。

舉其中三組為例:

經(jīng)文記文一脰人【八】以醢待,主顧受醢以升?！髯?屬醢,客坐,龏之。主起,屬食?？汀疽欢空邽榭娃o……主乃止,復(fù)處,負(fù)席北末而立,所執(zhí)食者代主屬【一三】……主如卒屬饋,君子從主階乘之;主【三】如唯醢是屬,君子從客階乘屬饋者,屬饋者既乃降自客階,辟于西序,以待士尹弗又命。二(主人請命友者,賓許)(命屬饋)客者退,立梡西端。既屬饋于主,乃屬饋于友者。屬【二一】饋發(fā),客者進(jìn),負(fù)鼎而告:“屬饋發(fā)矣?！?客者命友者)(客卷加席,食三飯)所屬饋于客者,升左階右楹,北向而立;所屬【二八】饋于主者,乃升右階左楹,北鄉(xiāng)而立;所屬于友者處其間,皆自客階升降。所屬【四】饋于大夫,各一人職屬饋。屬饋于友者,眾寡無度。既席,所屬饋于主執(zhí)豆以升,所屬饋于大夫與【五】所屬饋于友者乃升,所屬饋于客乃升,皆自客階。所屬饋于主之處,處東楹之西;所屬饋于【六】客,處西楹之東;所屬饋于大夫與友者處其間,其鄉(xiāng)皆東,①北直楣。既屬饋,乃降,所屬饋于客【七】先降,所屬饋于友者與所屬饋于主從之,皆自客階降,待于初待之處。三(五飯卒食乃宴)饋者降,立于西序之端,北上。賓主就飲,以降于下。其固相肅,乃飲于上?！救抠e主之不飲于上也,辭就飲,饋者乃降。其飲于上也,必既飲,饋者【一〇】[乃]降,復(fù)初待之處,以待。

第一組經(jīng)文載主人為客屬醢豆;又為客屬簋食,賓客辭讓,于是執(zhí)食者代主人屬之。對應(yīng)記文則分為兩種情況,一是主人既屬醢豆又屬簋食,二是主人唯屬醢豆不屬簋食,后者才是經(jīng)文中記載的一般情況。記文主要從屬饋者角度論述,在第二種情況中,君子從客階升堂,需要越過屬饋者,而最后收束兩種情況,主人屬饋、君子升堂,屬饋者乃由客階降堂。

第一組經(jīng)文載主人為客屬醢豆;又為客屬簋食,賓客辭讓,于是執(zhí)食者代主人屬之。對應(yīng)記文則分為兩種情況,一是主人既屬醢豆又屬簋食,二是主人唯屬醢豆不屬簋食,后者才是經(jīng)文中記載的一般情況。記文主要從屬饋者角度論述,在第二種情況中,君子從客階升堂,需要越過屬饋者,而最后收束兩種情況,主人屬饋、君子升堂,屬饋者乃由客階降堂。

第二組經(jīng)文載既命屬饋,客者之儀節(jié)、禮辭,簡【二一】“既屬饋于主,乃屬饋于友者”顯然言之未備,因為下簡【二八】還有“所屬饋于客者”云云,也就是經(jīng)文至于賓客卷加、食三飯,才補敘屬饋于客、主人、友者之位。相較而言,記文簡【三】至【八】論述相當(dāng)嚴(yán)謹(jǐn): 先記職屬饋人數(shù),因所命友者未必一人,因而屬饋于友者也“眾寡無度”;次論屬饋之節(jié)為“既席”,即為大夫、友者設(shè)席之后;再敘升堂、屬饋、降堂次序位置,屬饋于主人、大夫與友者、賓客依次從客階西階升堂,先升者處東,后升者處西,既屬饋降自客階,則后升者先降。

第三組經(jīng)文敘述卒食而宴,賓主降堂,分別就西階之西、東階之東之飲,相飲于下;固相恭敬,則飲于上。而記文則詳及饋者升降之節(jié),如賓主飲于下,則辭就飲后,饋者乃降;如賓主飲于上,則既飲,饋者乃降。

而橫向比較,經(jīng)文記文第一、二組皆稱“屬饋者”,第三組屬飲者皆稱“饋者”,又是高度一致的。

因此,不能認(rèn)為記文補經(jīng)文之未備,因為經(jīng)文也有補敘的內(nèi)容;也不能認(rèn)為記文必然在經(jīng)文之后,因為記文對儀節(jié)的理解掌握可能更為準(zhǔn)確,記文上下也有邏輯聯(lián)系,有發(fā)凡起例,文辭完整、表述準(zhǔn)確,甚至在經(jīng)文之上。當(dāng)然,記文越是自成系統(tǒng),也意味著撰寫編纂的過程中,相關(guān)條文就越難以整合進(jìn)入經(jīng)文。無論是經(jīng)文還是記文,都應(yīng)該按照整合歸并同類禮文、編纂成篇的思路加以分析。

以《鄉(xiāng)飲酒禮》為例,該篇經(jīng)文、記文數(shù)次提及如果有諸公、大夫參與飲酒禮的情形:

[一人舉觶]

[作樂: 升歌三終獻(xiàn)工 笙奏三終獻(xiàn)笙 間歌三終 合樂三終]

[旅酬: 賓酬主人 主人酬介 介酬眾賓 眾賓旅酬]

[無筭爵: 二人舉觶]

[無筭爵: 撤俎]賓取俎,還授司正,司正以降,賓從之。主人取俎,還授弟子,弟子以降自西階。主人降自阼階。介取俎,還授弟子,弟子以降,介從之。若有諸公、大夫,則使人受俎,如賓禮。眾賓皆降。

[無筭爵: 坐燕]

[賓出]

[遵者入之禮]賓若有遵者,諸公、大夫,則既一人舉觶,乃入。席于賓東,公三重,大夫再重。公如大夫入,主人降,賓、介降,眾賓皆降,復(fù)初位。主人迎,揖讓升。公升如賓禮,辭一席,使一人去之。大夫則如介禮,有諸公,則辭加席,委于席端,主人不徹。無諸公,則大夫辭加席,主人對,不去加席。(18)《儀禮注疏》卷一〇,阮元?？? 《十三經(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》,第2135—2137頁。

《鄉(xiāng)飲酒禮》之中,一人舉觶為旅酬始,二人舉觶為無筭爵始。(19)《禮經(jīng)釋例》卷四,《續(xù)修四庫全書》,上海: 上海古籍出版社,2002年影印本,第90冊,第73頁。經(jīng)文部分至賓出、正禮結(jié)束之后,才補敘若有諸公、大夫從外來,入門在一人舉觶時。但在補敘之前,經(jīng)文無筭爵節(jié)需撤俎乃燕坐,已經(jīng)出現(xiàn)過“若有諸公、大夫”。

至于記文,涉及若有諸公、大夫自外來的內(nèi)容,記文的順序是更為合理的:

……樂作,大夫不入?！I(xiàn)工與笙,取爵于上篚。既獻(xiàn),奠于下篚?！猜?不洗。不洗者不祭。既旅,士不入。

徹俎,賓、介、遵者之俎,受者以降,遂出授從者。主人之俎,以東。

樂正命奏《陔》,賓出,至于階,《陔》作。

若有諸公,則大夫于主人之北,西面。主人之贊者西面,北上,不與。無筭爵,然后與。(20)《儀禮注疏》卷一〇,阮元?？? 《十三經(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》,第2139—2140頁。

記文中“樂作大夫不入”與下文“既旅士不入”存在關(guān)聯(lián);若有諸公,大夫席于主人之北,西面,與下句“主人之贊者西面”同樣存在文意關(guān)聯(lián),大夫入門在一人舉觶時,與旅酬,而主人之贊者不與旅酬,至無筭爵然后與。并且,《鄉(xiāng)飲酒禮》經(jīng)文中并未涉及有士從外來的情況,無筭爵時也沒有言及主人之贊者,記文所載自有邏輯關(guān)系,這樣的內(nèi)容當(dāng)然不便歸并進(jìn)經(jīng)文。

不便并入經(jīng)文的內(nèi)容當(dāng)然還包括,冠義不便并入《士冠禮》經(jīng)文,記物、記侯制侯道之文不便并入《鄉(xiāng)射禮》經(jīng)文,記朝聘玉幣不便并入《聘禮》文,記衰冠升數(shù)之文不便并入《喪服》經(jīng)文?？偡仓娜纭爸魅?、介,凡升席自北方,降自南方”,“凡旅,不洗,不洗者不祭”,不便并入《鄉(xiāng)飲酒禮》經(jīng)文;“賓俎,脊、脅、肩、肺;主人俎,脊、脅、臂、肺;介俎,脊、脅、肫、胳、肺。肺皆離;皆右體,進(jìn)腠”,(21)《儀禮注疏》卷一〇,阮元?？? 《十三經(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》,第2139、2138頁。分記賓、主、介俎,又為俎實發(fā)凡,也不便散入經(jīng)文。

整合歸并同類禮文當(dāng)然也是有界限的?！妒炕瓒Y》男子親迎、婦至成禮,次日婦見舅姑之禮,舅姑既沒則婦三月廟見,是對舅姑或在或沒情形下禮文的歸并;記文中男子如若未能親迎,則婦入三月然后見外舅姑,是對親迎與否情形下禮文的歸并。至于《禮記·曾子問》中,曾子所討論的納徵請期之后女之父母死,親迎女在涂而婿之父母死,婿親迎女未至、女有齊衰大功之喪等諸類情況,未能并入經(jīng)文,大約是因為出現(xiàn)概率較低,或者更接近喪服的議題。

在《大夫食禮》中,經(jīng)文順敘食禮從賓入至賓出諸儀節(jié),包括主人、賓客、客者、諸大夫君子行事、位次、禮辭;記文則專論屬饋者即執(zhí)事者的儀節(jié),呈現(xiàn)出各成體系、各為首尾的特點。兩篇《大夫食禮》存在相互照應(yīng)、調(diào)整的痕跡,但也反映了同類禮文不便合并的樣態(tài)。比照《儀禮》經(jīng)記的章節(jié)次第,后者的確是禮文高度整合的成果,呈現(xiàn)出各篇之間、章節(jié)之間嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶?yīng)互文、隆殺詳略關(guān)系。

綜上,我們將《儀禮》視作禮類文獻(xiàn)整理編纂的成果,認(rèn)為經(jīng)、記是這一編纂過程中的同時產(chǎn)物。在研究中也應(yīng)當(dāng)更為關(guān)注同類禮文整合歸并的過程,進(jìn)而討論早期文獻(xiàn)編纂的共通規(guī)律。

至于《儀禮》與大小戴《禮記》各篇以及各章的撰作,應(yīng)當(dāng)以積章成篇、整合歸并的思路進(jìn)行逐篇逐章的研究,討論相對的先后關(guān)系。如《鄉(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》戒賓、陳設(shè)、速賓、迎賓、主人獻(xiàn)賓、賓酢主人、主人酬賓、主人獻(xiàn)眾賓至一人舉觶諸節(jié),文句基本一致,(22)《鄉(xiāng)射禮》無介,因此主人酬賓后沒有主人獻(xiàn)介、介酢主人。對應(yīng)記文部分文句也基本一致,說明經(jīng)、記本為一體,兩篇形成時間也非常相近。又如《公食大夫禮》始云“賓朝服即位于大門外,如聘”;陳具之節(jié)云“設(shè)洗,如饗”,可以論證《公食大夫禮》編纂時間與《聘禮》和亡佚的《饗禮》相前后。至于小戴《禮記》之《冠義》《昏義》《鄉(xiāng)飲酒義》《燕義》《聘義》,與《儀禮》之《士冠禮》《士昏禮》《鄉(xiāng)飲酒禮》《燕禮》《聘禮》各節(jié)順序基本一致,就各節(jié)文句加以申發(fā),成篇在《儀禮》上述篇目之后,固然無疑;但其他篇目,如《儀禮·士喪禮》與《禮記·喪大記》,即便有不合之處,但究竟是經(jīng)先記后,還是經(jīng)文推排編纂時未能整齊異文,有待進(jìn)一步論證。(23)詳熊少聰: 《〈士喪禮〉撰修經(jīng)義考》,待刊稿?？傊?《儀禮》與大小戴《禮記》各篇撰作時間只能討論有關(guān)聯(lián)的篇目、章節(jié)的相對先后,但不能因為經(jīng)學(xué)認(rèn)識上的經(jīng)、記分別,而默認(rèn)一定經(jīng)是記非、經(jīng)先記后。

三、 《儀禮》整飭程度高于《大夫食禮》

《儀禮》諸篇在整合過程中,的確體現(xiàn)出整飭完備、各篇相互照應(yīng)的特點,體現(xiàn)了極高的文獻(xiàn)編纂水平。編纂、整理出于戰(zhàn)國時代孔子后學(xué)抑或漢初高堂生之手,還是戰(zhàn)國以來修整不輟,皆不可知,至少目前可見的《儀禮》十七篇的嚴(yán)整程度是高于清華簡《大夫食禮》的。

從篇章關(guān)系來說,如上文所述,《聘禮》主體部分是卿(上大夫)聘問,兼載小聘使大夫之禮;《公食大夫禮》為主國國君以禮食小聘大夫(下大夫)之禮,兼載公食上大夫異于下大夫之?dāng)?shù),也就是兩篇分別以上大夫、下大夫為主,又兼顧了下大夫、上大夫之禮?！多l(xiāng)飲酒禮》《鄉(xiāng)射禮》《燕禮》《大射禮》則或為事類相同,或為等級接近,禮文也形成了嚴(yán)整的呼應(yīng)關(guān)系。

此外,《儀禮》用字習(xí)慣上也呈現(xiàn)出編纂整飭的痕跡。舉例來說,《儀禮》各篇載坐立方位,一般稱“面”,如東面、北面、東北面等,但涉及國君(公)面位的,經(jīng)文皆作“鄉(xiāng)”:

《燕禮》[君臣位次]: 小臣設(shè)公席于阼階上,西鄉(xiāng),設(shè)加席。公升,即位于席,西鄉(xiāng)?！盗⒂谮桦A之東南,南鄉(xiāng)。

《大射》[君臣位次]: 小臣設(shè)公席于阼階上,西鄉(xiāng)。……射人告具于公。公升即位于席,西鄉(xiāng)?！?立于阼階之東南,南鄉(xiāng)。

《聘禮》[授幣]: 宰入,告具于君。君朝服出門左,南鄉(xiāng)。

《聘禮》[受命遂行]: 君朝服,南鄉(xiāng)。卿大夫西面,北上。君使卿進(jìn)使者。

《聘禮》[聘饗]: 賓致命。公左還,北鄉(xiāng)。

《聘禮》[主君禮賓]: 公東南鄉(xiāng),外拂幾三,卒,振袂,中攝之,進(jìn),西鄉(xiāng)。

《聘禮》[私覿]: 公西鄉(xiāng)。賓階上再拜稽首。

《聘禮》[使者反命]: 公南鄉(xiāng),卿進(jìn)使者。

《公食大夫禮》[賓入拜至]: 公當(dāng)楣北鄉(xiāng),至再拜,賓降也,公再拜。

《公食大夫禮》[為賓設(shè)正饌]: 公立于序內(nèi),西鄉(xiāng)。賓立于階西,疑立。

《公食大夫禮》[公以束帛侑賓]: 公受宰夫束帛以侑,西鄉(xiāng)立。

《士喪禮》[君臨視大斂]: 君升自阼階,西鄉(xiāng)。祝負(fù)墉,南面,主人中庭?！?西鄉(xiāng),命主人馮尸。(24)《儀禮注疏》卷一四、一六、一九、二〇、二一、二三、二五、三七,阮元?？? 《十三經(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》,第2195、2226、2262、2264、2279、2285、2287、2308、2336、2341、2472頁。

例外則有《聘禮》載若出聘后,本國君薨,則“與介入,北鄉(xiāng)哭”。《士虞禮》之記文,言祝在尸前引導(dǎo):“尸謖,祝前,鄉(xiāng)尸。還,出戶,又鄉(xiāng)尸。還,過主人,又鄉(xiāng)尸。還,降階,又鄉(xiāng)尸?！?25)《儀禮注疏》卷二三、四三,阮元?？? 《十三經(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》,第2312、2542頁。但兩處與記載面位的東面、西面也顯然有別。《大夫食禮》經(jīng)文之中,“方”指南北之位,“當(dāng)”指東西之位,在《儀禮》之中,則不存在這樣的論述區(qū)別。但上述“面”“鄉(xiāng)”之別,并不存在于《大夫食禮》之中。

也就是作為儐相的“客者”本身位置并不改變,而是敦促、敦請客人北進(jìn),但這種表述很容易使讀者誤以為是客者位移、接近賓客。這樣的分別在《儀禮》和《禮記》中是用文字加以強(qiáng)化的: 表示“就某處”之“就”固無疑義,而表示“使某人進(jìn)”則用“肅”“宿”等字加以分別,(26)據(jù)《特牲饋食禮》“乃宿尸”鄭注:“宿讀為肅。肅,進(jìn)也?！盼乃藿宰餍?。凡宿,或作速,記作肅,《周禮》亦作宿?！?《儀禮注疏》卷四四,阮元校刻: 《十三經(jīng)注疏〔清嘉慶刊本〕》,第2556頁)應(yīng)當(dāng)又有作“羞”“速”者,以區(qū)別于“就”?！秲x禮》諸篇“宿賓”“宿尸”等,都表示敬戒、敦請。(27)《儀禮》宿、戒往往連文,《士冠禮》鄭注“宿者必先戒,戒不必宿”(《儀禮注疏》卷一,阮元?？? 《十三經(jīng)注疏〔清嘉慶刊本〕》,第2042頁)。又如:

《禮記·曲禮》: 主人肅客而入。(鄭注:“進(jìn)也,進(jìn)客謂道之。”)

《禮記·祭統(tǒng)》: 宮宰宿夫人。(鄭注:“宿,讀為肅。肅猶戒也,戒輕肅重也?！?(28)《禮記正義》卷二、二五,阮元?？? 《十三經(jīng)注疏(清嘉慶刊本)》,第2681、3480頁。

后一例是常見的戒宿,前一例則是主人敦請客人,主人先入門以引導(dǎo)之,表述上并不會引起主人就門外之西賓客之處的誤解。

此外《儀禮》諸篇稱如某禮一般用“如”(“如初”“如賓禮”“辭如獻(xiàn)禮”“如饗”),舉設(shè)若之辭一般用“若”(“若不親迎”“若有諸公”“若不親食”),《大夫食禮》也沒有這樣的分別?！秲x禮》中賓階稱“西階”,主階稱“阼階”,《大夫食禮》則“左階”“客階”、“右階”“主階”混用。上文也論及,《大夫食禮》經(jīng)文中“賓”“客”、“主人”“主”混用,且明顯不是因為某種義例,可見整齊文本的工作遠(yuǎn)不及《儀禮》到位。