朱佳琪 劉威婷
納西族主要聚居于滇西北部的麗江市,這里位于藏羌彝走廊,同時雜居著漢、白、藏、彝等多個民族。①在歷史發(fā)展過程中,納西族與周圍民族進行文化、藝術(shù)等方面的交往交流,逐漸產(chǎn)生了與其他民族和佛教文化中法帽樣式極為相似的五幅冠,但納西東巴五幅冠通過在地化發(fā)展和本土性演變,形成了與其他文化同源殊貌的藝術(shù)形式和文化意蘊。
東巴五幅冠,屬于國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)東巴畫中紙牌畫一類,也稱作東巴五佛冠或五神冠?!皷|巴”一詞是納西族對于民間智者的稱謂,他們集歌、舞、經(jīng)、史、醫(yī)、畫于一身,當(dāng)村中有婚喪嫁娶、生產(chǎn)收獲等需求時,便需要東巴主持舉行相應(yīng)的民俗儀式。②針對不同的儀式,東巴會在頭頂佩戴不同的五幅冠,傳統(tǒng)以武冠、文冠兩種形式為主。隨著時代的發(fā)展,原始的儀式空間逐漸被邊緣化,如今的麗江市作為熱門旅游城市,在古城區(qū)常見以納西族傳統(tǒng)歌舞表演的形式傳播民族文化,這時的東巴則主要佩戴花冠。綜觀與東巴五幅冠相關(guān)的文獻資料,現(xiàn)有成果數(shù)量稀少、篇幅簡短。美籍奧地利學(xué)者約瑟夫·洛克(Joseph Charles Francis Rock,1884 ~1962)曾對五幅冠的名稱、形制及應(yīng)用儀式作簡單概述;③在《納西族東巴畫概論》④《東巴畫教程》⑤中,則是將五幅冠放置于紙牌畫體系中,再對其色彩、圖案作簡要闡述;現(xiàn)有分析缺少從制作工藝、裝飾特征、風(fēng)格變遷到文化內(nèi)涵的立體式綜合研究。因此,本文將對田野樣本進行梳理,并結(jié)合美術(shù)學(xué)、設(shè)計學(xué)等研究方法,進而對五幅冠的藝術(shù)特征和文化內(nèi)涵進行歷時性和共時性的分析研究。
傳統(tǒng)五幅冠采用民間的土紙、土布手工繪制,隨著時代的發(fā)展,現(xiàn)在的冠從材質(zhì)選擇到繪制方式也在不斷發(fā)生變化。本文選取了滇西北地區(qū)的十個五幅冠為樣本(表1),實物如圖1⑥所示,選取這十件樣本的原因在于:首先,樣本創(chuàng)作年代分布平均,現(xiàn)存最早的清代冠、民國及現(xiàn)代冠均有覆蓋;其次,冠類齊全,但因文冠、花冠現(xiàn)存較少,因此選取具有一定典型性的冠為樣本。最后,武冠樣本最多是因其佩戴場合最多,且圖案獨特、意涵豐富,極具納西文化代表性。
圖1:樣本1 至10 實物圖(從左至右) (圖1 樣本實物圖中4、5、6 來源:《納西族東巴畫作品集》,同注釋⑥;其余為作者攝)
表1:納西族東巴五幅冠樣本數(shù)據(jù)梳理
觀察可發(fā)現(xiàn),樣本整體呈現(xiàn)出以下特點:傳統(tǒng)五幅冠由多層?xùn)|巴紙粘貼而成,單片高度約為16 厘米至21 厘米不等,綁帶顏色無規(guī)定,基本為上尖下平的菱形結(jié)構(gòu),上半部多以連綴圓弧造型為主。在第一、二片以及第四、五片間帶有不同形狀的旁飾,民間也稱其為“耳朵”。冠的正面整體色彩構(gòu)成及圖案類型極為豐富,背面一般無裝飾。時間較早的樣本整體色調(diào)更加和諧,現(xiàn)代的五幅冠色彩更為亮麗、對比鮮明。圖案方面則以冠類劃分,武冠以丁巴什羅為中心人物,兩側(cè)以四戰(zhàn)神為主,文冠則以五方神靈為主,花冠則是特定場合和部分地區(qū)獨有的一種頭冠,在材質(zhì)、工藝及應(yīng)用幾個方面與文冠、武冠均有所不同。
傳統(tǒng)五佛冠是在早期葉冠的基礎(chǔ)上發(fā)展而來,由初始的一葉冠逐漸演變?yōu)槿~、四葉,約在13 世紀(jì)左右形成了五葉冠,后融合五佛思想形成了目前所見的五佛冠,常見以鏤空金屬、皮、木等形式出現(xiàn)。⑦東巴五幅冠則是對其的傳承與演變,五幅冠基本采用東巴紙和土布縫制,因此具有良好的靈活性,東巴在日常生活中并不會佩戴,一般會將五頁按順序反復(fù)折疊進行收納,用綁帶系住后不易松散,可以保護冠面圖案。在舉辦相應(yīng)的儀式時,打開五幅冠以兩邊的布條系在額頭處,使五面紙牌朝前,旁飾自然懸掛,實現(xiàn)了從平面到立體的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)換(圖2)。紙質(zhì)制作的冠重量較輕,在舉行儀式的過程中,東巴常伴有幅度較大的舞蹈動作,且持續(xù)時間較長,因此輕巧的冠不僅便于隨身攜帶,同時可以減少重量帶給頭部的壓力。
圖2:平面及立體結(jié)構(gòu)展示(作者繪)
傳統(tǒng)五幅冠(圖3-1)的制作主要采用土紙、竹筆和天然顏料。首先在一層?xùn)|巴紙上畫好圖案備用,精細程度則取決于畫師的水平,然后將五至六層?xùn)|巴紙用膠水粘合在一起,部分地區(qū)的膠水會從植物中提取,納西語稱作“ga”,現(xiàn)在則多使用白乳膠做粘合劑。粘連牢固后用石頭將多層土紙壓至平整、堅硬,形成具有一定厚度的“東巴紙板”,再將畫好圖案的東巴紙貼在自制紙板上,按照需要的輪廓進行裁剪,單片紙牌的制作就完成了。將制作好的五個單片紙牌畫在中部節(jié)點處用針線縫合鏈接,再將旁飾縫于間線之上,底部以土布包裹紙牌前后進行固定,有些綁帶長度不夠,也會采用兩色進行拼接?,F(xiàn)在的一些五幅冠首層依舊采用東巴紙手繪,如圖3-2,但底部直接采用壓縮厚紙板進行粘合,然后縫制為冠,主要是為了制作的便捷性。在古城景區(qū)使用的花冠(圖3-3),則采用熱復(fù)合泡沫板直接印刷而成,因每天表演的場次較多、容易破損,這種材質(zhì)更加輕便且易于復(fù)制,不似手繪珍貴。
圖3:五幅冠樣本(作者攝)
原始的五幅冠發(fā)展至今,制作工藝和材料不斷變化,現(xiàn)代化因素的注入使得原始的東巴文化日漸遠去,隨著儀式觀念的淡化、年輕傳承人的流失等多重因素,導(dǎo)致傳統(tǒng)技藝不斷消失,而一頂五幅冠的制作就包含了東巴土法造紙、竹筆制作以及植物、礦物顏料炮制等多種傳統(tǒng)技藝。
以本土樹種為紙料的傳統(tǒng)造紙技藝常見于西南地區(qū)的各民族,如以瑞香狼毒草的根為原料的藏紙、以構(gòu)樹皮為原料的黔東南地區(qū)造紙法等。⑧
納西族土紙即東巴紙,是以瑞香科蕘花為原材料,當(dāng)?shù)厝擞謱⑵浞Q作“彎呆”或“糯窩”,⑨制作需經(jīng)過20 至30多道工序,使用煮料鍋、舂料桶、撈紙槽、紙簾、曬紙板及砑光器等工具(圖4),耗時一個月左右完成。完整的技藝工序為:制作東巴紙須采用剛砍伐的濕潤樹木,采集樹干原料后,刮去表層的黑皮,使之呈白色再進行煮料;煮料的過程中加入灶灰,其目的是加快煮軟韌皮的時間;起鍋后撈出進行漂洗,再放入容器內(nèi)進行舂料,舂好的紙漿制成團料再放至搗料桶中;使用木杵進行打漿,纖維打散后,把均勻的紙漿放至紙簾框中進行手動攪漿,勻稱后進行撈紙并揀去雜質(zhì),取出紙簾將其貼至平滑的木板上,再用毛巾將多余的水分按壓出來;待紙陰干后使用砑光器或鵝卵石進行打磨使紙面光滑平整,紙輕揭即可自動脫落,東巴紙的制作工序就完成了。因蕘花韌皮部纖維較細,其白度、耐折度均優(yōu)于構(gòu)樹皮,⑩且?guī)в休p微毒性,所以古法造的東巴紙質(zhì)薄而堅韌、防蟲防蛀且經(jīng)久耐用。
圖4:制作東巴紙的工具(作者攝)
筆者走訪滇西北地區(qū),因蕘花的稀少性、瀕危性及毒性等因素,所以現(xiàn)在多使用構(gòu)樹皮為原料,原始的東巴紙變得極為珍貴,因此現(xiàn)在的五幅冠也少見使用傳統(tǒng)的蕘花東巴紙層層粘合而成,一般首層使用東巴紙,底層多以普通硬紙板為主。也有一些民間東巴自己制作的簡易五幅冠,僅用單層普通紙殼制作,因吸水性能差,表面平滑不易上色,繪制的圖案也較為簡單。
五幅冠圖案的造型風(fēng)格不刻意求真,反而稚拙粗獷、灑脫遒勁,這與東巴使用的竹筆息息相關(guān),最早使用的筆以篙桿為原料(圖5-1),其質(zhì)地較軟,吸水性強,但壽命較短,因此后來被替換為質(zhì)地堅硬的竹筆(圖5-2),一般選取長約20 厘米,寬約1 厘米的青竹為原料,用刀將其一端削尖,并在尖部開一條裂口(圖5-3),用于顏料從中順暢流出,便于書畫。因竹筆的尖部較細,不易于平涂顏色,因此民間也會采用雞的羽毛做畫筆,修剪后用于涂色使用。隨著各民族間的交流交往,東巴在繪畫時也會使用毛筆(圖5-4),毛筆的筆毫與竹筆不同,質(zhì)地柔軟、精細且堅韌,適宜細部刻畫,因此所塑之型有別于樸拙之氣,更為典雅細膩?,F(xiàn)在滇西北的畫師竹筆、毛筆兼用,部分畫師追求工細的畫風(fēng),因此會以毛筆為主要工具。
圖5:篙桿筆、竹筆、毛筆(作者攝)
在化學(xué)顏料產(chǎn)生前,植物、動物、礦物質(zhì)顏料是最常見的天然顏料。滇西北地區(qū)植物資源極為豐富,也有部分地域礦物質(zhì)資源相對富余,因此,不同地域選取的原料主要取決于當(dāng)?shù)厣瞽h(huán)境的優(yōu)勢資源。
植物顏料制作相對簡單,但用其繪制出來的畫作易褪色,礦物質(zhì)顏料的制作工藝極為復(fù)雜,但其可以保持千年不褪色、不變質(zhì),?因此礦物質(zhì)顏料在當(dāng)?shù)貥O為珍貴,所以在東巴畫中植物顏料的使用較多,這也是清前期五幅冠樣本較少的原因。黑、白、紅、藍、黃、綠幾個顏色在五幅冠中最為常見,其中黑色俗稱松煙墨,納西族原始以松明木照明,燃燒后便會形成煙灰,取其搗細加入續(xù)斷根的汁水及動物膽汁,再將其調(diào)至均勻揉制成團,封口保存于容器之內(nèi),?其歷經(jīng)歲月但墨色不變、經(jīng)久耐用。白色顏料一般選取石灰、觀音土等作為原料;紅色則以紫茉莉或紅色氧化鐵礦石制成;黃色采用雞腳黃連或黃色礦石為原料,顏料制作都需經(jīng)過曬干、磨碎、細研、過篩等多道工序,再用牛皮膠水進行調(diào)和,用時以酒精或高度白酒稀釋便可。
筆者在麗江、迪慶、四川木里等地調(diào)研發(fā)現(xiàn),現(xiàn)在的東巴畫師基本以使用化學(xué)顏料為主,如國畫、丙烯顏料等,少數(shù)畫師會購買珍貴的礦物質(zhì)顏料,而耗時費力的自制顏料則極為少見,制作工藝也逐漸失傳,這也直接影響了現(xiàn)在五幅冠的色彩基調(diào),整體趨向不同于傳統(tǒng)作品的和諧色調(diào)。
構(gòu)圖、圖案及色彩是五幅冠重要的裝飾特征,存在一定的規(guī)律性與審美性,隨著時代的發(fā)展,五幅冠藝術(shù)不斷與現(xiàn)代生產(chǎn)、生活方式進行交流與互哺,原始的藝術(shù)風(fēng)格也開始發(fā)生變化。
五幅冠中,不論文冠、武冠或花冠,均采用中心構(gòu)圖法、中軸對稱型為主要構(gòu)圖形式。將主體形象放置畫面中心位置,元素均以中線為軸對稱線,左右兩側(cè)成對稱排布,凸顯主體的同時給人最直觀的視覺引導(dǎo),取得左右均衡的視覺效果,如圖6-1 所示,每幅紙牌上的主要形象均在畫面中心位置,并占50%以上的面積,且神祇形象、植物邊飾、幾何邊框等元素,均以中軸線對稱展開。
圖6:中心構(gòu)圖法、中軸對稱型(同注釋⑥,6-1 來源:《納西族東巴畫作品集》,6-2:作者攝)
在整體排序中同樣遵守中心突出、兩側(cè)對稱的基本原則。以圖6-2 的武冠為例,五個神祇中,只有中心的丁巴什羅的位置是固定的,且成正面靜態(tài)坐姿,在不同武冠中,其他四位神祇的位置和形象不做明確規(guī)定,但可以看出,第一、第五幅,第二、第四幅的神靈形象均以第三幅紙牌為中心,表現(xiàn)為中正均衡型的構(gòu)圖效果,第二、第四幅的由麻戰(zhàn)神手持武器,外側(cè)單手高舉均向中心看齊,第一、第五幅的神祇則以正面形象為主,外側(cè)手高舉板鈴,身體向外展開,這樣構(gòu)圖的五幅冠,畫面整體均衡得當(dāng),頗有內(nèi)舒外展、動靜結(jié)合之意韻。
還有部分較為精致的冠,在中心構(gòu)圖法的基礎(chǔ)上采取上中下構(gòu)圖法,用平面結(jié)構(gòu)展示立體空間或豐富視覺效果。如圖7 所示,畫面分為上、中、下三部分,主要神祇仍位于畫面中間位置并占主要面積,頂部繪以天界神靈或裝飾花卉等元素,底部則畫每位主尊的坐騎或吉祥圖案,且在畫面的空余部分添加了對稱的植物、背光等次要紋樣,并通過主次圖案的大小、疏密對比,使畫面的層次感豐富的同時,又突出了主形象的視覺焦點。
圖7:上中下構(gòu)圖法(作者攝)
圖案是東巴五幅冠區(qū)別于其他文化的重要標(biāo)識,如目前佛教文化中的五佛冠,常見的圖案有五方佛、菩薩、吉祥圖案、法器及護法等,?其圖案風(fēng)格細膩華麗,窮工極態(tài),而納西五幅冠圖案則是以本民族的神靈系統(tǒng)為主,冠上的視覺形象均可找到與之相對應(yīng)的東巴典籍傳說。
三類冠面所繪圖案均有不同,其中武冠的圖案最為豐富。武冠中以丁巴什羅為中心圖案,兩側(cè)以由麻戰(zhàn)神、都盤修曲、朗久敬久、麥布精如、達拉米布等戰(zhàn)神為主要形象(表2);文冠中的五位神靈又稱五方神明,并無具體名諱指代,民間也有人認(rèn)為其為五尊東巴什羅,不同的畫師所繪制呈現(xiàn)的效果也特色各異,但整體看五位神的造型極為相似,只在色彩上稍顯差異;花冠中則主要以納西八寶、吉祥圖案、花卉等元素構(gòu)成,除在景區(qū)表演佩戴外,在麗江塔城區(qū)舉行的喜慶場合或跳勒巴舞時,男女也都可戴在頭上。?五幅冠的旁飾以火焰形、花卉形、半圓形、云紋形等抽象幾何形制構(gòu)成,主要作為裝飾存在,無特殊含義。
表2:武冠中主要形象的圖像特征(作者繪)
東巴畫并未制定嚴(yán)格的比例儀軌,因此早期五幅冠的造型風(fēng)格童稚生動、粗獷簡練,極具原始風(fēng)格特性,現(xiàn)代五幅冠的藝術(shù)風(fēng)格受生活方式和多元文化的影響,整體呈現(xiàn)出審美風(fēng)格轉(zhuǎn)型、傳統(tǒng)造型程式消解之意。例如,沒有接受過專業(yè)美術(shù)訓(xùn)練的民間畫師,多數(shù)以家族口傳心授的方式學(xué)習(xí)繪畫,因此畫面保留了更原始的藝術(shù)特征,但隨著現(xiàn)代對藝術(shù)本體需求量的減少,在審美風(fēng)格方面的傳承則顯松動、自由之意;另一類是以受過專業(yè)繪畫訓(xùn)練的畫師為代表,其繪畫造型比例準(zhǔn)確、線條規(guī)整、色彩富麗、細節(jié)精美,但囿于固有的創(chuàng)作思路的影響,工細有余而氣勢不足,畫中卻難復(fù)造型原始性的稚拙之意;還有以設(shè)計語言風(fēng)格為主導(dǎo)的印刷圖案制品,這類產(chǎn)品雖然是對傳統(tǒng)藝術(shù)功能和審美的背離,但卻也是藝術(shù)發(fā)展過程中時代價值的詮釋與審美風(fēng)格的擴展。
色彩豐富是五幅冠的另一大特色,傳統(tǒng)冠面主要運用五色,即赤、黃、藍、綠為主要顏色,黑色則用于勾線使用,色彩整體繁而不亂、豐富協(xié)調(diào)。受現(xiàn)代繪畫顏料的改變、漢族民間美術(shù)的影響等,現(xiàn)代五幅冠較之傳統(tǒng)冠的色彩構(gòu)成也發(fā)生了一定的轉(zhuǎn)變,從超俗、自然的風(fēng)格逐步向大眾、淳樸的審美觀念過渡。
在五幅冠中,部分顏色是有潛在規(guī)定的,這主要是受東巴神話的影響。如畫師一般將丁巴什羅的身體畫為綠色,是因其在神話中身體浸泡于毒海當(dāng)中,因而全身變?yōu)榍嗪谏?畫師便以綠色表達文字中的青黑色;又如都盤修曲一般表現(xiàn)為白身藍翼,朗久敬久身披青龍皮、頭戴雙色虎皮帽、手持黃金色板鈴等,這都與東巴神話息息相關(guān)。若一些形象在神話中沒有顏色描述,這時則主要依靠家傳畫譜或畫師的自由發(fā)揮。繪制傳統(tǒng)冠主要使用天然顏料,因此整體色調(diào)沉穩(wěn)和諧,色彩呈現(xiàn)以色相對比為主,其明度與純度的對比較低,如圖8-1所示,雖多以藍、紅或紅、綠作為鄰近色進行搭配,但因色彩的飽和度較低,整體畫面氛圍只顯豐富而不顯突兀;而現(xiàn)代五幅冠受繪畫材料的影響,色彩的明度和純度都有明顯的提高,且色相對比、明度對比及純度對比均較為強烈,如圖8-2 所示,形象主體繪制為綠色時,其服飾或背景就處理為飽和度較高的紅色,反之亦然,在增強冷暖對比關(guān)系的同時,也突出了形象的視覺效果,這也生動地反映了現(xiàn)代東巴畫的藝術(shù)風(fēng)格與審美意象。
圖8:五幅冠色彩提?。ㄗ髡邤z)
五幅冠中的神靈在東巴神話中有完整的體系,這些神是人類在蒙昧?xí)r期對自然萬物進行藝術(shù)加工的產(chǎn)物,是幻想與實用功能在特定時期的交織與融合,人們將靈魂觀念推己及物,并逐漸將人的特質(zhì)賦予它們,進而形成物神崇拜,在納西族就存在對山、石、星、日乃至自然、村落、五谷等多種不同職責(zé)神靈的崇拜,并逐步授予其具體的外在形象和神秘力量。如納西族將阿普三多神看作玉龍雪山的化身,在《麗江府志略》雜異篇述道:“時土府木氏與吐蕃戰(zhàn),神屢現(xiàn)白袍將,跨白馬助陣。萬歷間,重拓殿宇,鑄大鼎、大鐘,以紀(jì)其事,至今每歲二月八日,土人祭賽祈禱多驗。”?其中記載的騎白馬、穿白甲即為三多在畫卷中所展示的形象,直至今日,每年的農(nóng)歷二月初八也是納西族最隆重的“三多節(jié)”。
古代社會,人們愿意相信不同的神所承載的“神靈”之力,這是人們對美好生活愿景的心靈寄托,這種符合社會集體思維,并具祈禱意念的文化符號便不斷映射到每一個個體的心靈之中,逐漸成為約定俗成的文化存在。納西族也存在對“威靈”“威力”的崇拜,當(dāng)人們遇到生老病死等危急時刻時,則認(rèn)為是有兇邪作祟,村民便會請求東巴按事例舉辦相應(yīng)的儀式,以祈禱禳辟災(zāi)病。在日常生活中東巴與村民無異,從事耕稼陶漁等農(nóng)務(wù)勞技,并不具備對所謂的“鬼怪”進行驅(qū)趕或鎮(zhèn)壓的能力,但佩戴五幅冠后,便意味著冠上的各個神祇所具備的“威力”“威靈”可以幫助東巴降服“鬼怪”,并幫助受災(zāi)的人們度過難關(guān),此即“威靈遺烈”也。?五幅冠中的每個神靈都有其擅長對應(yīng)的鬼怪,如起統(tǒng)籌作用的丁巴什羅、懲治兇死鬼怪的朗久敬久、鎮(zhèn)殺吊死鬼怪及情死鬼怪的麥布精如、克制鬼怪并維護人與自然關(guān)系的都盤修曲等等,這些神祇作為人們心中正義的形象,在其觀念意識中是可以幫助東巴對兇邪的產(chǎn)物進行鎮(zhèn)壓和驅(qū)趕,以求禳邪消災(zāi)、期盼祥瑞的祈禱意蘊。
法冠常見于西南地區(qū)的各民族,如藏族、白族等都有類似于五葉冠的存在,各民族間的交融是形成納西五幅冠的重要養(yǎng)料,因此它也是見證各民族間進行文化、藝術(shù)交流的“活化石”,尤在冠的形式及圖像中可以窺探其多元文化因子交融的痕跡。
納、藏先民同作為古羌人的后裔,共同脫胎于具有原始信仰的母體文化,自唐代吐蕃經(jīng)營西南地域時,藏族民間文化也不斷對納西文化產(chǎn)生深刻影響。?藏傳佛教自元末從西藏經(jīng)川西傳入滇西地區(qū),明中葉隨著木氏土司向北擴張本族勢力,納西族與多元民族文化的聯(lián)系便逐漸加強,藏族唐卡畫風(fēng)絡(luò)繹陶染東巴紙本繪畫,因此在納西地區(qū),多種藝術(shù)風(fēng)格不斷進行融合,逐漸形成了今天所見的東巴五幅冠。但從五幅冠兼收并蓄的審美意蘊中,可以看出其并非照搬其他文化,而是在納西族的多重化語境中,完成了自我功能的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。
在文明轉(zhuǎn)型期的當(dāng)代社會,民族民間藝術(shù)所生長的傳統(tǒng)語境不斷發(fā)生變遷,原始東巴畫藝術(shù)的發(fā)生場域與社會功能日益模糊,因此傳統(tǒng)藝術(shù)也在“尋找”得以存續(xù)與發(fā)展的當(dāng)代價值。麗江作為旅游名城是傳統(tǒng)與現(xiàn)代、審美與功能不斷交織的地帶,此時的五幅冠在民族旅游的凝視下,并沒有墨守陳規(guī),而是發(fā)展出以現(xiàn)代文旅消費人群為導(dǎo)向的新價值,如在古城區(qū)內(nèi),東巴頭戴花冠,以表演傳統(tǒng)歌舞為主;在古城區(qū)的藝術(shù)商店,有以五幅冠圖案為題材的明信片與紙質(zhì)繪本,作為民族旅游文創(chuàng)商品進行售賣,這時的五幅冠則以傳播納西文化為重要發(fā)展策略,在多元文化和現(xiàn)代審美相互碰撞的過程中,已然形成了表征地方和民族的獨特意義。
通過田野調(diào)查逐漸走進民間藝術(shù)本體,可以發(fā)現(xiàn)五幅冠作為當(dāng)?shù)靥厥獾奈幕?,不僅包含了民間百姓的智慧,還暗含著人們對美好生活的憧憬。根據(jù)滇西北內(nèi)的地緣差異,從傳統(tǒng)和留存的視角看,原始五幅冠存在于少量民間東巴手中,或收藏于文博機構(gòu)之中,隨著時代的進步、多重因素的影響,五幅冠藝術(shù)及其儀式載體將逐漸消散于人們的生活之中,因此對其的研究更具緊迫性;但從民族旅游的視角看,在社會轉(zhuǎn)型期,它又以獨特的方式得以創(chuàng)新傳承和探索發(fā)展,這對傳統(tǒng)民間藝術(shù)的存續(xù)有著以小見大、見微知著的借鑒意義。
注釋:
① 楊福泉:《關(guān)于當(dāng)前世界遺產(chǎn)地各民族的交往交流交融的調(diào)研和思考—以獲得三項世界遺產(chǎn)榮譽的麗江為個案》,《上海市社會主義學(xué)院學(xué)報》, 2023 年第3 期, 第49 頁。
② 陳龍海:《神性與詩性:東巴藝術(shù)的生存空間與藝術(shù)表現(xiàn)》,《云南師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》, 2014 年第46 卷第6 期,第83 頁。
③ J.F.Rock,A1Na-2Khi-EnglishEncyclopedic Dictionary,PartI,Roma: Serie Orientale Roma,1963,P.Plates.
④ 徐晴、楊林軍:《納西族東巴畫概論》,云南:云南人民出版社,2014 年,第66 頁。
⑤ 楊鴻榮、和愛東:《東巴畫教程》,云南: 云南大學(xué)出版社, 2017 年,第61-62 頁。
⑥ 圖1 樣本實物圖中4、5、6 來源:徐晴:《納西族東巴畫作品集》,云南: 云南人民出版社,2016 年,第201-203 頁。其余為作者攝。
⑦ 孫海芳、劉學(xué)堂:《傳承與遮蔽:葉形寶冠的象征意義及流傳釋讀》,《南京藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(美術(shù)與設(shè)計)》, 2020年第6 期,第124-128頁。
⑧ 張建世:《西南少數(shù)民族傳統(tǒng)手工造紙遺產(chǎn)的保護初探》,《中華文化論壇》, 2011 年第3 期,第16-21 頁。
⑨ 盧凱翔:《民族旅游商品“族群性”表征的構(gòu)成性詮釋—以云南麗江“東巴紙”為例》,《中南民族大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》,2020年第40 卷第3 期,第95 頁。
⑩ 趙汝軒、陳剛、余輝、楊光輝:《蕘花皮手工造紙?zhí)匦匝芯俊?《中國造紙》, 2020 年第39卷第10 期,第38-43 頁。
? 白瑪英珍:《略論唐卡繪畫的顏料加工工藝》,《美術(shù)觀察》, 2020 年第6 期,第81 頁。
? 同注⑤,第85-86 頁。
? 同注⑦,第127 頁。
? 同注⑤,第62 頁。
? 楊杰宏:《多維與互構(gòu):圖像學(xué)視域下的東巴神話研究—以丁巴什羅圖像為中心》,《民族藝術(shù)研究》,2020 年第33 卷第3 期,第8 頁。
? 乾隆《麗江府志略》,云南:麗江納西族自治縣縣志編委會辦公室, 1991年翻印,第337頁。
? 楊福泉:《略論納西族東巴教的“威靈”“威力”崇拜》,《思想戰(zhàn)線》, 2011 年第37 卷第5 期,第28-33 頁。
? 楊福泉、楊瓊珍:《跨族際藝術(shù)交融與鑄牢中華民族共同體意識之關(guān)系—以納西族為例》,《云南師范大學(xué)學(xué)報( 哲學(xué)社會科學(xué)版)》, 2022 年第54 期第1 卷,第62-72 頁。