呂 釗,馬艷輝

(西安工程大學(xué) 服裝與藝術(shù)設(shè)計(jì)學(xué)院,陜西 西安 710048)

在以往的研究中, 關(guān)于回鶻三叉冠佩戴者的身份表述并不統(tǒng)一, 涵蓋了樂(lè)師、 元帥、 回鶻王、 回鶻王子、 貴族與官員、 普通供養(yǎng)人等多種身份。 這些觀點(diǎn)多基于對(duì)壁畫(huà)內(nèi)容的表面解讀, 缺乏深入分析和系統(tǒng)論證, 沒(méi)有形成清晰的結(jié)論。 本文重點(diǎn)針對(duì)樂(lè)師、 元帥、 回鶻王、 回鶻王子這四種身份, 通過(guò)采用物質(zhì)文化史的研究方法, 綜合考察了歷史文獻(xiàn)、 圖像資料, 并結(jié)合回鶻的社會(huì)生活、 政治以及宗教背景, 對(duì)佩戴三叉冠人物身份進(jìn)行梳理, 著重探討回鶻三叉冠佩戴者身份的演變過(guò)程。 本研究旨在揭示三叉冠在不同時(shí)期所象征的身份變化及其背后的文化和社會(huì)因素。 這種方法不僅有助于理解三叉冠造型在回鶻文化中的含義, 而且能夠反映其社會(huì)文化和宗教文化, 為深入理解回鶻文化提供一個(gè)更加豐富和細(xì)致的視角。

一、回鶻戴三叉冠人物身份研究現(xiàn)狀

(一)樂(lè)師

新疆高昌故城周邊地區(qū)可汗宮建筑群墻面壁畫(huà)(見(jiàn)圖1-1,圖1-4)中有六位手拿樂(lè)器進(jìn)行演奏、頭部佩戴三叉冠的人物形象。對(duì)于佩戴三叉冠的人物身份,包銘新認(rèn)為其為樂(lè)師:“當(dāng)中有六位頭戴三叉冠的人物形象手拿各種樂(lè)器進(jìn)行演奏,一般認(rèn)為幾人是樂(lè)師。”[1]101胡洪慶將此壁畫(huà)稱為《奏樂(lè)壁畫(huà)》,也稱其中人物為樂(lè)師:“在可汗宮遺址中,繪有一幅《奏樂(lè)壁畫(huà)》,畫(huà)面繪有樂(lè)師五人,頭戴三叉冠,身著棋格圖案的宮廷樂(lè)師服……神情專(zhuān)注地演奏。從內(nèi)容上看,一般認(rèn)為這幾位人物的身份是樂(lè)師?！盵2]104阿爾伯特·格倫威德?tīng)?A·Grünwedel)同樣認(rèn)為壁畫(huà)中頭戴三叉冠的身份為樂(lè)師,并將三叉冠稱為翼帽:“一組繪制精美的樂(lè)師”和“其中有一名男子頭上也戴著與那幾個(gè)樂(lè)師類(lèi)似的翼帽”[3]615。另在高昌故城遺址中發(fā)現(xiàn)了一件摩尼教書(shū)籍的雙面書(shū)頁(yè),其中也有一位佩戴三叉冠的人物(見(jiàn)圖1-2,圖1-5),阿爾伯特·馮·勒柯克(Albert von Le Coq)對(duì)書(shū)頁(yè)中佩戴三叉冠的人物稱為伎樂(lè),伎樂(lè)就是樂(lè)師:“再往右邊的那個(gè)男人……這種穿著類(lèi)似于圖版八的插圖b,即袖珍畫(huà)中伎樂(lè)的衣著。這個(gè)男人頭戴一頂罕見(jiàn)的有三條長(zhǎng)長(zhǎng)的凸出物的黑色便帽,這種凸出物我們?cè)谠S多畫(huà)面中都見(jiàn)到過(guò)?！盵4]149從上述材料可以看出,學(xué)者對(duì)于樂(lè)師這一身份的認(rèn)定主要根據(jù)以下兩點(diǎn):一是畫(huà)面內(nèi)容以及畫(huà)面中人物形象,二是對(duì)服飾的類(lèi)比。

1.可汗宮建筑群墻面壁畫(huà);2.摩尼教雙面書(shū)頁(yè);3.高昌故城K遺址壁畫(huà)殘片;4.可汗宮建筑群墻面壁畫(huà)線描圖;5.摩尼教雙面書(shū)頁(yè)線描圖;6.高昌故城K遺址壁畫(huà)殘片線描圖

(二)元帥

在新疆高昌故城K遺址壁畫(huà)殘片中所見(jiàn)人物形象(見(jiàn)圖1-3,圖1-6),阿爾伯特·馮·勒柯克認(rèn)為是代理元帥(1)新疆吐魯番市高昌故城K遺址壁畫(huà)殘片中人物左邊榜題中有回鶻文題字,阿爾伯特·馮·勒柯克在《高昌——吐魯番古代藝術(shù)珍品》中將其翻譯成“代理諸侯或代理元帥”。見(jiàn)阿爾伯特·馮·勒柯克:《高昌——吐魯番古代藝術(shù)珍品》,新疆人民出版社1998年版,第47頁(yè)。:“左邊的榜題牌上寫(xiě)著回鶻文題字‘inancu orongu tarquan’,讀作“依南楚,歐龍古,塔爾坎”。第二塊榜題牌上沒(méi)有名字,但我們看到有‘歐龍古’這個(gè)頭銜和‘sangun’這個(gè)詞,此詞以及他的漢族軍服(長(zhǎng)裘)表明他是個(gè)元帥。在最后那個(gè)榜題牌上,我們看到的字是‘a(chǎn)///orongu///’。”[5]47對(duì)于其元帥身份,主要是從畫(huà)面內(nèi)容和榜題得出,并且這個(gè)榜題是阿爾伯特·馮·勒柯克根據(jù)其他榜題推測(cè)而成,至于是否準(zhǔn)確,還需再進(jìn)行探討。沈雁認(rèn)為敦煌莫高窟61窟中三叉冠是武官所穿用的服飾:“可在競(jìng)技場(chǎng)合全部頭戴三叉冠,桃形冠一次也沒(méi)出現(xiàn),也許正說(shuō)明了三叉冠是武官所穿用的服飾?！盵6]96-97武官在此是一個(gè)籠統(tǒng)的稱呼,其意思與元帥相近。

(三)回鶻王

在新疆焉耆縣七個(gè)星遺址發(fā)現(xiàn)的供養(yǎng)人群像中(見(jiàn)圖2-1,圖2-4),穆舜英認(rèn)為有一人為回鶻王:“第三人又是老年男子,其帽似為王冠?！盵7]192另有高昌故城出土一麻布幡,正反面都繪制佩戴三叉冠的人物(見(jiàn)圖2-2,圖2-5),穆舜英認(rèn)為其中頭戴三叉冠的也是回鶻王:“正反兩面各繪一幅站立執(zhí)花的回鶻王像,頭戴尖頭高冠身穿緊身長(zhǎng)袍麻布?！盵7]194阿爾伯特·馮·勒柯克也認(rèn)為麻布幡中頭戴三叉冠的是回鶻君主或是貴族:“很明顯,這個(gè)人物是一個(gè)回鶻君主或者貴族,是一個(gè)帶有混血特征的男性。他的頭上戴著一頂有三個(gè)尖角的頭冠?！盵4]227阿爾伯特·格倫威德?tīng)栆灿邢嗤^點(diǎn):“一個(gè)身穿長(zhǎng)袍,灰色絡(luò)腮胡,長(zhǎng)長(zhǎng)頭發(fā),戴有耳綴和黑色尖角王冠的男人形象,王冠上還有紗巾垂下?！盵8]71新疆吐魯番地區(qū)文物中心編著的《高昌壁畫(huà)輯佚》中把麻布幡人物同樣定為了回鶻王:“回鶻男供養(yǎng)人像麻布幡畫(huà)……有回鶻文榜題,回鶻王像,高昌回鶻時(shí)期。”[9]69此書(shū)中對(duì)新疆吐魯番市柏孜克里克石窟第16窟(見(jiàn)圖2-3,圖2-6)中的人物也描述為回鶻王家族群像:“回鶻男供養(yǎng)人群像壁畫(huà),……表現(xiàn)回鶻王全家供養(yǎng)像。”[9]188對(duì)于回鶻王這一身份,這幾位學(xué)者主要通過(guò)對(duì)比冠飾的形制及文化內(nèi)涵、服飾級(jí)別加以判斷。

1.焉耆縣七個(gè)星遺址中的供養(yǎng)人群像;2.高昌故城出土的麻布幡人物像;3.柏孜克里克16窟人物群像;4.焉耆縣七個(gè)星遺址中的供養(yǎng)人線描圖;5.高昌故城出土的麻布幡人物像線描圖;6.柏孜克里克16窟人物線描圖

(四)王子

莫尼克·瑪雅爾(Monique Maillard)將柏孜克里克16窟、31窟和高昌故城周邊地區(qū)可汗宮建筑群墻面壁畫(huà)中頭戴三叉冠的身份歸在一類(lèi),統(tǒng)稱為回鶻王子[10]284。包銘新還認(rèn)為敦煌莫高窟61窟中佩戴三叉冠人物身份為悉達(dá)多太子,然后結(jié)合當(dāng)時(shí)服飾混穿現(xiàn)象猜測(cè)回鶻王子也如此穿著:“悉達(dá)多太子頭戴回鶻的冠,身穿漢族服裝……一種可能是當(dāng)時(shí)回鶻王國(guó)的王子或者其他貴族有回鶻裝和漢裝混合穿著的現(xiàn)象?！盵1]106

(五)貴族與官員

阿爾伯特·馮·勒柯克將新疆焉耆縣七個(gè)星遺址壁畫(huà)中佩戴三叉冠人物描述為:“前者看上去額發(fā)梳向臉部,發(fā)頂上戴有一頂壓得很低的、黑色的、帶有三個(gè)尖角的帽子。前面一個(gè)打開(kāi)的尖角上還帶有紅色的鑲邊,由此往后向下垂著一條紅色的頭巾?！盵4]244并將其稱為回鶻貴族供養(yǎng)人。穆舜英認(rèn)為新疆柏孜克里克第16窟中“右側(cè)四人戴三尖高帽”的供養(yǎng)人為王室貴族[7]194。阿爾伯特·馮·勒柯克也把柏孜克里克第16窟中佩戴三叉冠人物身份描述為貴族:“一個(gè)帶有穹隆頂?shù)拇蟮穆短焖略喝肟谧笥覂蓚?cè)窄墻的下部有三個(gè)畫(huà)像框……即左下圖所標(biāo)b的地方畫(huà)有三排男人的形象。我們認(rèn)為,這些畫(huà)面上的人物屬于同一個(gè)回鶻貴族家庭?！盵4]223馮·佳班(A·V·Gabain)認(rèn)為柏孜克里克第16窟這類(lèi)服裝穿著的身份為貴族[11]89。謝靜將榆林窟第39 窟(見(jiàn)圖3-1,圖3-4)、敦煌莫高窟148窟(見(jiàn)圖3-2,圖3-5)中頭戴三叉冠的身份歸為官員:“最前面的兩男供養(yǎng)人形體特別高大,身后各有一個(gè)執(zhí)杖的侍從,這兩個(gè)供養(yǎng)人可能是回紇高級(jí)官員……第一身男供養(yǎng)人,頭戴三叉冠。”[12]214劉永增判斷榆林窟第39 窟第1身供養(yǎng)人是官僚階層:“西回鶻王國(guó)官僚階層的一員,他們?cè)?0世紀(jì)末11世紀(jì)初來(lái)到榆林窟,共同出資開(kāi)鑿了屬于自己的洞窟?！盵13]張先堂通過(guò)冠下有無(wú)垂巾判斷敦煌莫高窟148窟比榆林窟39窟的地位要高:“前4身頭戴三叉冠,有冠帶系于頜下,此冠形與榆林窟第39窟前室南壁第1身回鶻男供養(yǎng)人、柏孜克里克第16窟回鶻男供養(yǎng)人的三叉冠類(lèi)似,不同的是冠下有紅色幅巾包裹,兩側(cè)向下延伸垂至肩頭,顯示其地位在本組供養(yǎng)人中最高?！盵14]這兩類(lèi)身份的界定較為模糊,因?yàn)槠滟F族身份也可以擔(dān)任官員,官員也是貴族階級(jí)的一種,因此只能看出頭戴三叉冠的地位等級(jí)較高。

(六)其他身份

阿爾伯特·格倫威德?tīng)栮U述新疆阿克蘇地區(qū)庫(kù)木吐喇第38窟(見(jiàn)圖3-3)三叉冠為翼狀帽,對(duì)此身份描寫(xiě)為俗人:“下邊一行尚能辨認(rèn)出的只有兩個(gè)俗人的頭部。而在兩行人物之間,則由兩行大紅色的中文題記作為分界線。我費(fèi)了很大精力,才把前邊一個(gè)俗人的頭部復(fù)原出來(lái),這顯然是一個(gè)男子,頭戴引人注目的翼狀帽?！盵3]51《高昌壁畫(huà)輯佚》中對(duì)柏孜克里克31窟描述為回鶻男供養(yǎng)人[9]172。對(duì)于這類(lèi)說(shuō)辭,由于俗人是在宗教畫(huà)中的體現(xiàn),因此并不能探討出現(xiàn)實(shí)中的社會(huì)地位,另外男供養(yǎng)人這一身份是一個(gè)比較模糊的界限,范圍過(guò)大,不利于具體身份的判定。

1.榆林窟39窟 ;2.敦煌莫高窟148窟;3.庫(kù)木吐喇第38窟;4.榆林窟39窟線描圖;5.敦煌莫高窟148窟線描圖

二、回鶻戴三叉冠人物身份與形制分類(lèi)考

結(jié)合上文和相應(yīng)的圖像,發(fā)現(xiàn)對(duì)佩戴三叉冠人物身份考證的觀點(diǎn)并不統(tǒng)一,但因三叉冠形制的變化有著共同的特征,因此筆者結(jié)合之前文章[15]中對(duì)三叉冠形制分類(lèi)與流行時(shí)間進(jìn)行歸類(lèi)闡述。

第一類(lèi)特點(diǎn):形制為三叉,體積較小、長(zhǎng)度較短,冠體結(jié)構(gòu)分為兩層,冠體外圍很大,內(nèi)部較小,與中原冠體結(jié)構(gòu)比較接近,冠體后有紅色垂帶。此類(lèi)三叉冠在新疆焉耆縣七個(gè)星遺址供養(yǎng)人群像中出現(xiàn)1身,穆舜英[7]192提到此流行時(shí)期為8世紀(jì)至9世紀(jì),佩戴此類(lèi)形制的為回鶻王。

第二類(lèi)特點(diǎn):此形制的冠體類(lèi)似于一個(gè)較高的圓柱體,冠座小于頭圍,三叉基本等高,為兩層翻檐結(jié)構(gòu)且翻檐占冠座面積較大,色彩為紅色,冠后有下垂及肩的布帛,顏色也為紅色。此類(lèi)三叉冠出現(xiàn)在新疆庫(kù)木吐喇第38窟1身、高昌故城周邊地區(qū)可汗宮建筑群墻面壁畫(huà)8身、高昌故城K遺址藏書(shū)室壁畫(huà)殘片中1身。阿爾伯特·馮·勒柯克[4]149認(rèn)為摩尼教雙面書(shū)頁(yè)主要在公元9世紀(jì)左右流行;阿爾伯特·格倫威德?tīng)朳3]認(rèn)為庫(kù)木吐喇第38窟是公元10世紀(jì)后;高昌故城周邊地區(qū)可汗宮建筑群墻面壁畫(huà)以及高昌故城K遺址壁畫(huà)殘片暫無(wú)發(fā)現(xiàn)年代記載,但根據(jù)其形制應(yīng)與第二類(lèi)三叉冠年代較為接近。前文中學(xué)者對(duì)于佩戴此類(lèi)形制的身份主要描述為樂(lè)師和元帥。

第三類(lèi)特點(diǎn):此形制冠體較大,冠座上也有裝飾物,裝飾面積較小,色彩為紅色,三叉中間較高,兩邊較矮,三叉呈三角形尖頂,冠體上方似乎有一個(gè)接近三角形的物體,冠后有布帛,色彩為黑色。此類(lèi)三叉冠在高昌故城出土的麻布幡中有2身、榆林窟39窟1身、柏孜克里克第31窟前壁門(mén)左側(cè)1身、北庭高昌回鶻佛寺遺址S104殿東壁1身、焉耆縣七個(gè)星遺址第9窟門(mén)壁內(nèi)側(cè)1身以及敦煌莫高窟148窟4身。阿爾伯特·格倫威德?tīng)朳8]71認(rèn)為高昌故城出土的麻布幡是9世紀(jì);謝靜[12]214認(rèn)為榆林窟39窟年代為公元10世紀(jì)左右;在《北庭高昌回鶻佛寺遺址》[16]一書(shū)中認(rèn)為北庭高昌回鶻佛寺遺址S104殿東壁是公元11世紀(jì);阿爾伯特·格倫威德?tīng)栒J(rèn)為焉耆縣七個(gè)星遺址第9窟門(mén)壁內(nèi)側(cè)是公元10世紀(jì)中期[3];張先堂認(rèn)為敦煌莫高窟148窟是10世紀(jì)左右[14]。結(jié)合上文學(xué)者的描述,佩戴第三類(lèi)三叉冠形制的人物身份有回鶻王、貴族官員。

第四類(lèi)特點(diǎn):此形制的冠體底座極小,遠(yuǎn)小于頭圍,冠座上似有一云朵的造型,三尖頂呈三角形,造型明顯且較高,兩側(cè)叉有顯著的弧度,冠后沒(méi)有垂布。此類(lèi)三叉冠出現(xiàn)于敦煌莫高窟61窟5身、柏孜克里克16窟4身。在《中國(guó)石窟:敦煌莫高窟》論著中[17]52-79認(rèn)為莫高窟61窟是公元10世紀(jì)中期;在《中國(guó)新疆壁畫(huà)全集》[18]241一書(shū)中判定柏孜克里克第16窟為公元10世紀(jì)到11世紀(jì)中葉。結(jié)合上文學(xué)者的描述,佩戴三叉冠第四類(lèi)形制的人物身份有太子、貴族官員。

綜上可得,第一類(lèi)形制時(shí)間范圍為公元8世紀(jì)至9世紀(jì),第二類(lèi)形制為公元9世紀(jì)至10世紀(jì),第三類(lèi)形制為公元9世紀(jì)至11世紀(jì),第四類(lèi)形制為10世紀(jì)至11世紀(jì)中葉,可以看出這四類(lèi)形制是按照時(shí)間的順序所演變的。筆者將其流行時(shí)間、分布地點(diǎn)、形制特征以及性質(zhì)圖匯總(見(jiàn)表1)。

在對(duì)三叉冠的形制分類(lèi)以及流行時(shí)間界定之后,結(jié)合上文身份描述,佩戴第一類(lèi)形制身份為回鶻王,佩戴第二類(lèi)形制身份為樂(lè)師與元帥,佩戴第三類(lèi)形制身份以回鶻王、貴族及官員為主,佩戴第四類(lèi)形制身份為回鶻王家族和回鶻王子。依此推定,不難看出隨著形制的演變其身份也隨之變化,而且在上文對(duì)于形容身份的資料當(dāng)中,大部分在描述頭戴三叉冠的人物身份時(shí)都會(huì)提及其形制,如尖頂高冠、黑色尖頂王冠、三個(gè)長(zhǎng)長(zhǎng)的凸出物等等,充分說(shuō)明形制與身份兩者之間有所聯(lián)系。

三、回鶻戴三叉冠人物身份演變

通過(guò)上文對(duì)于佩戴三叉冠人物身份的梳理,并結(jié)合形制及其象征地位的分類(lèi),本節(jié)按照時(shí)期的視域,從西遷前與西遷后兩個(gè)階段對(duì)回鶻佩戴三叉冠人物身份演變進(jìn)行深入探討。

(一)西遷之前身份探討

西遷之前,回鶻主要以游牧的方式在漠北草原生存,據(jù)《舊唐書(shū)》中記載:回鶻“依托高車(chē),臣屬突厥,近謂之特勒。無(wú)君長(zhǎng),居無(wú)恒所,隨水草流移,人性兇忍,善騎射,貪婪尤甚,以寇抄為生?！盵19]5195漠北回鶻建立汗國(guó)以前,回鶻主要依附于高車(chē)、柔然、鐵勒、突厥,并不斷壯大自身,其生活方式與宗教文化也與所依附民族相似,主要信仰薩滿教。隨著自身實(shí)力的強(qiáng)大,聯(lián)合唐朝擊敗突厥,稱霸漠北,建立回鶻汗國(guó),到牟羽可汗時(shí)期回鶻奉摩尼教為國(guó)教。

從現(xiàn)有的資料來(lái)看,三叉冠代表回鶻王身份的象征,應(yīng)是受早期游牧生活方式以及薩滿文化的影響。首先,在其所依附民族中就有類(lèi)似三叉冠的流行,并且佩戴者身份地位崇高。諸如,突厥的冠飾資料中,有一種三尖角造型的形制,從正面觀看呈現(xiàn)三個(gè)分叉的三角形尖頂,謂之三尖角冠。這類(lèi)冠飾在前期主要為女性佩戴,后期(7世紀(jì)末)慢慢轉(zhuǎn)變?yōu)槟行耘宕?。此?lèi)頭冠在古突厥時(shí)期的石人像中可見(jiàn)十多例[20](部分見(jiàn)圖4-1,圖4-2),主要分布于西突厥汗國(guó)統(tǒng)治的七河流域地區(qū),且從裝飾與面部特征來(lái)看,這些石人像大多數(shù)為女性。6世紀(jì)末至7世紀(jì)初當(dāng)?shù)匕l(fā)行的貨幣中有兩種葉護(hù)夫人的形象,也佩戴三尖角冠(見(jiàn)圖4-3),與上述石人像相似。東哈薩斯坦塔爾巴嘎臺(tái)山區(qū)的額勒克薩茲墓地(6世紀(jì)至8世紀(jì))(2)目前正式的發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)還未公布,遺物的斷代與族屬分析尚待完成,但是從遺址的形制來(lái)看非常近似于6世紀(jì)到8世紀(jì)典型的突厥陵園,有別于此地區(qū)突厥之前或之后的墓葬。發(fā)掘出一對(duì)藏于燃燒祭祀坑中的金帶具,上有佩戴此冠飾的形象(見(jiàn)圖4-4)[21]。除此之外,在阿爾泰與七河流域也發(fā)現(xiàn)了另外5個(gè)有著相同冠飾的圖像(部分見(jiàn)圖4-5,圖4-6)。其圖像的特征是:至少都有兩個(gè)人物出現(xiàn),其中有一位女性人物頭戴三尖角冠盤(pán)腿而坐,接受身旁另一位人物的跪拜或舉杯敬奉,體現(xiàn)出頭戴三尖角冠女性超凡的地位。

1,2.吉爾吉斯斯坦楚河地區(qū)布拉納遺址出土石人像; 3.塔什干周邊收集的西突厥汗國(guó)鑄幣;4.額勒克薩茲陵園祭祀坑內(nèi)出土金牌飾;5.哈卡斯,蘇勒克巖畫(huà)群;6.庫(kù)迪爾格墓地16號(hào)墓的墓頂石; 7.失弗特烏蘭山突厥陵園發(fā)掘出土的石人像; 8.失弗特烏蘭山突厥陵園早期采集的石人像頭部殘塊

除在庫(kù)迪爾格墓地(Kudirg Cemetery)16號(hào)墓中出現(xiàn)了男性騎士佩戴三尖角冠外(7世紀(jì)至8世紀(jì)初),在漠北突厥汗國(guó)核心區(qū)域的失弗特烏蘭山區(qū),一座第二汗國(guó)時(shí)期的阿史那氏貴族陵園(7世紀(jì)末至8世紀(jì)初)也曾發(fā)現(xiàn)兩件男墓主的石人像刻畫(huà)了三尖角冠的形象[22](見(jiàn)圖4-7、圖4-8),此陵園的規(guī)格與之前出土的毗伽可汗(3)毗伽是突厥和回鶻大汗常用的尊稱之一,但由于毗伽可汗碑的發(fā)現(xiàn),現(xiàn)多指后突厥的此位可汗——毗伽可汗,后突厥第三代可汗。陵園規(guī)格相差不多,并且地上石像、石碑都刻印著阿史那氏(4)阿史那是東突厥的第一任可汗,于7世紀(jì)末去世,因此這個(gè)陵園時(shí)期應(yīng)是7世紀(jì)末到8世紀(jì)初。的族徽,甚至有一面碑上密集刻印了數(shù)十個(gè)部族的族徽,可以判斷墓主人的身份屬于突厥汗國(guó)阿史那氏統(tǒng)治家族中的核心成員,推測(cè)突厥的男性貴族在7世紀(jì)之后逐漸開(kāi)始佩戴三尖角形冠飾。

其次,通過(guò)對(duì)突厥相關(guān)材料研究發(fā)現(xiàn),阿爾泰游牧民族佩戴三叉冠的風(fēng)俗是受薩滿教影響,在回鶻民族中同樣盛行這種冠飾。從突厥中佩戴三尖角冠的人物身份情況來(lái)看,目前學(xué)術(shù)界有兩種說(shuō)法:一類(lèi)是女薩滿,另一類(lèi)是女性貴族,兩者皆為族中地位崇高的女性。這一時(shí)期,薩滿教在游牧民族中影響頗深,曾在中國(guó)東北到西北邊疆地區(qū)阿爾泰語(yǔ)系滿-通古斯語(yǔ)族、蒙古語(yǔ)族、突厥語(yǔ)族等民族中廣為流傳[23]。其中回鶻也同突厥一致以女薩滿為尊。如前文提到回鶻也曾依托高車(chē),在高車(chē)時(shí)期的大型祭儀中以女巫為尊的記載:“至來(lái)歲秋,馬肥,復(fù)相率候于震所,埋羖羊,燃火,拔刀,女巫祝說(shuō),似如中國(guó)祓除,而群隊(duì)馳馬旋繞,百帀乃止。”[24]2308因此可以看出這類(lèi)代表薩滿最高權(quán)力的冠飾形制極大可能對(duì)此時(shí)的回鶻產(chǎn)生了影響。三尖角冠在包括早期回紇等在內(nèi)的鐵勒部族中,極有可能同樣盛行。綜上可知,西遷之前的回鶻佩戴三叉冠的人物身份形態(tài)主要是回鶻王或部落首領(lǐng)這一象征。

在西遷之前,回鶻雖奉摩尼教為國(guó)教,三叉冠仍代表回鶻王或部落首領(lǐng)這一身份象征。原因如下,其一,在摩尼教中三叉造型的冠飾象征尊崇的地位。回鶻摩尼教中最高身份為摩尼教主,其所佩戴冠飾部分與回鶻三叉冠頗似(見(jiàn)圖5-1),馮·佳班對(duì)摩尼教主的冠飾描述為“刺眼地在帽子周?chē)?huà)了幾條粗笨的黑線,黑線條大體上具有回鶻人三尖無(wú)檐帽?！盵10]8其二,在回鶻皈依摩尼教后,摩尼教藝術(shù)促進(jìn)了回鶻三叉冠的形制演變[15]144。結(jié)合以上可以看出回鶻在融合摩尼教成為政教合一的政權(quán)后,回鶻佩戴三叉冠人物的身份并沒(méi)有明顯變化。

1.高昌故城K遺址中廳西側(cè)壁畫(huà)及摩尼教主冠飾線描圖;2.SP.83《金光明最勝王經(jīng)變》白描稿;3. 遼代出土《鷹軍圖》人物形象;4.高昌故城K遺址中戴三叉冠人物形象;5.遼代契丹墓出土金質(zhì)人形裝飾;6 .摩尼教樂(lè)舞圖像《樂(lè)師殘圖》;7.高昌故城摩尼教雙面書(shū)頁(yè)殘片

(二)西遷之后身份演變

在回鶻西遷后,摩尼教盛行時(shí)期(約9世紀(jì)中期至10世紀(jì))三叉冠仍繼續(xù)代表回鶻王或者部落首領(lǐng)這一身份象征。在這一時(shí)期,三叉冠主要表現(xiàn)為前三類(lèi)形制,莫尼克·瑪雅爾認(rèn)為:“似乎是職位越高,織物的裝飾就越華麗?！盵10]149將服飾的華麗程度作為評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)去判斷戴三叉冠人物的級(jí)別,如高昌故城出土的麻布幡、榆林窟第39窟等可以看出佩戴三叉冠前三類(lèi)形制的大部分人物服裝上都有紋樣圖案,演變到三叉冠第四類(lèi)形制時(shí)服飾紋樣大大減少,如柏孜克里克第16窟并不如前三類(lèi)形制在壁畫(huà)中繪制的華麗,同時(shí)說(shuō)明了佩戴前三類(lèi)三叉冠的人物身份地位高崇。其次再結(jié)合莫尼克·瑪雅爾提到:“‘老王’就戴著這種威嚴(yán)古怪的帽子,帽子的底部顯得如同是三角形,每個(gè)角的上部都是一個(gè)尖頂,一條短紗巾從后邊垂下,紗巾是用很短的飾有棕葉狀花紋的織物制成的?！北焕L于可汗宮“繪畫(huà)中的大部分人物都有這種三尖冠形帽”[10]150?！袄贤酢笔菍?duì)回鶻王身份的描述,且所說(shuō)的“三尖冠形帽”即三叉冠的第三類(lèi)形制。另馮·佳班在描述摩尼教主冠飾的形制中提及三尖無(wú)檐帽:“黑線條大體上具有回鶻人三尖無(wú)檐帽,即最高貴族等級(jí)帽子的尖頂?shù)男问??！盵11]86認(rèn)為“三尖無(wú)檐帽”是回鶻最高等級(jí)帽子,這種形制也是三叉冠第三種形制的另一種稱呼。通過(guò)這兩位學(xué)者的描述,可以看出第三類(lèi)形制的三叉冠地位高崇,應(yīng)是最高等級(jí)的象征,由此可見(jiàn),在西遷后的一段時(shí)間(信仰摩尼教這一階段)三叉冠權(quán)利象征并沒(méi)有變化。

回鶻在西遷后,主要定居在高昌和甘州,其生活方式也隨之變化,從之前半游牧半封建的制度換成定居封建社會(huì)的制度(5)根據(jù)楊圣敏《回紇史》記載,回鶻在擊敗突厥成為漠北霸主以后,并沒(méi)有舍棄原來(lái)游牧民族的傳統(tǒng),結(jié)合原來(lái)突厥以及唐朝的影響,形成了半游牧半封建的一種狀態(tài)。而在西遷之后,高昌回鶻大量繼承了塔里木盆地的農(nóng)業(yè)文化,從游牧向農(nóng)業(yè)過(guò)渡,逐漸成為封建制度的政權(quán)。甘州回鶻也是受本土及漢文化影響較多,很快轉(zhuǎn)變?yōu)槎ň臃饨ㄖ频恼?quán)。另在《宋史·高昌傳》記載:“有水,源出金嶺,導(dǎo)之周?chē)鷩?guó)城,以溉田園,作水硙。地產(chǎn)五谷,惟無(wú)蕎麥。”也可以看出其生活方式。見(jiàn)脫脫:《宋史》,中華書(shū)局1975年版,14111頁(yè)。。其受中原文化以及周邊地域民族文化的影響所信奉的宗教開(kāi)始改變,出現(xiàn)了多種宗教共存的局面(6)余太山在《西域通史》 中說(shuō)道:“摩尼教的經(jīng)典中有佛教的東西,佛教的經(jīng)典中也有摩尼教的東西?！币?jiàn)余太山:《西域通史》,258頁(yè)。在《宋史·高昌傳》:“佛寺五十余區(qū),皆唐朝所賜額,寺中有《大藏經(jīng)》《唐韻》《玉篇》《經(jīng)音》等,……復(fù)有摩尼寺,波斯僧各持其法,佛經(jīng)所謂外道者也?！笨梢钥闯龌佞X在西遷定居后存在多種宗教共存的局面。見(jiàn)脫脫:《宋史》,中華書(shū)局1975年版,14112頁(yè)。。在西遷后的一段時(shí)間仍以摩尼教為主導(dǎo)地位,三叉冠所代表的還是回鶻王或部落首領(lǐng)的身份;在以佛教為主導(dǎo)地位之后,加之其生活方式的轉(zhuǎn)變,三叉冠所代表的地位逐漸下滑,王子、貴族以及高級(jí)軍官這一階層均能佩戴。

本文認(rèn)同三叉冠可為王子佩戴這一觀點(diǎn)。理由如下:其一,10世紀(jì)中葉開(kāi)始,回鶻兩地尖頂花瓣形冠、桃形冠逐漸成為回鶻王身份的象征,三叉冠的地位開(kāi)始下滑。從圖像資料中人物位次看,柏孜克里克16窟中佩戴三叉冠的人物位于佩戴尖頂花瓣形冠人物之后,佩戴扇形冠人物之前。在敦煌莫高窟148窟、榆林窟39窟中也有相同特征的圖式,佩戴三叉冠的人物比佩戴扇形冠人物要大,并且位次也在扇形冠之前。據(jù)松井太研究,榆林窟39窟(見(jiàn)圖3-1)中頭戴扇形冠的人物是宰相[25],則說(shuō)明佩戴三叉冠的地位比宰相還要高。根據(jù)回鶻的階層結(jié)構(gòu)分析,宰相之上為可汗、葉護(hù)以及特勤[26]347-351,因此西遷之后在宰相之上回鶻王之下身份的為葉護(hù)與特勤,葉護(hù)至后期已為空銜,而特勤在漢文中記錄較多,意為“王子”[26]349。其二,學(xué)者宋焰朋對(duì)敦煌莫高窟中頭戴三叉冠的壁畫(huà)做了梳理,其中如第7窟、9窟、98窟及231窟中頭戴三叉造型冠飾的人物站位均立于前列,可見(jiàn)佩戴三叉冠人物身份依舊尊貴。同時(shí)指出,在61窟主室西壁下部第十扇屏風(fēng)畫(huà)中除悉達(dá)多太子外,多個(gè)人物佩戴三叉冠,這些人物均為太子或王子[27]。結(jié)合第9窟《維摩詰經(jīng)變之各國(guó)王子聽(tīng)法圖》、第154窟北壁《善友太子和惡友太子》、第158窟《各國(guó)王子舉哀圖》以及《報(bào)恩經(jīng)變相圖·孝養(yǎng)品》中佩戴三叉冠的太子或王子身份來(lái)看,太子作為繼承王位的唯一人選,并不會(huì)在一個(gè)場(chǎng)景中以同一個(gè)供養(yǎng)人形象重復(fù)出現(xiàn),因此壁畫(huà)中佩戴三叉冠的應(yīng)為回鶻王子。

本文認(rèn)為三叉冠在后期王子也可佩戴,主要受佛教文化的影響。論述如下:其一,在10世紀(jì)中葉左右,回鶻所信奉的宗教開(kāi)始由佛教主導(dǎo),三叉冠的形制受佛教文化影響從第三類(lèi)演變到第四類(lèi)形制,柏孜克里克16窟中三叉冠形制就是受佛教壁畫(huà)藝術(shù)對(duì)三叉繪畫(huà)技法的影響,演變成具有夸張弧度的第四類(lèi)形制的樣式[15]145。其二,在其他佛教故事畫(huà)中開(kāi)始較多出現(xiàn)佩戴此類(lèi)形制的三叉冠人物形象,如敦煌莫高窟61窟中就是悉達(dá)多太子佩戴三叉冠進(jìn)行射箭、投擲等活動(dòng)內(nèi)容,又如第154窟北壁《善友太子和惡友太子》、第9窟《維摩詰經(jīng)變之各國(guó)王子聽(tīng)法圖》以及《報(bào)恩經(jīng)變相圖·孝養(yǎng)品》等壁畫(huà)。不僅如此,唐朝時(shí)期的《金光明最勝王經(jīng)變》的壁畫(huà)粉本(見(jiàn)圖5-2)中也有頭戴三叉冠的人物,沙武田對(duì)敦煌壁畫(huà)粉本系列SP.83a部的描述:“第一部分,榜題為‘中心第三□□梵王’……后排二人,頭戴三叉冠。”[28]從圖像可以看出頭戴三叉冠的人物位次排在第三,主要穿戴中原內(nèi)地的服飾和冠飾:“王像均頭戴冕旎,身穿冕服,而諸天子群臣像均頭戴通天冠或進(jìn)賢冠,深衣大袍?！蓖ㄟ^(guò)上文對(duì)兩地佛教信仰情況的論述,可以看出甘州回鶻與高昌回鶻相比,前者信仰佛教的進(jìn)程相對(duì)較快,佩戴三叉冠人物相對(duì)較多并且均出現(xiàn)在佛教經(jīng)變畫(huà)當(dāng)中,則說(shuō)明甘州回鶻所受佛教文化的影響較多。綜上,可以推測(cè)出,回鶻佩戴三叉冠的人物身份轉(zhuǎn)變?yōu)橥踝优宕?很大原因是佛教的傳入及信仰的轉(zhuǎn)變所致。

而對(duì)于高級(jí)武官的身份問(wèn)題,通過(guò)類(lèi)比回鶻武士形象以及遼代出土的《鷹軍圖》中佩戴三叉冠的人物形象,再聯(lián)系阿爾伯特·馮·勒柯克對(duì)榜題的解讀,確認(rèn)三叉冠為回鶻的高級(jí)軍官所佩戴。在遼代的《鷹軍圖》中發(fā)現(xiàn)了類(lèi)似三叉冠的冠飾(見(jiàn)圖5-3),邵國(guó)田稱《鷹軍圖》是以軍隊(duì)將士為原型的寫(xiě)實(shí)性作品,并對(duì)內(nèi)容進(jìn)行描述:“第二人單列于部隊(duì)之前,戴有羽狀上出‘山’字的扇面形突尖之冠, 當(dāng)為這支部隊(duì)的統(tǒng)帥?！盵29]王大方也對(duì)此有所描述:“騎馬的軍人共七人,其中一個(gè)為軍官,騎行在隊(duì)前。由契丹男子牽馬,軍官頭戴三叉戟式皮帽,身著長(zhǎng)袍,足蹬長(zhǎng)靴、束腰帶、蓄短須?！盵30]此軍官人物形象與高昌故城K遺址壁畫(huà)殘片中人物形象描繪的一致,“三叉戟式皮帽”與第二類(lèi)三叉冠形制也相近,沒(méi)有穿戴盔甲,而是身穿長(zhǎng)袍。勒科克對(duì)高昌故城K遺址壁畫(huà)殘片中佩戴三叉冠的人物服飾描述為:“他穿一件綠色長(zhǎng)衫……直垂在腳面?！绷砀卟食荎遺址的圖像資料中也有許多武士形象,他們均穿戴盔甲(見(jiàn)圖5-4),但不佩戴三叉冠,應(yīng)是普通武士的形象,與《鷹軍圖》中后方士兵的形象一致?；佞X與遼往來(lái)頻繁,據(jù)《遼史》載:“南門(mén)之東(設(shè))回鶻營(yíng),回鶻商販留居上京,置營(yíng)居之?！盵31]441且西州回鶻早在耶律阿保機(jī)成為首領(lǐng)的907年年末,已開(kāi)始向契丹遣使朝貢[31]1125-1127。此外,遼代還發(fā)現(xiàn)兩件佩戴三叉冠的金質(zhì)人形裝飾,松井太認(rèn)為契丹墓發(fā)現(xiàn)的金質(zhì)人形裝飾的冠飾與回鶻三叉冠頗似[32](見(jiàn)圖5-5)。綜上服飾對(duì)比分析,遼代高級(jí)軍官及士兵著裝與回鶻形制類(lèi)似。高級(jí)軍官佩戴三叉冠,普通士兵并不佩戴三叉冠。

而三叉冠為何可以被高級(jí)軍官佩戴,本文認(rèn)為主要受到早期游牧?xí)r期生活方式的影響。早期回鶻游牧?xí)r期“善騎射”[19]5195,西遷之后,雖然生活方式由游牧轉(zhuǎn)為定居,但是其熱愛(ài)騎射這一習(xí)慣仍舊保留,并逐漸日常化。《宋史》記載:“俗好騎射?！握唏R上持弓矢射諸物,謂之禳災(zāi)?！盵33]12111在敦煌莫高窟61窟悉達(dá)多太子佩戴三叉冠騎射的行為應(yīng)該也是受這種風(fēng)氣的影響。也由此可以看出其可以被高級(jí)軍官所佩戴的轉(zhuǎn)變同樣是受早期游牧生活方式的影響,到了后期逐漸日?；瘡亩齻魅脒|朝,在遼朝也形成高級(jí)軍官佩戴的風(fēng)尚。

對(duì)于樂(lè)師這一身份以往主要是從圖像中人物手持樂(lè)器這一特征而進(jìn)行判定,而筆者認(rèn)為在高昌故城周邊地區(qū)可汗宮建筑群墻面壁畫(huà)及摩尼教雙面書(shū)頁(yè)中手持樂(lè)器進(jìn)行演奏的供應(yīng)人應(yīng)是貴族身份。其一,在信奉摩尼教時(shí)期真正的樂(lè)師演奏時(shí)不佩戴三叉冠。如典型的摩尼教樂(lè)舞圖像《樂(lè)師殘圖》中,樂(lè)師身穿摩尼教服飾,演奏琵琶、箜篌等樂(lè)器(見(jiàn)圖5-6),在樂(lè)師們的身后是七八位歌者,手捧摩尼經(jīng)齊聲唱誦。這幅圖生動(dòng)再現(xiàn)了摩尼教儀式中莊重而又熱烈的樂(lè)舞場(chǎng)面[2]105。圖像中奏樂(lè)的樂(lè)師并沒(méi)有佩戴三叉冠。其二,高昌故城周邊地區(qū)可汗宮建筑群墻面壁畫(huà)以及摩尼教雙面書(shū)頁(yè)中,佩戴三叉冠人物形象服飾為貴族服飾。這幾幅圖像資料中,佩戴三叉冠的人物均身著帶有豐富圖案的服飾,部分人物腰間佩戴蹀躞七事,且冠后有垂布,此為典型的貴族裝扮。其三,在傳教或者祈福這種情境下,貴族也會(huì)演奏樂(lè)器。如在高昌故城出土的摩尼教雙面書(shū)頁(yè)殘片中也有貴族彈奏樂(lè)器(見(jiàn)圖5-7),其內(nèi)容是兩個(gè)頭戴尖頂花瓣的回鶻供養(yǎng)人,右邊藍(lán)色服飾供養(yǎng)人手持樂(lè)器。阿爾伯特·馮·勒柯克認(rèn)為:“此種頭飾看來(lái)是摩尼教上層人物的帽子?！辈?duì)題記進(jìn)行分析推測(cè)畫(huà)中人物應(yīng)是在傳教[5]53,其中佩戴尖頂花瓣形冠人物身穿服飾與佩戴三叉冠人物服飾相近均為貴族穿著。并且在其他傳教或祭拜場(chǎng)景中,也有身份尊貴的人物吹奏樂(lè)器,應(yīng)是對(duì)本教教義、教主的追隨和崇拜。結(jié)合以上材料,筆者認(rèn)為其中佩戴三叉冠的應(yīng)為貴族,手持樂(lè)器進(jìn)行演奏這一形象出現(xiàn)在祭祀或傳教的活動(dòng)中,而真正的樂(lè)師不佩戴三叉冠。

綜上可以看出西遷之前,回鶻三叉冠由回鶻王或者宗教首領(lǐng)這一身份形態(tài)佩戴,西遷之后,逐漸開(kāi)始由王子、貴族以及高級(jí)武官佩戴,并排除了樂(lè)師身份。而造成回鶻三叉冠人物身份演變這一情況,則是由于西遷之后,生活方式及宗教信仰轉(zhuǎn)變共同作用下的原因。

四、結(jié) 語(yǔ)

本文通過(guò)對(duì)佩戴回鶻三叉冠的人物身份梳理,再結(jié)合文獻(xiàn)資料、出土資料對(duì)三叉冠形制流行的時(shí)期進(jìn)行劃分,然后將其所象征的身份歸類(lèi)探討,其中將三叉冠遺存的時(shí)間范圍劃定為8世紀(jì)至11世紀(jì)中葉,基于此,可看出回鶻佩戴三叉冠人物身份有較為規(guī)律的發(fā)展脈絡(luò)。通過(guò)對(duì)回鶻供養(yǎng)人佩戴三叉冠人物身份問(wèn)題研究,進(jìn)一步闡明了回鶻三叉冠人物身份演變的關(guān)系,即受到了回鶻民族生活方式以及宗教信仰轉(zhuǎn)變的影響。西遷之前由于本身游牧生活方式以及薩滿文化的影響,回鶻三叉冠由回鶻王或者宗教首領(lǐng)這一身份級(jí)別佩戴,而在西遷之后,生活方式由游牧轉(zhuǎn)向定居、單一宗教格局轉(zhuǎn)換成單一宗教主導(dǎo)下多種宗教共存,其佩戴人群也發(fā)生了變化,逐漸開(kāi)始由王子、貴族以及高級(jí)武官佩戴。

回鶻作為古代絲綢之路沿線重要民族之一,隨著西遷,其在整個(gè)文化發(fā)展、社會(huì)發(fā)展過(guò)程中接受來(lái)自中原、中亞、西亞文化的影響,并將東西方文化吸納糅合,而其冠飾作為回鶻最具有代表性的服飾產(chǎn)物,承載了獨(dú)特的歷史內(nèi)容與時(shí)代意義。對(duì)其佩戴人物身份演變研究梳理,可以從不同的側(cè)面折射出回鶻的社會(huì)、物質(zhì)、宗教、藝術(shù),對(duì)補(bǔ)充古代中原地區(qū)與西域民族之間的文化傳播與交流有著一定的意義。筆者也僅是依據(jù)現(xiàn)有材料得出的新觀點(diǎn),以就教于方家,還有待更多的發(fā)現(xiàn)去證實(shí)。