何 俊

(復(fù)旦大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，上海 200433)

陸九淵攻朱熹,以及朱熹駁陸九淵,既是他們學(xué)術(shù)思想生命的重要部分,也是此后中國(guó)哲學(xué)的重要議題,著述汗牛充棟,論辯層出不窮。(1)此處不作學(xué)術(shù)史回顧,只就目力所及與心有所感而舉例,當(dāng)代便有錢穆、唐君毅、牟宗三、張立文、陳來(lái)、束景南諸家。實(shí)際上現(xiàn)代中國(guó)哲學(xué)形塑以來(lái),朱陸之爭(zhēng)就一直是重要的研究對(duì)象,為各時(shí)期學(xué)者所涉論,只是深淺寬狹不同而已。如舉近年以朱陸之爭(zhēng)為專題研究的著作,可參見(jiàn)彭永捷的《朱陸之辯——朱熹陸九淵哲學(xué)比較研究》(北京:人民出版社,2002年)與王大德的《朱陸異同新論——以“心與理、心與物“為向度之新綜析》(臺(tái)北:臺(tái)北文史哲出版社,2009年)。若非開(kāi)出新的視角,產(chǎn)生新的問(wèn)題,實(shí)無(wú)甚余義可作申論。

晚近有學(xué)者將宋元以降歷代儒者對(duì)于朱陸爭(zhēng)辯的相關(guān)文獻(xiàn)作了近乎竭澤而漁的收集整理。(2)參見(jiàn)嚴(yán)佐之、戴揚(yáng)本、劉永翔主編的《歷代“朱陸異同”典籍薈編》(全六冊(cè),上海:上海古籍出版社,2017年)與顧宏義、嚴(yán)佐之主編的《歷代“朱陸異同”文類匯編》(全五冊(cè),上海:上海古籍出版社,2018年)。此二編同屬《朱子學(xué)文獻(xiàn)大系》的叢書,前編收錄了明清時(shí)期討論朱陸異同的學(xué)術(shù)專著,如程敏政《道一編》、王陽(yáng)明《朱子晚年定論》、陳建《學(xué)蔀通辨》、程瞳《閑辟錄》等,后編收錄了宋元明清歷代儒者在文章、書信、語(yǔ)錄、札記等所涉朱陸異同的討論,為近年來(lái)關(guān)于朱陸異同學(xué)術(shù)史最重要的文獻(xiàn)整理。只要粗覽這一專題文獻(xiàn)集成,就不能不引發(fā)一個(gè)思考,即朱陸爭(zhēng)辯何以會(huì)成為后世儒者如此費(fèi)心費(fèi)力的問(wèn)題?要言之,對(duì)于現(xiàn)代學(xué)者而言,朱陸爭(zhēng)辯只是學(xué)術(shù)思想史上的一個(gè)重要公案,研究意義多半在其爭(zhēng)辯本身及其思想內(nèi)涵,基本無(wú)關(guān)乎現(xiàn)實(shí)生活本身;然對(duì)于傳統(tǒng)士人而言,朱陸之爭(zhēng)并不完全是一個(gè)學(xué)術(shù)問(wèn)題,它還是一個(gè)直接影響到士人廣泛生活的實(shí)踐問(wèn)題,甚至是關(guān)乎世道盛衰與人心所向的重大問(wèn)題。因此,朱陸爭(zhēng)辯才會(huì)留給后世儒者學(xué)術(shù)乃至生活如此的深遠(yuǎn)糾結(jié)。

由此反觀朱陸之爭(zhēng),一個(gè)細(xì)微的歷史事實(shí)便足以引人關(guān)注,即朱陸之爭(zhēng)中朱陸的態(tài)度頗有不同。錢穆指出:

朱子生平于象山,言其過(guò)必稱其善,直至象山卒后,朱子此一態(tài)度始終不變。而象山于朱子,則惟有彈擊,絕無(wú)轉(zhuǎn)語(yǔ)。(3)《朱子新學(xué)案》第3冊(cè),北京:九州出版社,2011年,第383頁(yè)。

而且,象山的這種“彈擊”,當(dāng)別人勸他“容心立異,不若平心任理”時(shí),象山直斥所謂“容心”“平心”皆是老莊的“無(wú)心”。(4)《陸九淵集》卷11《與李宰》二,北京:中華書局,1980年,第149～150頁(yè)。以下只注卷次頁(yè)碼。由此,自然會(huì)引發(fā)一個(gè)追問(wèn):象山為什么要如此強(qiáng)勁地以攻斥的姿態(tài)進(jìn)行爭(zhēng)辯?弄清楚這個(gè)問(wèn)題,對(duì)象山攻朱子的具體內(nèi)容,以及怎么攻,也許才可能獲得新的認(rèn)識(shí)。本文宗旨即試圖對(duì)此作出解答。

與既往研究聚焦于“內(nèi)圣”的思想維度迥異,余英時(shí)先生從“得君行道”的“外王”政治維度對(duì)朱陸異同嘗試作出新的論述,認(rèn)為朱陸“在爭(zhēng)取‘得君行道’這個(gè)大目標(biāo)上是完全一致的,但只要稍一涉及‘內(nèi)圣’范圍,彼此的沖突便立即暴露了出來(lái)”。(5)余先生強(qiáng)調(diào)“外王”的分析雖與“內(nèi)圣”截然異趣,但并非必然排斥。參見(jiàn)《朱熹的歷史世界》,北京:三聯(lián)書店,2004年,第439頁(yè),整個(gè)分析見(jiàn)此書第八章之三?！巴馔酢本S度的彰顯對(duì)于充分理解象山之攻朱子,提供了某種新的背景,足以引起觀察視角的變化。

為了方便下文的具體討論,這里先對(duì)這一新背景及其引發(fā)的新視角略作說(shuō)明。這一新背景就是入宋以來(lái)士大夫的高度自覺(jué)與社群分化,使得結(jié)黨成為士大夫現(xiàn)實(shí)的公私生活中的顯著現(xiàn)象。只是這個(gè)結(jié)黨并非是現(xiàn)代政治學(xué)意義上的政黨概念,而更近乎德國(guó)社會(huì)學(xué)家滕尼斯從“社會(huì)(Society)”概念中所分離出來(lái)的一個(gè)更基本的社會(huì)學(xué)概念“共同體(Community)”。滕尼斯認(rèn)為,不同于“社會(huì)”是想象的(ideelle)與機(jī)械的(mechanische)構(gòu)造,“共同體”是真實(shí)的(reales)與有機(jī)的(organisches)生命。因此,“共同體”具有親密無(wú)間的排他性特征,是由血緣、情感、倫理等關(guān)系紐帶連接而成的道德生活團(tuán)體,在其下階,尚有“學(xué)習(xí)共同體”(Learning Community)等不同分類;但無(wú)論什么性質(zhì)的共同體,認(rèn)同(Identity)是其基礎(chǔ)。(6)參見(jiàn)氏著:《共同體與社會(huì)》,北京:商務(wù)印書館,2019年,第68頁(yè)。另參見(jiàn)張志旻等:《共同體的界定、內(nèi)涵及其生成——共同體研究綜述》,《科學(xué)學(xué)與科學(xué)技術(shù)管理》2010年第10期。當(dāng)在這一新背景下觀察象山之攻朱子,他們?cè)谒枷肷系姆制缇屯耆梢匀≈R(shí)社會(huì)學(xué)的視角。這不僅有助于理解象山與朱子彼此對(duì)待分歧的態(tài)度、論辯的方法,而且也有助于理解他們的分歧本身。(7)實(shí)際上,朱陸不僅“內(nèi)圣”有異,“外王”也只在爭(zhēng)取“得君行道”的大目標(biāo)上一致,落在具體的“行道”上,分歧亦然,如象山所謂“元晦之政,亦誠(chéng)有病”。見(jiàn)卷36《年譜》,第494頁(yè)。

一、 共同體的內(nèi)在競(jìng)爭(zhēng)

紹興二十五年(1155)秦檜死后,荊公新學(xué)漸趨消歇,洛學(xué)得以復(fù)振,南宋理學(xué)共同體開(kāi)始登上歷史舞臺(tái)。這一共同體一方面因其共同的政治抱負(fù)而展開(kāi)他們的政治實(shí)踐,另一方面基于洛學(xué)的闡揚(yáng)所展開(kāi)的思想創(chuàng)發(fā)與講學(xué)論辯則成為這一共同體的精神紐帶。(8)余英時(shí)先生根據(jù)朱子的政治生涯,將這一共同體的活動(dòng)時(shí)段劃定在從紹興十八年(1148)朱子登進(jìn)士第,尤其是三十二年應(yīng)詔上封事起,至寧宗慶元二年(1197)被褫職祠止的近半個(gè)世紀(jì),參見(jiàn)氏著:《朱熹的歷史世界》,第389頁(yè);關(guān)于兩宋之際新學(xué)與洛學(xué)的消長(zhǎng),參見(jiàn)拙書《南宋儒學(xué)建構(gòu)》,上海:上海人民出版社,2021年,第一章。葉適后來(lái)時(shí)常追憶那段歷史情景:

每念紹興末,淳熙終,若汪圣錫、芮國(guó)瑞、王龜齡、張欽夫、朱元晦、鄭景望、薛士隆、呂伯恭及劉賓之、復(fù)之兄弟十余公,位雖屈,其道伸矣;身雖沒(méi),其言立矣。好惡同,出處偕,進(jìn)退用舍,必能一其志者也。(9)《水心文集》卷16《著作正字二劉公墓志銘》,《葉適集》第2冊(cè),北京:中華書局,1961年,第306頁(yè)。

在這個(gè)名單中,陸氏兄弟沒(méi)有被列入。這當(dāng)然與葉適對(duì)象山心學(xué)極不認(rèn)同有關(guān),(10)參見(jiàn)《葉適的士風(fēng)與學(xué)風(fēng)》,收入拙書《事與心:浙學(xué)的精神維度》,北京:北京大學(xué)出版社,2013年。但象山與這十余位相比,確實(shí)也屬于晚輩,尚未能參與到理學(xué)共同體初興時(shí)的活動(dòng)。此外,這一理學(xué)共同體雖然在政治上“好惡同,出處偕,進(jìn)退用舍,必能一其志者也”,但在學(xué)術(shù)思想上卻不完全一致,尤其在這個(gè)共同體最初興起時(shí)。這可以仍引葉適的話為證:

東南之學(xué)起,昔之宿聞腐見(jiàn)皆已遁散剽剝,奇論新說(shuō)忽焉交列橫布。士之研聰滌明,澄氣養(yǎng)質(zhì),精意所獲,自為深微,奚翅家堯、舜而身孔、顏也哉,其一時(shí)師友盛矣。(11)《水心文集》卷15《彭子復(fù)墓志銘》,《葉適集》第2冊(cè),第273頁(yè)。

只是,當(dāng)象山于乾道八年(1172)登進(jìn)士第出道前后,朱子對(duì)這種“奇論新說(shuō)忽焉交列橫布”的局面已基本完成清理。乾道三年(1167)朱子與張栻進(jìn)行了會(huì)講,次年編定《二程遺書》及行狀、年譜;乾道九年(1173)又編定《二程外書》,后二年(淳熙二年,1175)又與呂祖謙合編了《近思錄》。朱子不僅完成了集思想內(nèi)容、知識(shí)形態(tài)、經(jīng)典譜系為一系統(tǒng)的學(xué)術(shù)思想架構(gòu),而且在由后人所標(biāo)舉的朱、張、呂“東南三賢”為代表的“東南之學(xué)”共同體中已事實(shí)上成為領(lǐng)袖。南軒(1133—1180)與東萊(1137—1181)不久后的相繼去世,使得這一事實(shí)更為明確。(12)參見(jiàn)拙書《南宋儒學(xué)建構(gòu)》,第三章。因此,當(dāng)象山出道時(shí),他面對(duì)的士人社群都是經(jīng)過(guò)“東南之學(xué)”洗禮的人,而朱子的影響尤為顯著,這就意味著象山必須面對(duì)朱子的一整套學(xué)術(shù)話語(yǔ)。

葉適在一則墓志銘中形象地記錄了象山出場(chǎng)時(shí)的歷史情景:

初,朱元晦、呂伯恭以道學(xué)教閩、浙士;有陸子靜后出,號(hào)稱徑要簡(jiǎn)捷,諸生或立語(yǔ)已感動(dòng)悟入矣。以故越人為其學(xué)尤眾,雨并笠,夜續(xù)燈,聚崇禮之家,皆澄坐內(nèi)觀。(13)《水心文集》卷十七《胡崇禮墓志銘》,《葉適集》第2冊(cè),第338頁(yè)。

《年譜》引象山兄陸九齡(復(fù)齋)與學(xué)者書,所說(shuō)與葉適所述雖然不完全是同一時(shí)刻,而且也不是同樣的對(duì)象,但完全可以佐證葉適的描述。復(fù)齋曰:

子靜入浙,則有楊簡(jiǎn)敬仲、石崇昭應(yīng)之、諸葛誠(chéng)之、胡拱達(dá)才、高宗商應(yīng)時(shí)、孫應(yīng)朝季和從之游,其余不能悉數(shù),皆亹亹篤學(xué),尊信吾道,甚可喜也。(14)④⑥⑧⑨ 卷36《年譜》,第488、487～488、488、499、499～501頁(yè)。

象山在浙江有此影響,在家鄉(xiāng)江西的影響自然不難想象?！赌曜V》載:

先生既奏,名聲振行都?！谛卸?諸賢從游。先生朝夕應(yīng)酬問(wèn)答,學(xué)者踵至,至不得寢者余四十日?！锲咴率?至家。遠(yuǎn)近風(fēng)聞來(lái)親炙。(15)④⑥⑧⑨ 卷36《年譜》,第488、487～488、488、499、499～501頁(yè)。

《年譜》此條所記,透露出象山有此感召力,與他科舉成功極有關(guān)系。但如全以為此,則又不免過(guò)于世故,因?yàn)橹辽傧駰詈?jiǎn)這樣比象山更早登進(jìn)士第者,完全無(wú)此必要。事實(shí)上,象山口才極能感發(fā)人,朱子曾講:

近世所見(jiàn)會(huì)說(shuō)話、說(shuō)得響、令人感動(dòng)者,無(wú)如陸子靜。

陸氏會(huì)說(shuō),其精神亦能感發(fā)人,一時(shí)被它聳動(dòng)底,亦便清明。(16)《朱子語(yǔ)類》卷95、卷124?！吨熳尤珪返?7冊(cè),第3230頁(yè);《朱子全書》第18冊(cè),第3883頁(yè)。

當(dāng)然,除了“會(huì)說(shuō)話”、“令人感動(dòng)者”,更重要的還是因?yàn)橄笊叫膶W(xué)獨(dú)特的思想穿透力。楊簡(jiǎn)師事于象山的過(guò)程就是一個(gè)顯證,不待贅述;前引葉適所述浙中士人“雨并笠,夜續(xù)燈,聚崇禮之家,皆澄坐內(nèi)觀”,亦表征了這一點(diǎn)。

綜而言之,象山甫出道,便名動(dòng)士林,返鄉(xiāng)又即以舊日讀書之“存齋”東側(cè)“槐堂”為“學(xué)徒講學(xué)之地”;(17)④⑥⑧⑨ 卷36《年譜》,第488、487～488、488、499、499～501頁(yè)。尤其是淳熙十三年被逐出朝廷后歸鄉(xiāng),(18)詳見(jiàn)余英時(shí)《朱熹的歷史世界》第八章之三與第九章之二。至淳熙十六年光宗即位詔知荊門軍之前,這三四年間象山門下可謂達(dá)到鼎盛?！赌曜V》載:

既歸,學(xué)者輻輳。時(shí)鄉(xiāng)曲長(zhǎng)老,亦俯首聽(tīng)誨。每詣城邑,環(huán)坐二三百人,至不能容,徙寺觀?？h官為設(shè)席于學(xué)宮,聽(tīng)者貴賤老少,溢塞途巷,從游之盛,未見(jiàn)有此。(19)④⑥⑧⑨ 卷36《年譜》,第488、487～488、488、499、499～501頁(yè)。

《年譜》或不免有所夸張溢美,但前文特引極不認(rèn)同于象山心學(xué)的葉適墓銘,由反對(duì)者所言,足以印證《年譜》的記載不虛。實(shí)際上,象山于被逐次年,更應(yīng)門人彭世昌之邀,于家鄉(xiāng)鄰近的應(yīng)天山建精舍、筑方丈,易應(yīng)天山名為象山,“學(xué)徒各來(lái)結(jié)廬,相與講習(xí)”,“諸生始聚糧相迎,今方丈前又成一閣,部勒群山,氣象亦偉”,以至“郡縣禮樂(lè)之士,時(shí)相謁訪,喜聞其化,故四方學(xué)徒大集。先生從容講道,歌詠愉愉,有終焉之意”。(20)④⑥⑧⑨ 卷36《年譜》,第488、487～488、488、499、499～501頁(yè)。

象山此時(shí)雖然仕途上受阻,但這不是他一個(gè)人的政治境遇,而是整個(gè)理學(xué)共同體的基本狀態(tài)。對(duì)于宋儒而言,政治境遇是充滿偶然性的,只能達(dá)觀自處;至南宋,由于經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的空間增大,尤其是印刷術(shù)與講學(xué)并興,使得仕途上的一時(shí)進(jìn)退并不構(gòu)成理學(xué)共同體的核心關(guān)注。相反,理學(xué)共同體抱持的觀念是以學(xué)術(shù)思想為政治的基礎(chǔ)與依據(jù),故能否確立正確的學(xué)術(shù)思想,并能為士林所接受,這是更重要的問(wèn)題,尤其是對(duì)于朱、陸。因此,象山退居山間講學(xué),不僅“部勒群山,氣象亦偉”,而且“學(xué)徒各來(lái)結(jié)廬,相與講習(xí)”,實(shí)亦可謂是另一種志滿意得。在象山給朱子信中,于詳盡描述應(yīng)天山的勝景以后,象山曰:

學(xué)子亦稍稍結(jié)茅其傍,相從講習(xí),此理為之日明。舞雩詠歸,千載同樂(lè)。(21)卷2《與朱元晦》,第22頁(yè)。

“稍稍結(jié)茅其傍”,似頗自謙,然“此理為之日明”,致有“舞雩詠歸,千載同樂(lè)”的體會(huì),其自得之意溢于言表。

前已言及,象山晚出,其學(xué)術(shù)思想的表達(dá)必然面對(duì)朱子的一整套學(xué)術(shù)話語(yǔ)。不難想象,在“四方學(xué)徒大集”、“諸生或立語(yǔ)已感動(dòng)悟入”的情景中,象山的簡(jiǎn)易工夫必定會(huì)面臨士子引朱子的論說(shuō)來(lái)質(zhì)詢,而象山回應(yīng)質(zhì)詢勢(shì)必涉及對(duì)朱子的批評(píng)。這便意味著,朱陸之間的異同已不完全是學(xué)術(shù)思想的對(duì)話,而必然演化成理學(xué)共同體內(nèi)部的思想競(jìng)爭(zhēng)。在一個(gè)共同體內(nèi)部,表征為知識(shí)的學(xué)術(shù)思想如何取得共識(shí),并不完全仰賴于外部的客觀證明;即便是純粹的自然科學(xué),由于其知識(shí)證明受觀念、方法、工具等各種因素的限制,也難以在短時(shí)間內(nèi)達(dá)成共識(shí)。學(xué)術(shù)思想的共識(shí),很大程度上取決于共同體內(nèi)部的充分交流而獲得的認(rèn)同。由于同處一個(gè)理學(xué)共同體,因此,作為后來(lái)登場(chǎng)的思想者,而且面對(duì)的是致廣大而盡精微的朱子學(xué)術(shù)思想,象山心學(xué)要能立足并勝出,就必須指出朱子學(xué)術(shù)思想的問(wèn)題,這就在客觀上形成了象山攻斥朱子的要求。

與象山相反,面對(duì)象山的思想競(jìng)爭(zhēng),朱子自始至終取守勢(shì)。從淳熙二年的鵝湖會(huì)、淳熙八年邀象山講學(xué)于白鹿洞書院,到淳熙十年的曹立之墓表事件,以及最后始于淳熙十四年、終于淳熙十六年的太極無(wú)極之爭(zhēng),朱子雖亦回應(yīng)象山,而且朱子之為學(xué)亦好辯,其辯學(xué)風(fēng)格亦總是“說(shuō)得太分曉”,(22)陳傅良嘗勸朱子“不合與林黃中、陸子靜諸人辨”,朱子自辯,“若孟子之辟楊、墨,也只得恁地辟?！皇悄巢缓险f(shuō)得太分曉,不似他只恁地含糊“?！吨熳诱Z(yǔ)類》卷123,《朱子全書》第18冊(cè),第3865頁(yè)。但態(tài)度與方式是平和的,(23)以引發(fā)朱陸之釁的《曹立之墓表》事言(此事性質(zhì)與后果詳后),李紱特意指出,“此表作于淳熙十年,朱子年五十四歲。是時(shí)未辯‘無(wú)極’,意亦平和”?！蛾懽訉W(xué)譜》卷13,北京:商務(wù)印書館,2016年,第298頁(yè)。而且對(duì)象山學(xué)術(shù)與人品亦多有包容與肯定。此為象山門下所盡知,并引以為榮,故于《年譜》中多有摘錄,僅舉淳熙十年條摘錄朱子答項(xiàng)平甫書一例為證:

所語(yǔ)陸國(guó)正語(yǔ),三復(fù)爽然,所以警于昏者為厚矣。大抵子思以來(lái)教人之法,尊德性道問(wèn)學(xué)兩事,為用力之要。今子靜所說(shuō)尊德性,而某平日所聞,卻是道問(wèn)學(xué)上多。所以為彼學(xué)者,多持守可觀,而看道理全不仔細(xì)。而熹自覺(jué)于義理上不亂說(shuō),卻于緊要事上多不得力。今當(dāng)反身用力,去短集長(zhǎng),庶不墮一邊耳。(24)卷36《年譜》,第494頁(yè)。

在最后的無(wú)極太極之辯,象山實(shí)在難以達(dá)成共識(shí)的情況下,朱子提出或各自著書,或干脆放棄辯論,即象山于復(fù)朱子信中所引朱子語(yǔ):

我日斯邁,而月斯征,各尊所聞,各行所知亦可矣,無(wú)復(fù)望其必同也。(25)卷2《與朱元晦》三,第31頁(yè)。

而且,對(duì)于《曹立之墓表》引起的門人競(jìng)辯,依李紱的判斷,朱子也是很不以為然,“故與諸葛誠(chéng)之書謂‘釁何由起’,而深怪門人之競(jìng)辯者,所謂聞流言而不信也”。(26)《陸子學(xué)譜》卷13,第298頁(yè)。

朱子所以能如此,一方面如前所述,朱子在象山出道前已完成了集思想內(nèi)容、知識(shí)形態(tài)、經(jīng)典譜系為一系統(tǒng)的學(xué)術(shù)思想架構(gòu),且隱然開(kāi)始趨向于成為理學(xué)共同體的“黨魁”;(27)朱子作為理學(xué)共同體的黨魁意識(shí)與實(shí)際地位,無(wú)論在學(xué)術(shù)思想上,還是在政治實(shí)踐中,其實(shí)是呈漸近方式形成的,其最終確立也許晚至其政治活動(dòng)完全失敗以后,真德秀《九峰先生蔡君墓表》中有所謂“慶元初,偽學(xué)之論興,文公以黨魁黜聘”(《西山文集》卷42,四庫(kù)本),但應(yīng)該承認(rèn),自孝宗即位起,朱子在與張栻、呂祖謙等的學(xué)術(shù)與政治活動(dòng)中已開(kāi)始向此方向趨近。參見(jiàn)余英時(shí)《朱熹的歷史世界》第八章之四。這一黨魁雖不擁有實(shí)際的政治權(quán)力,但朱子完整系統(tǒng)的學(xué)術(shù)思想在客觀上足以涵攝象山的本心實(shí)學(xué)與簡(jiǎn)易工夫。后來(lái)王陽(yáng)明編《朱子晚年定論》、李紱編《朱子晚年全論》,正是從反面佐證了朱子學(xué)術(shù)思想對(duì)陸王心學(xué)的涵攝性。四庫(kù)館臣高度肯定李紱的《陸子學(xué)譜》“考陸氏學(xué)派之端委,蓋莫備于是書”,但同時(shí)指出“惟其必欲牽朱入陸,以就其晚年全論之說(shuō)”,(28)《四庫(kù)全書總目提要》卷98《子部八·儒家類存目四》,石家莊:河北人民出版社,2000年,第2516頁(yè)。實(shí)從側(cè)面點(diǎn)出了朱學(xué)對(duì)陸學(xué)的涵攝。另一方面在于朱子主觀上認(rèn)定象山心學(xué)雖聳動(dòng)一時(shí),但最終會(huì)導(dǎo)人于斷港絕潢,故不必爭(zhēng)勝于口舌筆墨。朱子曾比較象山心學(xué)與專是功利的浙學(xué):

江西之學(xué)只是禪,浙學(xué)卻專是功利。禪學(xué)后來(lái)學(xué)者摸索一上,無(wú)可摸索,自會(huì)轉(zhuǎn)去。若功利,則學(xué)者習(xí)之,便可見(jiàn)效,此意甚可憂!(29)《朱子語(yǔ)類》卷123,《朱子全書》第18冊(cè),第3873頁(yè)。

這一比較反映了朱子對(duì)陸學(xué)的判定。一是就性質(zhì)言,“江西之學(xué)只是禪”。朱子年輕時(shí)對(duì)禪學(xué)有過(guò)一番深入研習(xí)的經(jīng)歷,象山心學(xué)既然“只是禪”,自然于朱子而言算不得什么新鮮事,故不足以論。二是就效用言,象山自詡其學(xué)為“實(shí)學(xué)”,但在朱子看來(lái),因“江西之學(xué)只是禪”,“禪學(xué)后來(lái)學(xué)者摸索一上,無(wú)可摸索,自會(huì)轉(zhuǎn)去”,不似功利學(xué)可以見(jiàn)效,故不足以憂。

然而象山卻無(wú)法如朱子一般。作為新思想的開(kāi)辟者,象山客觀上就自始必須挑戰(zhàn)既有的思想權(quán)威,故鵝湖初次見(jiàn)面,象山便要以“堯舜之前何書可讀”的問(wèn)難,想從根本預(yù)設(shè)上推翻朱子的埋頭書冊(cè)以為格致之功。即便后來(lái)分歧明顯,朱子退后一步,即前引朱子書信中所講,自己偏“道問(wèn)學(xué)”,象山偏“尊德性”,同是子思以來(lái)的為學(xué)進(jìn)路,可以并行不悖,但象山根本不認(rèn)同,堅(jiān)持以為“既不知尊德性,焉有所謂道問(wèn)學(xué)”。(30)卷36《年譜》,第494頁(yè)。對(duì)于調(diào)停兩家之辭,無(wú)論是在正式書信,還是平常言談,象山都一概否定。此姑引一條兼及語(yǔ)錄與書信的材料以見(jiàn)之:

或謂先生之學(xué),是道德、性命、形而上者;晦翁之學(xué),是名物、度數(shù)、形而下者。學(xué)者當(dāng)兼二先生之學(xué)。先生云:“足下如此說(shuō)晦翁,晦翁未伏?；尬讨畬W(xué),自謂一貫,但其見(jiàn)道不明,終不足以一貫耳。吾嘗與晦翁書云:‘揣量模寫之工,依放假借之似,其條畫足以自信,其節(jié)目足以自安’,此言切中晦翁之膏肓。”(31)⑦⑧ 卷34《語(yǔ)錄上》,第419～420、429、406頁(yè)。

語(yǔ)錄中的“見(jiàn)道不明,終不足以一貫耳”,實(shí)際上已是象山對(duì)朱子由下學(xué)而上達(dá)的學(xué)術(shù)思想進(jìn)行根本性質(zhì)的基本否定;而象山自引與朱子書信中的那幾句話,“揣量模寫之工,依放假借之似,其條畫足以自信,其節(jié)目足以自安”,則是在知識(shí)形態(tài)上對(duì)朱子的具體否定,其用語(yǔ)與其說(shuō)是學(xué)術(shù)批評(píng),毋寧更近乎是直斥朱學(xué)為自欺欺人的“偽學(xué)”了。

當(dāng)然,除了思想后起的客觀原因外,象山主觀上也有強(qiáng)烈攻斥朱子的自覺(jué)。象山對(duì)自己的思想高度自信,以為邏輯上高度自洽,自己對(duì)朱子的攻斥決不自以為是爭(zhēng)一己之勝,而全是在陳述具有普遍性的道理。況且,象山筆舌兼擅,一路走來(lái),其成功似乎也有力地不斷加持著象山的自信。當(dāng)年呂祖謙閱其春試南宮卷,即稱譽(yù)“此卷超絕有學(xué)問(wèn)者”;(32)卷36《年譜》“乾道八年條”,第487頁(yè)。后應(yīng)朱子邀于白鹿洞書院講《論語(yǔ)》“君子喻于義,小人喻于利”章,不僅令聽(tīng)眾“悚然動(dòng)心”,甚至連朱子也“猶懼其久而或忘之也,復(fù)請(qǐng)子靜筆之于簡(jiǎn),而受藏之”,(33)卷23《白鹿洞書院論語(yǔ)講義》“朱子跋”,第276頁(yè)。他人更是以為“先生之文如黃鐘大呂,發(fā)達(dá)九地,真啟洙泗鄒魯之秘”。(34)卷35《語(yǔ)錄下》,第471～472頁(yè)。至于平常講論,亦時(shí)有“一學(xué)者聽(tīng)言后,更七夜不寢”(35)⑦⑧ 卷34《語(yǔ)錄上》,第419～420、429、406頁(yè)。這樣振聾發(fā)聵的效應(yīng)。

由于主客觀兩方面的因素交織在一起,故當(dāng)客觀性的競(jìng)爭(zhēng)因素被意識(shí)到的時(shí)候,象山便非常明確地表達(dá)出他對(duì)“勝心”的極度厭棄。只是,這往往是看別人很清楚?！墩Z(yǔ)錄》載:

一學(xué)者自晦翁處來(lái),其拜跪語(yǔ)言頗怪。每日出齋,此學(xué)者必有陳論,應(yīng)之亦無(wú)他語(yǔ)。至四日,此學(xué)者所言已罄,力請(qǐng)誨語(yǔ)。答曰:“吾亦未暇詳論。然此間大綱,有一個(gè)規(guī)模說(shuō)與人。今世人淺之為聲色臭味,進(jìn)之為富貴利達(dá),又進(jìn)之為文章技藝。又有一般人都不理會(huì),卻談學(xué)問(wèn)。吾總以一言斷之曰:勝心。”此學(xué)者默然,后數(shù)日,其舉動(dòng)言語(yǔ)頗復(fù)常。(36)⑦⑧ 卷34《語(yǔ)錄上》,第419～420、429、406頁(yè)。

這位“自晦翁處來(lái)”的學(xué)者,其“必有陳論”,連同“拜跪”的肢體語(yǔ)言,在象山眼里都顯得“頗怪”。象山不僅將“聲色臭味”、“富貴利達(dá)”、“文章技藝”的追求視為“勝心”,而且連“談學(xué)問(wèn)”也成了“勝心”。當(dāng)然,象山是將自己的爭(zhēng)辯排除在此“勝心”之外的。毫無(wú)疑問(wèn),當(dāng)客觀性的爭(zhēng)勝因素隱沒(méi),而主觀性的因素——闡明具有普遍性的道理——主導(dǎo)自己的意志時(shí),攻斥朱子便自然擁有了正當(dāng)性,象山必須堅(jiān)持辯論。故當(dāng)?shù)茏影舻绖裣笊健澳舾髯灾鴷?以待天下后世之自擇”時(shí),象山非常不滿,“正色厲聲曰”:

天地間有個(gè)朱元晦、陸子靜,便添得些子?無(wú)了后,便減得些子?”(37)② 卷34《語(yǔ)錄上》,第414、399頁(yè)。

至于放棄辯論,象山的回應(yīng)同樣是不認(rèn)同:

先生與晦翁辯論,或諫其不必辯者。先生曰:“女曾知否?建安亦無(wú)朱晦翁,青田亦無(wú)陸子靜?！?38)② 卷34《語(yǔ)錄上》,第414、399頁(yè)。

甚至在朱子最后表明前引“各尊所聞,各行所知亦可矣,無(wú)復(fù)望其必同也”時(shí),象山深感不快,“不謂尊兄遽作此語(yǔ),甚非所望”。(39)卷2《與朱元晦》三,第31頁(yè)。如果細(xì)加體會(huì),象山一方面是努力剔除作為個(gè)體的朱元晦與陸子靜的存在,將他對(duì)朱子的攻斥定位在講明宇宙與人世間的一個(gè)普遍的道理,而不是個(gè)人的爭(zhēng)勝;另一方面強(qiáng)調(diào)講明這個(gè)道理的最有效方式,既非“各自著書”,更非“各尊所聞,各行所知”,而恰恰在“辯論”。

二、 問(wèn)題的聚焦

象山對(duì)辯論的情有獨(dú)鐘,誠(chéng)乃他的思想在理學(xué)這一知識(shí)形態(tài)上的訴求。象山強(qiáng)調(diào),唐代雖已有理學(xué)之濫觴,如啖助新《春秋》學(xué),但宋朝理學(xué)實(shí)已超勝之。這一超勝,在知識(shí)形態(tài)上就是后世所謂的宋學(xué)對(duì)漢學(xué)的突破。宋學(xué)的興起及其知識(shí)形成,雖不免仍要“各自著書”,但經(jīng)學(xué)仍是基本的知識(shí)形態(tài),只是內(nèi)容與形式都發(fā)生了重大轉(zhuǎn)移。與此同時(shí),講明辯論作為思想共同體的學(xué)術(shù)思想活動(dòng),日漸流行,成為更適于思想的自由表達(dá)與不同層次人群接受的知識(shí)形態(tài)。對(duì)于象山來(lái)說(shuō),他的思想更多來(lái)自于自己的本心體會(huì)與經(jīng)驗(yàn)證明,經(jīng)典文本于他只是某種知識(shí)印證,而并非是思想成立與否的知識(shí)前提,“堯舜之前何書可讀”是他這一思想的最明確表達(dá)。問(wèn)題在于,象山心學(xué)于他固然是千真萬(wàn)確的“實(shí)學(xué)”,但如何將這種基于個(gè)人心得與經(jīng)驗(yàn)的思想轉(zhuǎn)成為大多數(shù)人所能信服的普遍性知識(shí)呢?實(shí)際上,當(dāng)宋學(xué)由經(jīng)學(xué)轉(zhuǎn)出理學(xué)時(shí),這是一個(gè)在知識(shí)形態(tài)上極富挑戰(zhàn)的普遍性問(wèn)題。由于宋學(xué)根本上未脫出經(jīng)學(xué)時(shí)代,因此解決的辦法依然主要仰賴于經(jīng)典的釋傳來(lái)澄明理學(xué),但理學(xué)共同體的形成及其自覺(jué)意識(shí)為擺脫經(jīng)學(xué)的理學(xué)提供了形塑新的知識(shí)形態(tài)的客觀場(chǎng)域。如果說(shuō)在北宋傳統(tǒng)的朋黨觀念還沒(méi)有完全摧毀,那么至南宋,結(jié)黨似乎已為應(yīng)然與必然。朱子《與留丞相書》曰:

愿丞相先以分別賢否忠邪為己任,其果賢且忠耶,則顯然進(jìn)之,惟恐其黨之不眾而無(wú)與共圖天下之事也;其果奸且邪耶,則顯然黜之,惟恐其去之不盡而有以害吾用賢之功也。不惟不疾君子之為黨,而不憚以身為之黨;不惟不憚以身為之黨,是又將引其君以為黨而不憚也。(40)《朱子文集》卷28《與留丞相書》四月二十四日,《朱子全書》第21冊(cè),第1244頁(yè)。

在這樣的歷史境遇中,學(xué)術(shù)思想的闡明、知識(shí)形態(tài)的塑造、理學(xué)共同體的認(rèn)同、權(quán)力世界的斗爭(zhēng),各方面所形成的錯(cuò)綜復(fù)雜關(guān)系使得任何一個(gè)方面都難以成為一個(gè)獨(dú)立的單元。一個(gè)看似偶然性的小事件,都足以引發(fā)與放大為根本性的對(duì)立,從而催生出明顯的沖突。(41)兩宋黨爭(zhēng)的特征,參見(jiàn)余英時(shí)《朱熹的歷史世界》第七章之余論。就象山對(duì)朱子的攻斥而言,雖然如前所述,自象山出場(chǎng)便已開(kāi)始,但最終的徹底攻朱,則緣于朱熹淳熙十一年撰寫《曹立之墓表》的引爆。(42)朱子《答諸葛誠(chéng)之》曰:“示喻競(jìng)辯之端,三復(fù)惘然。愚意比來(lái)深欲勸同志者兼取兩家之長(zhǎng),不可輕相詆訾,就有未合,亦且置勿論,而姑勉力于吾之所急。不謂乃以曹表之故,反有所激,如來(lái)喻之云也。“《朱子文集》卷54,《朱子全書》第23冊(cè),第2539頁(yè)。

曹立之,本名建,字立之,贛人。立之轉(zhuǎn)益多師,最終由象山門下轉(zhuǎn)為朱子弟子。對(duì)于這一轉(zhuǎn)變,朱子頗為肯定,故當(dāng)曹不幸于37歲去世時(shí),朱子不僅為之撰《墓表》,深表哀痛,而且于《墓表》中特引曹立之自己的書信來(lái)贊譽(yù)他對(duì)象山心學(xué)的“盡叛”:(43)“盡叛”是象山語(yǔ),卷35《語(yǔ)錄下》,第438頁(yè)。

學(xué)必貴于知道,而道非一聞可悟,一超可入也。循下學(xué)之則,加窮理之工,由淺而深,由近而遠(yuǎn),則庶乎其可矣。今必先期于一悟,而遂至于棄百事以超之,則吾恐未悟之間,狼狽已甚,又況忽下趨高,未有幸而得之者耶!(44)《朱子文集》卷90,《朱子全書》第24冊(cè),第4176頁(yè)。

曹立之的信雖然沒(méi)有指名道姓,但顯然否定的是象山先立乎大的簡(jiǎn)易工夫,肯定的是朱子下學(xué)上達(dá)的窮理之工。毫無(wú)疑問(wèn),象山對(duì)曹立之的背叛非常不滿,他在詳細(xì)描述曹立之隨己?jiǎn)枌W(xué)得以克制反復(fù)發(fā)作的為學(xué)之病,頗見(jiàn)功效以后,指出:

如此相聚一兩旬而歸,其病頓滅。其后因秋試,聞人閑言語(yǔ),又復(fù)昏惑。又適有告之以某乃釋氏之學(xué),渠平生惡釋老如仇讐,于是盡叛某之說(shuō),卻湊合得元晦說(shuō)話。后不相見(jiàn),以至于死。(45)卷35《語(yǔ)錄下》,第438頁(yè)。

象山這番話,雖然未必是將曹立之的早死歸因于“盡叛某之說(shuō),卻湊合得元晦說(shuō)話”,如后來(lái)黃震所譏問(wèn):“然則曹立之若終聽(tīng)象山之說(shuō),尚可活也?”(46)《黃氏日抄》卷42《讀本朝諸儒書十·陸象山語(yǔ)錄》,《黃震全集》第5冊(cè),杭州:浙江大學(xué)出版社,2013年,第1493頁(yè)。但憤懣之情還是溢于言表的。而且,即便是如李紱后來(lái)所調(diào)停的那樣,“朱陸異同之釁,立之墓表,亦其一事,然皆門人之見(jiàn),兩先生未嘗異也”,(47)《陸子學(xué)譜》卷13,北京:商務(wù)印書館,2016年,第297頁(yè)。但門人競(jìng)辯恰恰證明了前述理學(xué)共同體所處的歷史境遇,更何況“兩先生未嘗異也”也完全不是事實(shí),而只是李紱的調(diào)停之語(yǔ)。

也許在朱子看來(lái),曹立之盡叛象山之學(xué),正是他的判識(shí)“江西之學(xué)只是禪,浙學(xué)卻專是功利。禪學(xué)后來(lái)學(xué)者摸索一上,無(wú)可摸索,自會(huì)轉(zhuǎn)去”的鮮活案例,而且他大概也希望由此案例能夠讓象山意識(shí)到自己學(xué)術(shù)思想上的問(wèn)題,確實(shí)沒(méi)有太認(rèn)為此表會(huì)傷害到象山,故他給時(shí)在敕局的象山書信中還特意提醒象山:

立之墓表,今作一通,顯道甚不以為然,不知尊意以為如何?

象山《年譜》中專門摘錄了這封書信,前面所錄涉及政事,以及理學(xué)共同體的交往,然后止于上引立之墓表語(yǔ)。(48)⑦ 卷36《年譜》,第495、499頁(yè)。由朱子書信前后語(yǔ)氣,可以感到此時(shí)朱陸正是政治上的同黨,朱子視墓表只是一件事情,告知象山,即便墓表中的確含有借曹立之的轉(zhuǎn)變對(duì)象山之學(xué)提出某種批評(píng),也沒(méi)有過(guò)甚之處。

然而象山的感知是完全不一樣的,前引象山之語(yǔ)已反映了他的憤懣之情;而且事實(shí)上,象山也不認(rèn)同朱子對(duì)曹立之生平的敘述,以為有違事實(shí),故于復(fù)信中曰:

立之墓表亦好,但敘履歷,亦有未得實(shí)處。某往時(shí)與立之一書,其間敘述立之平生甚詳,自謂真實(shí)錄,未知尊兄曾及見(jiàn)否?顯道雖已到劉家,渠處必有此本,不然后便錄去。(49)卷7《與朱元晦》,第94～95頁(yè)。

如果將此回信比對(duì)前引象山之語(yǔ),回信似心平氣和許多,這顯然是因?yàn)橄笊酱藭r(shí)在敕局,正等待冬間的輪對(duì),曹立之的事暫時(shí)不在他的興奮點(diǎn)上,此由信中前后所言都是有關(guān)理學(xué)共同體在政治上的交往可知。但盡管如此,象山還是明確指出朱子所撰墓表失實(shí)。所謂“立之墓表亦好”只是一句虛辭,“但敘履歷,亦有未得實(shí)處”,卻是硬傷。象山強(qiáng)調(diào)自己對(duì)曹立之平生有“甚詳”的“真實(shí)錄”,如果朱子沒(méi)有讀到,可以在包顯道處取,再不行,更可以另錄一本送去。這幾句話很簡(jiǎn)單,但透露出幾重信息:一是輾轉(zhuǎn)否定了朱子所撰的墓表。墓表屬于敘述生平而蓋棺論定的文字,但若生平不實(shí),其所謂論定便無(wú)從談起。二是委婉批評(píng)了朱子的做法。朱子借墓表的撰寫,引曹立之叛師之事以證象山之學(xué)的問(wèn)題,既然涉及對(duì)象山之學(xué)的批評(píng),又豈能不看一下象山關(guān)于曹立之的說(shuō)法。三是明確說(shuō)明了自己有確定的認(rèn)識(shí)。這最后一點(diǎn)尤有意味,因?yàn)橄笊秸J(rèn)為他給曹立之的書信,不只是針對(duì)曹立之一人之問(wèn)題,而是具有普遍的思想意義,故另作抄本轉(zhuǎn)示于其他弟子。象山不喜著述,而每有撰述且以為具有普遍的思想意義者,往往別錄之以示他人。此在象山,實(shí)是經(jīng)常而喜歡的事。

兩年后,淳熙十三年末,象山被逐出朝廷,除監(jiān)丞,主管臺(tái)州崇道觀。(50)詳參余英時(shí)《朱熹的歷史世界》第八章之三、第九章之二。政治上出局后,“既歸,學(xué)者輻輳”,(51)⑦ 卷36《年譜》,第495、499頁(yè)。曹立之事件便重新引發(fā)象山的思考。為什么事隔兩年后,象山要重新提起曹立之事件呢?具體的原因自然很難確定,但無(wú)妨根據(jù)一些散在的現(xiàn)象來(lái)作一些合乎情理的分析。

首先應(yīng)該是象山離開(kāi)朝廷返鄉(xiāng)后與門人論學(xué)自然地扯到了曹立之,從而引發(fā)象山對(duì)此事的思考。曹立之“天資甚高”,象山原本頗為賞識(shí),在曹立之已盡叛己說(shuō),去湊合朱子的說(shuō)話后,象山仍極贊譽(yù)曹立之:

且如應(yīng)舉,視得失為分定者能幾人?往往得之則喜,失之則悲。惟曹立之、萬(wàn)正淳、鄭學(xué)古庶幾可不為利害所動(dòng)。(52)②⑥ 卷35《語(yǔ)錄下》,第437、437、440～441頁(yè)。

由此引出象山對(duì)自己如何診治曹立之心疾的回憶,進(jìn)而指出因兩人“相聚日淺”,“又適有告之以某乃釋氏之學(xué),渠平生惡釋老如仇讐,于是盡叛某之說(shuō),卻湊合得元晦說(shuō)話”。毫無(wú)疑問(wèn),曹立之的叛離,且被朱子引來(lái)諷喻,無(wú)疑是象山的痛點(diǎn),故才會(huì)有接著講的“后不相見(jiàn),以至于死”。

其次是政治上的出局印證了象山當(dāng)年在臨安時(shí)對(duì)朱子道學(xué)的判斷。《語(yǔ)錄》載:

先生語(yǔ)伯敏云:“近日向?qū)W者多,一則以喜,一則以懼。夫人勇于為學(xué),豈不可喜?然此道本日用常行,近日學(xué)者卻把作一事,張大虛聲,名過(guò)于實(shí),起人不平之心,是以為道學(xué)之說(shuō)者,必為人深排力詆。此風(fēng)一長(zhǎng),豈不可懼?”(53)②⑥ 卷35《語(yǔ)錄下》,第437、437、440～441頁(yè)。

象山固然以為政治上的得志與否,“吾人之遇不遇,道之行不行,固有天命”,(54)卷13《與朱子淵》,第174頁(yè)。但他顯然也意識(shí)到朱子道學(xué)的“張大虛聲,名過(guò)于實(shí),起人不平之心,是以為道學(xué)之說(shuō)者,必為人深排力詆”,對(duì)自己的政治上出局無(wú)疑也是有很大影響的。

平實(shí)而言,象山門人的“張大虛聲,名過(guò)于實(shí)”,其品相之張狂,較朱子道學(xué)中人實(shí)有過(guò)之而無(wú)不及。朱子答象山門人書中曰:

向來(lái)講論之際,見(jiàn)諸賢往往皆有立我自是之意,厲色忿詞,如對(duì)仇敵,無(wú)復(fù)少長(zhǎng)之節(jié)、禮遜之容。蓋嘗竊笑,以為正使真是仇敵,亦何至此?(55)《朱子文集》卷54《答諸葛誠(chéng)之》,《朱子全書》第23冊(cè),第2540頁(yè)。

而且,到淳熙十三年,朱子對(duì)象山門人也忍受夠了,不再遷就。在與自己門人書信中,朱子曰:

去冬因其徒來(lái)此狂妄兇狠,手足盡露,自此乃始顯然鳴鼓攻之,不復(fù)為前日之唯阿矣。(56)《朱子文集》卷50《答程正思》,《朱子全書》第22冊(cè),第2327頁(yè)。

只是,這中間雙方的感受還是略有不同。朱子主要是厭棄象山門人的不知禮數(shù),并沒(méi)有將此與理學(xué)共同體的政治境遇聯(lián)系起來(lái);象山則認(rèn)定理學(xué)共同體所遭遇到的政治困境在極大程度上全由朱子道學(xué)引起,而與自己全無(wú)干系。在前引象山與李伯敏關(guān)于道學(xué)中人“張大虛聲,名過(guò)于實(shí)”的對(duì)話后,李伯敏別錄有一條語(yǔ)錄講得非常明白。象山曰:

世之人所以攻道學(xué)者,亦未可全責(zé)他。蓋自家驕其聲色,立門戶與之為敵,嘵嘵騰口實(shí),有所未孚,自然起人不平之心。某平日未嘗為流俗所攻,攻者卻是讀語(yǔ)錄精義者。程士南最攻道學(xué),人或語(yǔ)之以某,程云:“道學(xué)如陸某,無(wú)可攻者?！?57)②⑥ 卷35《語(yǔ)錄下》,第437、437、440～441頁(yè)。

同樣是道學(xué),引人側(cè)目的是朱子道學(xué),而不是象山道學(xué)。象山自己的學(xué)術(shù)思想,既“未嘗為流俗所攻”,且“無(wú)可攻者”。

最后可謂是綜合上述兩個(gè)因素而合成了一個(gè)動(dòng)力,促使象山要分析曹立之的背叛師門,并進(jìn)而作出回應(yīng)。前文已引及,曹立之的背叛師門、轉(zhuǎn)投朱子,象山以為是因?yàn)椴芰⒅c自己“相聚日淺”,“又適有告之以某乃釋氏之學(xué)”,而“釋氏之學(xué)”也正是朱子兩年前對(duì)象山廷對(duì)所存在的問(wèn)題的批評(píng)。

淳熙十一年象山首次廷對(duì),這是象山政治生涯中的一件大事,象山自己甚為看重,所論亦是象山經(jīng)世思想的重要內(nèi)容。這里只討論關(guān)于廷對(duì)的朱、陸分歧,不分析廷對(duì)的思想內(nèi)容。(58)余先生對(duì)此有詳細(xì)討論,但重心在指出朱、陸期盼得君行道的共同強(qiáng)烈追求,而我主要關(guān)注朱對(duì)陸的批評(píng)及其引起陸的反應(yīng)。下引朱子《寄陸子靜》以及象山《年譜》文字,余先生亦有詳釋,一并參見(jiàn)《朱熹的歷史世界》第432～434頁(yè)。象山廷對(duì)前,朱子就對(duì)這次廷對(duì)高度重視,寄以得君行道的厚望;廷對(duì)后,便向象山索取輪對(duì)札子,并在閱后寫信給象山,談自己的看法:

奏篇垂寄,得聞至論,慰沃良深,其規(guī)模宏大而源流深遠(yuǎn),豈腐儒鄙生所能窺測(cè)?不知對(duì)揚(yáng)之際,上于何語(yǔ)有領(lǐng)會(huì)?區(qū)區(qū)私憂,正恐不免萬(wàn)?；厥字畤@。然于我亦何病?語(yǔ)圓意活,渾浩流轉(zhuǎn),有以見(jiàn)所造之深、所養(yǎng)之厚,益加嘆服。但向上一路未曾撥轉(zhuǎn)處,未免使人疑著,恐是蔥嶺帶來(lái)耳。如何如何?一笑。(59)《朱子文集》卷36《寄陸子靜》,《朱子全書》第21冊(cè),第1564頁(yè)。

所謂“其規(guī)模宏大而源流深遠(yuǎn),豈腐儒鄙生所能窺測(cè)”,當(dāng)然可以理解為真誠(chéng)的稱贊,只是聯(lián)系到后面的“語(yǔ)圓意活,渾浩流轉(zhuǎn),有以見(jiàn)所造之深、所養(yǎng)之厚,益加嘆服”,雖然仍是稱贊,但已不免有委婉的遺憾之意了?！耙?guī)模宏大,源流深遠(yuǎn)”,可以理解為弘闊大話;“語(yǔ)圓意活,渾浩流轉(zhuǎn)”,則近乎指意含混、不知所云。果如此,所謂“有以見(jiàn)所造之深、所養(yǎng)之厚,益加嘆服”,便只是一句客氣話,而“但向上一路未曾撥轉(zhuǎn)處,未免使人疑著,恐是蔥嶺帶來(lái)耳”,才是大實(shí)話?！跋蛏弦宦贰本烤怪甘裁?錢穆“疑因象山此札僅論政事,指陳治道,……卻未見(jiàn)于人君心術(shù)隱微處下針砭,未于正心誠(chéng)意切實(shí)下工夫處有開(kāi)道”,(60)見(jiàn)《朱子新學(xué)案》第362頁(yè),余先生以為錢先生的推斷是“洞見(jiàn)隱微”,參見(jiàn)《朱熹的歷史世界》,第434頁(yè)。此確系朱子最后對(duì)寧宗所言,但是否因此推斷此處朱子也希望象山如此開(kāi)導(dǎo)孝宗,恐亦未必。至少象山似乎沒(méi)有這樣覺(jué)得,他在答朱子書信中曰:

奏札獨(dú)蒙長(zhǎng)者褒揚(yáng)獎(jiǎng)譽(yù)之厚,俱無(wú)以當(dāng)之。深慚疏愚,不能回互藏匿,肺肝悉以書寫,而兄尚有向上一路,未曾撥著之疑,豈待之太重,望之太過(guò),未免金注之昏耶?(61)卷36《年譜》,第497頁(yè)。

輪對(duì)中象山自以為已對(duì)孝宗“肺肝悉以書寫”,如果“尚有向上一路”,恐怕便是要進(jìn)一步挑明具體的政治目標(biāo),而不是“正心誠(chéng)意”這樣的心性工夫問(wèn)題了,故象山才會(huì)對(duì)朱子有質(zhì)疑性回應(yīng):“豈待之太重,望之太過(guò),未免金注之昏耶?”朱子晚年抱著美好期望入朝,但見(jiàn)過(guò)寧宗后,感受到寧宗缺乏改革的誠(chéng)意與決心,故有“正心誠(chéng)意”的開(kāi)導(dǎo);而孝宗的難處并不在缺乏誠(chéng)意與決心,而在復(fù)雜的阻力,因此他寄望象山進(jìn)言的,“尚有向上一路”,應(yīng)不在“正心誠(chéng)意”,而更在實(shí)際的政治層面。然而象山初次輪對(duì),終究首先在建立起孝宗對(duì)自己的信任感,以期下次輪對(duì)有更進(jìn)一步的進(jìn)言機(jī)會(huì)。對(duì)此,象山實(shí)有高度自覺(jué)。在淳熙十三年突然失去輪對(duì)機(jī)會(huì),被逐離朝廷后,象山后來(lái)對(duì)初次輪對(duì)的情況與自己的心結(jié)有過(guò)清楚的回憶:

疇昔所聞,頗有本末,向來(lái)面對(duì),粗陳大略,明主不以為狂。而條貫靡竟,統(tǒng)紀(jì)未終,所以低回之久者,思欲再望清光,少自竭盡,以致臣子之義耳。(62)卷13《與朱子淵》,第174頁(yè)。

因此,可以斷言,象山對(duì)朱子所講的“但向上一路未曾撥轉(zhuǎn)處,未免使人疑著,恐是蔥嶺帶來(lái)耳”,真正在思想上引起反感的,不在前半句,即象山回信中轉(zhuǎn)述的“尚有向上一路”,而在后半句,即在關(guān)鍵的政治問(wèn)題上,“語(yǔ)圓意活,渾浩流轉(zhuǎn)”,“未免使人疑著,恐是蔥嶺帶來(lái)耳”,充滿了禪學(xué)氣息。

盡管朱子在“恐是蔥嶺帶來(lái)耳”的后面,加了一句“如何,如何,一笑”,希望增加一些輕松的語(yǔ)氣,減輕批評(píng)的意味,但顯然,這并沒(méi)有起到什么效果,象山的《年譜》引錄了朱子這封書信,但刪去了批評(píng)象山思想為禪學(xué)的后半句,正足以表征象山及其門下對(duì)朱子此語(yǔ)都甚反感。由此可以推斷,當(dāng)象山又提到曹立之事件時(shí),認(rèn)為曹立之的盡叛己說(shuō)而去湊合朱子說(shuō)話,就是因?yàn)椤斑m有告之以某乃釋氏之學(xué)”,這便很自然、也很容易聯(lián)想到自己當(dāng)年的廷對(duì)曾受到朱子“恐是蔥嶺帶來(lái)”的批評(píng)。“適有告之以某乃釋氏之學(xué)”,象山雖然沒(méi)有明說(shuō)是朱子,而且事實(shí)上也不是朱子本人,但朱子既難以完全避嫌,象山心里的憤懣也終究是聚焦于朱子。

三、 思想性質(zhì)與方法的判定

象山由曹立之事件回應(yīng)朱子的批評(píng),對(duì)朱子作出最終的攻斥,主要集中在兩點(diǎn):一是就事論事,針對(duì)曹立之而論,指出朱子為學(xué)路徑的危害;二是就朱子批評(píng)自己的學(xué)說(shuō)“恐是蔥嶺帶來(lái)”,針鋒相對(duì),指斥朱子建構(gòu)的學(xué)說(shuō)骨子里是釋老之學(xué)。前者由于分歧的核心主要在為學(xué)路徑,可謂貫穿于象山登場(chǎng)以后的全過(guò)程,散見(jiàn)于象山的全部論說(shuō)中,所以在象山對(duì)朱子的最終攻斥中,其實(shí)已非重心,只是就事論事,針對(duì)曹立之事件進(jìn)行了簡(jiǎn)單但卻明白的闡述,即見(jiàn)之于前引答信中指出朱子所述曹立之生平的不實(shí),以及他與李伯敏的對(duì)話中。后者的性質(zhì)卻是大不同,提出的是對(duì)朱子學(xué)說(shuō)性質(zhì)的指斥,已經(jīng)不是所謂的“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”之爭(zhēng)了。由于茲事重大,故象山與朱子之間各有長(zhǎng)信攻辯。

先討論曹立之的問(wèn)題。前已引及,象山以為“惟曹立之……庶幾可不為利害所動(dòng)”,且“天資甚高”,但對(duì)他的問(wèn)題,以及自己對(duì)他的診治過(guò)程與療效,也作了詳細(xì)的說(shuō)明。(63)② 卷35《語(yǔ)錄下》,第437～438、438頁(yè)。象山的說(shuō)明近乎一份診治曹立之的詳盡病歷。象山認(rèn)為,曹立之的病癥主要是“心疾”,其具體表征是“有許多閑言語(yǔ)”、“昏蔽”、“昏惑”,病因則是雖讀書已明白但卻“不能無(wú)疑”、喜好“苦思力索”。這一心疾究竟對(duì)應(yīng)于何種現(xiàn)代醫(yī)學(xué)中的精神性疾病,實(shí)需醫(yī)學(xué)專業(yè)來(lái)加以判斷。從象山的描述,據(jù)常識(shí)而大致可以了解到的是,曹立之的心疾應(yīng)當(dāng)屬于一種功能性的病,既有他自身的因素,又有外部的因素,而只要外部因素給予較好改善,加以適當(dāng)引導(dǎo),他自身的因素就會(huì)消減,從而使病癥緩解,甚至消除。而象山心學(xué)對(duì)曹立之的心疾,確實(shí)有治療效果,因?yàn)椴芰⒅?jiàn)象山時(shí),已患這一心疾,經(jīng)象山“蕩滌”,曹立之“胸中快活明白,病亦隨滅”。此后,每當(dāng)曹立之離開(kāi)后病發(fā)時(shí),只要重新診治于象山,便又好轉(zhuǎn);而且經(jīng)過(guò)一兩旬的“相聚”,“其病頓滅”。從象山的治療方法,亦即他所謂的“蕩滌”看,最基本的就是放棄“苦思力索”,減輕心理壓力。

然而不幸的是,曹立之最終竟然早死了。象山曰:

其后因秋試,聞人閑言語(yǔ),又復(fù)昏蔽。又適有告之以某乃釋氏之學(xué),渠平生惡釋老如仇讐,于是盡叛某之說(shuō),卻湊合得元晦說(shuō)話。后不相見(jiàn),以至于死。(64)② 卷35《語(yǔ)錄下》,第437～438、438頁(yè)。

與前述病歷的詳盡大不同,此段描述很簡(jiǎn)短,但幾個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)都明白地指出來(lái)了。其一是“因秋試,聞人閑言語(yǔ),又復(fù)昏蔽”。前述病歷時(shí),對(duì)于引發(fā)心疾的外部因素已有說(shuō)明。曹立之備考科舉,重新進(jìn)入原來(lái)的外在環(huán)境,誘使心疾復(fù)發(fā)便是一個(gè)很自然的結(jié)果。其二是前已引及的因人指象山心學(xué)為禪學(xué),而曹立之對(duì)釋老之學(xué)極為厭惡,故叛投朱子。這一轉(zhuǎn)折非常關(guān)鍵。究竟是誰(shuí)對(duì)曹立之講象山是禪學(xué),象山?jīng)]有指名,但關(guān)鍵在于,曹立之“湊合得元晦說(shuō)話”,效果又如何呢?象山顯然在這里隱含了這樣一個(gè)追問(wèn),雖然他沒(méi)有直接回答,但他接著說(shuō),即其三“后不相見(jiàn),以至于死”。曹立之死了。象山?jīng)]有提到曹立之的死因,也沒(méi)有假設(shè),如果自己見(jiàn)過(guò)曹立之,可以再次治愈他的心疾,挽救他。象山只是簡(jiǎn)短地?cái)[出了幾個(gè)關(guān)鍵點(diǎn),但“以至于死”的結(jié)果,在前述病歷中的“胸中快活明白,病亦隨滅”、“其病頓滅”的映照下,象山心中的結(jié)論不言而喻。

概言之,在曹立之事件上,象山的思想是非常明確的,他認(rèn)為曹立之心疾的誘發(fā)與診治,以及最終死去,表征了他的簡(jiǎn)易工夫的治療價(jià)值與朱子支離工夫的無(wú)益身心。象山以為,每個(gè)人的本心都是能夠明白事理的,任何文本只是對(duì)事理的陳述;人讀經(jīng)典凡能明白的,自然便明白,不能明白的,“苦思力索”仍然也不能明白,反而給自己精神上增加許多負(fù)擔(dān),從而使本心昏蔽。象山并不是簡(jiǎn)單主張讀書不明白的就徹底放棄,而是反對(duì)“苦思力索”,主張“時(shí)復(fù)涵泳”,亦即慢慢體會(huì)。顯然,在象山看來(lái),本心只有處于一種自在的狀態(tài),事理才會(huì)呈現(xiàn),本心也才能明白事理;而只有處于這樣一種自在的狀態(tài),本心才可能是健康的。朱子在文本字句上的繁瑣窮究,只是支離破碎的工夫,既無(wú)益于事理的把握,更無(wú)益于身心的健康。

再討論象山對(duì)于朱子學(xué)說(shuō)的定性,亦即圍繞“無(wú)極”的論辯。由于這場(chǎng)論辯對(duì)于朱陸都非常重要,故雙方都非常投入,進(jìn)行了充分的展開(kāi)。涉及這次論辯的書信共有七封,其中四封長(zhǎng)信集中于學(xué)術(shù)思想的論辯,象山的兩封分別寫于淳熙十五年“夏四月望日”與十二月十四日,(65)卷36《年譜》,第504、505頁(yè)。朱子的答辯分別在淳熙十五年的十一月八日(66)《朱子文集》卷36《答陸子靜》,《朱子全書》第21冊(cè),第1566頁(yè)。與次年春正月;(67)卷36《年譜》,第506頁(yè)。另外三封,其中象山兩封,分別是論辯的開(kāi)啟與收?qǐng)?朱子一封是對(duì)象山開(kāi)啟論辯的簡(jiǎn)短回信。我曾根據(jù)四封主要書信,以及象山最后收?qǐng)龅哪欠庑欧治鲞^(guò)朱陸論辯,(68)參見(jiàn)拙書《南宋儒學(xué)建構(gòu)》第212～220頁(yè)。但由于當(dāng)時(shí)的分析關(guān)注在思想本身,因此完全忽略了象山開(kāi)啟論辯的那封書信與朱子最初的回信。實(shí)際上,意識(shí)到這兩封書信的存在,對(duì)于充分理解象山何以攻朱子,并且最終集中在“無(wú)極”問(wèn)題上,是頗有意義的。按照曼海姆的說(shuō)法:

歸根結(jié)底,新的知識(shí)形式產(chǎn)生于集體生活的狀況,它們的出現(xiàn)并不依賴于用知識(shí)理論預(yù)先證明它們是可能的;所以,它們不需要先由認(rèn)識(shí)論證明具有合法性。實(shí)際上,關(guān)系完全是倒過(guò)來(lái)的:有關(guān)科學(xué)知識(shí)的理論是在人們?nèi)ρ芯拷?jīng)驗(yàn)材料的過(guò)程中發(fā)展起來(lái)的,前者的命運(yùn)會(huì)隨著后者的命運(yùn)而變化。(69)卡爾·曼海姆:《意識(shí)形態(tài)與烏托邦——知識(shí)社會(huì)學(xué)導(dǎo)論》,北京:商務(wù)印書館,2014年,第336頁(yè)。

理學(xué)作為新的知識(shí)形式,究竟如何確立自己的理論基礎(chǔ),以及延伸成為新的意識(shí)形態(tài),從而滿足與引領(lǐng)處于社會(huì)重大轉(zhuǎn)型漸趨穩(wěn)定期的南宋的需求,正需要朱陸在研究各種經(jīng)驗(yàn)材料的過(guò)程中來(lái)發(fā)揚(yáng)光大。這些經(jīng)驗(yàn)材料即包括了歷史傳承下來(lái)的文本、舊的知識(shí)形式、新的生活形態(tài),乃至科舉下的諸如曹立之的心疾診治;而朱陸的直接論辯則是非常高效的推進(jìn),因?yàn)樗麄儾⒉恢皇谴碇鴤€(gè)人,而是代表著兩種最重要的知識(shí)生產(chǎn)方式。

象山開(kāi)啟論辯的那封書信應(yīng)該寫于淳熙十四年,但這封信似已不存。在寫于淳熙十五年夏四月望日開(kāi)始正式論辯的《與朱元晦》信中,象山于介紹自己居山讀書講習(xí)情況后,有一段謙語(yǔ),證明他寫了這封信,并提出要與朱子討論“無(wú)極”問(wèn)題。之所以要討論無(wú)極問(wèn)題,是因?yàn)橄笊桨l(fā)現(xiàn)朱子與四兄陸九韶(梭山)曾往復(fù)書信多次討論這一問(wèn)題。(70)見(jiàn)卷2《與朱元晦》,第22頁(yè)。朱子答陸九韶三通書信,見(jiàn)《朱子全書》第21冊(cè),第1560～1563頁(yè)。關(guān)于陸九韶,象山《年譜》載:

九韶,字子美,不事場(chǎng)屋,兄弟共講古學(xué),與朱元晦友善。首言《太極圖說(shuō)》非正。又因其奏立社倉(cāng)之制,行于鄉(xiāng),民甚德之。與學(xué)者講學(xué)于近地,名梭山,梭山在金溪陸氏義門之東是也。號(hào)曰梭山居士,諸司列薦,以居士應(yīng)詔,舉遺逸。(71)⑤ 卷36《年譜》,第480、500頁(yè)。

由此簡(jiǎn)介可知,陸九韶有淑世情懷,但自號(hào)“居士”,無(wú)疑為禮佛者。同時(shí),“兄弟共講古學(xué)”,“與學(xué)者講學(xué)于近地”,則充分折射出前文所引曼海姆講的“新的知識(shí)形式產(chǎn)生于集體生活的狀況”。

朱子的《答陸子靜》(72)《朱子文集》卷36《寄陸子靜》,《朱子全書》第21冊(cè),第1565～1566頁(yè)。佐證了象山講的“蒙復(fù)書許以卒請(qǐng)”,也證明象山寫了提出論辯的信?！赌曜V》淳熙十四年條摘錄了朱子這封答信,并注明“辯無(wú)極、太極始此”。(73)⑤ 卷36《年譜》,第480、500頁(yè)。朱子答信很簡(jiǎn)短,但信息不少,且很明確。

首先是關(guān)于“學(xué)者病痛”的話題。所謂“學(xué)者病痛誠(chéng)如所諭”云云,表明象山去信中涉及此一話題。雖然象山所言可能是泛指,甚至完全沒(méi)有直接提及曹立之心疾,但在象山心中存著曹立之事件既是合乎情理的,也是可以確信的,因?yàn)橹熳哟鹦胖杏兴^“恐醫(yī)來(lái)醫(yī)去,反能益其病也”的話,至少表明朱子也是心知肚明的。然而,朱子的回應(yīng)卻是完全與象山的判識(shí)相反,所謂“恐醫(yī)來(lái)醫(yī)去,反能益其病也”,不僅徹底否定了象山自述的診療效果,而且反過(guò)來(lái)認(rèn)定象山的診治加重了曹立之的心疾,這近乎是將曹立之的死歸因于象山的診治。朱子又講,“須自家見(jiàn)得平正深密,方能藥人之病”,所責(zé)雖是言學(xué),但因象山以治病為喻而延及歧黃之術(shù),朱子便于醫(yī)理上教導(dǎo)象山。而象山一家經(jīng)營(yíng)藥鋪,于醫(yī)理自然知曉,朱子的這番教導(dǎo),無(wú)論說(shuō)得如何平淡謙和,實(shí)不免令象山不快。

其次是關(guān)于與陸九韶的辯答之事。對(duì)于象山為何要重提陸九韶與自己當(dāng)年的論辯,朱子似乎有所不解。象山在信中以為朱子當(dāng)年之答陸九韶,“辭費(fèi)而理不明”,朱子雖自作謙語(yǔ),“今亦不記當(dāng)時(shí)作何等語(yǔ),或恐實(shí)有此病”,但最后所謂的“如有未安,卻得細(xì)論,未可便似居士兄遽斷來(lái)章也”,固然是對(duì)提出要論辯的象山給予積極的期許,希望象山不要像當(dāng)年陸九韶那樣“遽斷來(lái)章”,但反過(guò)來(lái)恰也表達(dá)了在朱子的印象中,當(dāng)年的論辯恐怕是:能講清楚的已經(jīng)講了,無(wú)法言喻的怎么講也是難以接受,而“遽斷來(lái)章”的正是“居士兄”陸九韶。事實(shí)上,朱子在當(dāng)年《答陸子美》中講得很清楚。此信甚短,不妨照錄:

示諭縷縷,備悉雅意。不可則止,正當(dāng)謹(jǐn)如來(lái)教,不敢復(fù)有塵瀆也。偶至武夷,匆匆布敘,不能盡所欲言。然大者已不敢言,則亦無(wú)可言者矣。(74)《朱子文集》卷36《答陸子美》,《朱子全書》第21冊(cè),第1563頁(yè)。

此外,朱子不稱陸九韶的字,亦不稱尊兄,而偏稱“居士兄”,雖是據(jù)實(shí)而稱,但這個(gè)據(jù)實(shí)中恐也不無(wú)喻指陸學(xué)為禪學(xué)的點(diǎn)示,因?yàn)殛懯稀靶值芄仓v古學(xué)”,相互影響是很自然的事情;而這一禪學(xué)的點(diǎn)示,又正是曹立之叛投朱子的原因,象山之不快是不難想見(jiàn)的。

不過(guò),無(wú)論如何,朱子明確表示了歡迎象山論辯:“承許條析見(jiàn)教,何幸如之!虛心以俟,幸因便見(jiàn)示?！敝礻懢劢褂凇盁o(wú)極”與“太極”的論辯由此開(kāi)啟。前文述及,對(duì)于象山為何要重提陸九韶與自己當(dāng)年的論辯,朱子似乎有所不解,但由上述輪對(duì)札子、曹立之事件,以及象山提出論辯“無(wú)極”“太極”問(wèn)題和朱子答信的分析,實(shí)已不難推知象山重提當(dāng)年陸九韶與朱子“無(wú)極”“太極”論辯的根本原因,即朱、陸思想的定性。象山掏心掏肺寫成的輪對(duì)札子,朱子譏斷為不盡不實(shí),“恐是蔥嶺帶來(lái)”;象山頗為賞識(shí)、所患心疾反復(fù)得治獲愈的弟子,因人說(shuō)象山心學(xué)是禪學(xué)而叛投朱子,結(jié)果死了以后還被朱子引來(lái)表征朱是陸非,象山不能不正面對(duì)此作出回應(yīng)。但是,憑空爭(zhēng)論無(wú)益,如僅就曹立之事件分辯,則既顯得意氣用事,又無(wú)法真正講明義理。而朱子關(guān)于周敦頤《太極圖說(shuō)》中“無(wú)極”的立論,確實(shí)是一個(gè)基礎(chǔ)性的理論問(wèn)題,因?yàn)樗婕袄韺W(xué)共同體所建構(gòu)的道體核心。

關(guān)于朱、陸“無(wú)極”“太極”論辯的四通往復(fù)書信,前已言及,我曾在舊稿《南宋儒學(xué)建構(gòu)》中作過(guò)詳盡分析,此處不再重復(fù),只就象山攻斥朱子的最后結(jié)論略作申述,以為本文結(jié)語(yǔ)。這個(gè)最后結(jié)論主要是兩點(diǎn):一是對(duì)朱子思想性質(zhì)的論定,二是朱、陸思想的根本分歧。

針對(duì)朱子認(rèn)陸學(xué)為禪學(xué)的判定,象山對(duì)朱子思想的性質(zhì)從三個(gè)層面進(jìn)行了基于分析的批判的論定。

其一,從“無(wú)極”概念的使用,攻斥朱子是“老氏之學(xué)”。象山強(qiáng)調(diào),“若實(shí)見(jiàn)太極,上面必不更加‘無(wú)極’字,下面必不更著‘真體’字”。他說(shuō):

老氏以無(wú)為天地之始,以有為萬(wàn)物之母,以常無(wú)觀妙,以常有觀竅,直將無(wú)字搭在上面,正是老氏之學(xué)。

其二,從論學(xué)的言語(yǔ),攻斥朱子是禪學(xué)。象山曰:

如所謂太極真體不傳之秘,無(wú)物之前,陰陽(yáng)之外,不屬有無(wú),不落方體,迥出常情,超出方外等語(yǔ),莫是曾學(xué)禪宗,所得如此。

“莫是”二字雖似委婉,但旨意分明斷然。

其三,從論學(xué)的方法,攻斥朱子是偽學(xué)。象山曰:

平時(shí)既私其說(shuō)以自高妙,及教學(xué)者,則又往往秘此,而多說(shuō)文義,此漏洩之說(shuō)所從出也。

這里雖沒(méi)有“偽學(xué)”二字,只說(shuō)是“漏洩之說(shuō)所從出也”,錯(cuò)誤由此而來(lái),但是,“既私其說(shuō)以自高妙”,“教學(xué)者則又往往秘此,而多說(shuō)文義”,果是如此,那么即便是朱子出自善意,在引導(dǎo)學(xué)生上行權(quán)宜之法,以收下學(xué)上達(dá)的功效,但“私其說(shuō)”與“秘此”已屬大不誠(chéng),無(wú)論如何也難逃一個(gè)“偽”字。

判定朱子之學(xué)為釋老是一個(gè)思想性質(zhì)的定性,而陷于“偽學(xué)”而不自知,那就是害人害己了。故象山對(duì)朱子發(fā)出懸崖勒馬的忠告:

以實(shí)論之兩頭都無(wú)著實(shí),彼此只是葛藤末說(shuō)。氣質(zhì)不美者樂(lè)寄此以神其奸,不知系絆多少好氣質(zhì)底學(xué)者。既以病己,又以病人,殆非一言一行之過(guò),兄其毋以久習(xí)于此而重自反也。(75)卷2《與朱元晦》二,第27～30頁(yè)。

所謂“兩頭”,便是前述其三朱子論學(xué)方法中的“以自高妙”與“多說(shuō)文義”。在象山看來(lái),“以自高妙”恰為心術(shù)不正的“氣質(zhì)不美者”利用,“寄此以神其奸”;而學(xué)品端正的“好氣質(zhì)底學(xué)者”,卻被“多說(shuō)文義”“系絆”。故朱子“既以病己,又以病人”。如此,朱子之學(xué)的危害,“殆非一言一行之過(guò)”。象山的言外之義非常明顯,朱子之學(xué)已近乎是毒害世風(fēng)人心的東西了;而象山以為自己的思想與朱子是完全不同的,他引別人的話講:

與晦庵月余說(shuō)話,都不討落著,與(象山)先生說(shuō)話,一句即討落著。(76)卷35《語(yǔ)錄下》,第457頁(yè)。

換言之,朱子全是“閑言語(yǔ)”,而自己是“實(shí)學(xué)”。這就指向最后結(jié)論的第二點(diǎn):朱、陸思想的根本分歧究竟何在?

這個(gè)分歧我曾“概言之,陸九淵是以過(guò)程為道,而朱熹是以秩序?yàn)榈馈薄?77)拙書《南宋儒學(xué)建構(gòu)》,第219頁(yè)。吳震將朱陸之辯凸顯的根本問(wèn)題概括為“究竟如何理解‘心與理一’”,而這一問(wèn)題最終“涉及朱子學(xué)和陽(yáng)明學(xué)的哲學(xué)基礎(chǔ):如何理解‘心體’”。參氏著:《朱子學(xué)與陽(yáng)明學(xué)》,北京:北京大學(xué)出版社,2022年,第116～119頁(yè)?，F(xiàn)在則或可以更進(jìn)一步以為,當(dāng)象山因“無(wú)極”之說(shuō)而將朱子思想的方法與性質(zhì)歸于佛老,表征朱子秩序的理根本上就陷入空無(wú);表征朱子窮理的格物,在象山眼里更多地表現(xiàn)為“多說(shuō)文義”,本質(zhì)上只是一種缺乏真實(shí)性的不具誠(chéng)意的表演。而象山以過(guò)程為道,就是要揭去籠罩在理上的虛幻,同時(shí)將理從文義中擺脫出來(lái),使之回到人的生活與生命的展開(kāi)中,亦即在以心面向事的過(guò)程中呈現(xiàn)出來(lái)?！墩Z(yǔ)錄》載:

周康叔來(lái)問(wèn)學(xué),先生曰:“公且說(shuō)扶渡子訟事來(lái)?！痹渲畞?lái)問(wèn)學(xué),先生曰:“公且說(shuō)為誰(shuí)打關(guān)節(jié)來(lái)?！敝淮耸菍W(xué)。(78)卷35《語(yǔ)錄下》,第467頁(yè)。

如果更作進(jìn)一步的推論,象山與朱子的根本分歧是象山要消解朱子的形上之理。象山也標(biāo)示自己是理學(xué),但他拒斥理的形而上學(xué)化,他要牢固地面對(duì)經(jīng)驗(yàn)性的現(xiàn)象世界;而且,象山雖然標(biāo)舉本心,但他也沒(méi)有投注于本心的形而上學(xué)化,即后來(lái)陽(yáng)明講的心之本體,象山的本心是在面對(duì)事的過(guò)程中充實(shí)起來(lái)的。就此而論,象山與朱子完全不在同一個(gè)理論范式中,相反,陽(yáng)明卻還是與朱子同處本體論的理論范式。因此,象山對(duì)朱子只能作徹底的攻斥,而決無(wú)可能像陽(yáng)明那樣編撰《朱子晚年定論》,以尋求調(diào)和。