摘? 要：古文中有兩種相近的文體——“說”和“論”。它們同屬論說文，都以說理辨析為本，對客觀事物或社會現(xiàn)象進行分析和評論，以表明自己的觀點和態(tài)度。辨析兩種論說文體之間的差異，對于解讀、鑒賞古文有著重大意義。二者之間存在的差異，在文體規(guī)范方面表現(xiàn)為“說”以“喻巧”為綱，“論”以“辨正”為本；在論證邏輯方面表現(xiàn)為“說”邏輯完整，敘議結(jié)合，“論”則邏輯嚴密，氣勢恢宏；在主題內(nèi)容方面表現(xiàn)為“說”重在抒發(fā)個人性情，“論”則多聚焦于經(jīng)國大業(yè)。

關(guān)鍵詞：論說文；文體規(guī)范；論證邏輯；主題內(nèi)容

古文中有兩種相近的文體——“說”和“論”。它們同屬論說文，都以說理辨析為本，對客觀事物或社會現(xiàn)象進行分析和評論，以表明自己的觀點和態(tài)度。這兩種文體也是中學(xué)語文教材中的“?？汀薄！罢f”和”論”作為文體大同小異，易導(dǎo)致概念認知的模糊。因此，辨析兩種論說文體之間的差異，對于解讀、鑒賞古文有著重大意義。選取韓愈的《師說》與蘇洵的《六國論》為主要例證，對于說明兩種文體之異具有一定的典范性。

一、文體規(guī)范之異

（一）“說”以“喻巧”為綱

“說”，《說文解字》解釋為：“說，說釋也。從言兌聲。一曰談?wù)f。”［1］從傳世文獻來看，“兌”“悅”“說”“脫”等字有著自身的發(fā)展軌跡，其含義需結(jié)合具體語境來考察。如《詩經(jīng)·小雅·頍弁》“未見君子，憂心奕奕；既見君子，庶幾說懌”［2］中的“說”通“悅”，喜悅、歡喜的意義；《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·氓》“士之耽兮，猶可說也。女之耽兮，不可說也”［3］里的“說”音義同“脫”，譯為解脫、擺脫。從上面的表述不難發(fā)現(xiàn)，由“言說”與“擺脫”之義可引申出“說”的另一個義，即“解釋、解說”（用語言來開脫）之義。如《論語·八佾》中“子聞之曰：‘成事不說，遂事不諫，既往不咎。”［4］的“說”譯為解釋、解說。“說”除了上述意義外，還有“學(xué)說、理論”等義，此處不一一贅述。

劉勰認為，“說”這種文體設(shè)喻，貴在一個“巧”字，即所謂“喻巧而理至”“飛文敏以濟辭”。恰當(dāng)?shù)谋扔髂苁钩橄蟮牡览砭唧w化，巧妙的文采能增強語言的說服力，這是毋庸置疑的。值得注意的是，《文心雕龍》表明：“說者，悅也。兌為口舌，故言咨悅懌?！保?］根據(jù)句意，把“說”與“悅”的解釋聯(lián)系起來就具有“言咨悅懌”的意味。此種意味使得“說”體論說文具備用言辭來說服他人，并使其心悅誠服的特征。言外之意是，“說”除了要有精妙的“喻”之外，還要有邏輯上的“巧”。

比如，《師說》作為中國古典散文的經(jīng)典篇章，全文僅五百四十九字，卻能流傳千年，至今仍被廣為傳頌。究其原因，主要有三點。首先是論證方法的運用，使得文章句式對稱、語義相襯，朗朗上口。其次是韓愈敏銳地洞察到當(dāng)時社會上存有“恥學(xué)于師”的不良風(fēng)氣，他不僅深刻剖析這種不良風(fēng)氣產(chǎn)生的思想根源，還針對這種現(xiàn)象提出相應(yīng)的解決措施，這對于今天的教育仍有很好的警示意義。最后，最為重要的一點是，《師說》首句就提出“師者，所以傳道受業(yè)解惑也”。接下來，韓愈并沒有滿足于鋪陳直述，而是在深入淺出、旁征博引中巧妙地推演出一句又一句的嚴絲合縫的論據(jù)，如“道之所存，師之所存也”“聞道有先后，術(shù)業(yè)有專攻”等，這也是今天仍舊耳熟能詳?shù)拿跃?。這充分彰顯了韓愈比喻的巧妙與言說的智慧。

（二）“論”以“辨正”為本

“論”，《說文解字》解釋為：“論，議也。從言侖聲。”［6］但時期不同，其在具體語境中的含義就有所差異。如在先秦時期作品《詩經(jīng)·大雅·靈臺》中“于論鼓鐘，于樂辟雍”［7］的“論”譯為有條理、有秩序，是“倫”的假借字；《論語·先進》中“子曰：論篤是與，君子者乎？色莊者乎？”［8］的“論”解釋為議論、討論；《墨子·經(jīng)說上》中“以其知論物，而其知之也著，若明”［9］的“論”作思考、分析講。由上面的表述可得出“論”字的解釋主要有：議論、討論；通“倫”，有秩序、條理；思考、衡量等。

對于文體“論”的闡釋，在《文心雕龍》“論說”篇有言：“‘論之為體，所以辨正然否。窮于有數(shù)，究于無形，鉆堅求通，鉤深取極；乃百慮之筌蹄，萬事之權(quán)衡也?！保?0］這里體現(xiàn)出“論”體論說文的特征主要有：從正反兩面進行剖析；掌控全局，具有系統(tǒng)意識；深刻反思，建立縝密的邏輯體系。顯然，“論”作為一種文體規(guī)范要比“說”更加獨立成熟、豐富復(fù)雜、系統(tǒng)縝密。但是，“論”能力的獲得并非一蹴而就的，其漫長復(fù)雜的獲得過程可總結(jié)為：第一，直接從感性現(xiàn)象進行歸納［11］；第二，在對立、相反的關(guān)系中形成觀點。兩種方法都可以通過判斷、推理概括出普遍的概念；不同之處在于，前者會因個人經(jīng)驗的有限導(dǎo)致觀點的片面，而后者通過矛盾分析，在矛盾中推理論證觀點。這種從矛盾對立中得出的觀點不僅得到了辯證，而且?guī)狭苏芾淼纳省?/p>

作為論說文，“論”的功能是直接說理。所謂“論”以“辨正”為本，是指圍繞某一論點不僅要從正反面進行分析并作出肯定或否定的評價，還要權(quán)衡比較就所論之事提出充分的論據(jù)，展開充分的論證，進行深刻的反思，最終說明一定的道理。

比如，《六國論》作為一篇說理透徹的議論性散文，其值得稱道的除拳拳愛國之心外，還在于雄辯的語言氣勢及嚴密的論證結(jié)構(gòu)?？梢哉f，“論”體論說文是在經(jīng)歷千年之久的積淀以后，才產(chǎn)生像賈誼《過秦論》、蘇洵《六國論》這樣體制宏大、邏輯嚴密的經(jīng)典的。

二、論證邏輯之異

（一）“說”：邏輯完整，敘議結(jié)合

“說”是借一件事情或一種現(xiàn)象來表述作者對某些事物或問題的見解，創(chuàng)作意圖在于闡述事物或問題的義理，往往具有一事一議、以小見大的特點，跟現(xiàn)代雜文大體相近。其論證敘議結(jié)合，邏輯完整，但也會顯現(xiàn)少許縫隙，并不完全嚴絲合縫。

比如，作為“說”體論說文經(jīng)典的《師說》，開門見山地提出論點：“師者，所以傳道受業(yè)解惑也?！苯酉聛淼亩温渚脱@句話層層遞進地展開論證。但韓愈并沒有從“傳道”開始文本的推理論述，而是從人生而有之的“疑惑”處著手：“人非生而知之者，孰能無惑？”從“解惑”這一共識出發(fā)，再突出其矛盾，將傳道與年齡聯(lián)系起來：“生乎吾前”與“生乎吾后”?！奥劦馈辈环窒群?，“傳道”不分長幼，在“傳道”的辯證分析中推導(dǎo)出更上一層樓的“師道”，繼而推演出“是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也”的結(jié)論。從無關(guān)年齡的“無長無少”向無關(guān)身份的“無貴無賤”延伸，從論題的廣度向論題的深度涵蓋，其間的論述層層銜接，一氣貫通，這不僅歸功于邏輯上的類比，還得益于句式上的排比。最后的結(jié)論是“道之所存，師之所存也”。從這個意義上來說，結(jié)論已出，行文邏輯能夠自洽，文章結(jié)構(gòu)也完整，全文似乎可以結(jié)束了，但韓愈不止于此。

韓愈醉心“拗中取奇，因難見巧”的同時，還追求可感的現(xiàn)實。面對當(dāng)時“師道之不傳也久矣”的社會現(xiàn)狀，他擔(dān)起古時讀書人的重任，拿起手中的筆猛烈尖銳地批判時俗。為了強化論點，也為了抒發(fā)內(nèi)心的憤慨，韓愈在文中運用幾則對稱的極端對比來論證當(dāng)時“尊師道”與“不尊師道”的嚴重后果。其一，“古之圣人”與“今之眾人”。經(jīng)由圣人與愚人的極端對比，推演出“圣益圣，愚益愚”的極端后果。其二，“愛其子”與“于其身”。于對比中蘊含雙重悖理，由這二重悖理延伸出來的結(jié)論“小學(xué)而大遺”則更是荒謬。其三，“巫醫(yī)樂師百工之人”與“士大夫之族”。文章最后把矛頭對準“士大夫之族”，說明正是為了滿足他們病態(tài)的自尊和虛榮，才有了“位卑則足羞，官盛則近諛”的不良社會風(fēng)氣。

文章唯一的“漏洞”在于，“傳道受業(yè)解惑”中的“受業(yè)”命題始終未提及。但在最后的結(jié)論“聞道有先后，術(shù)業(yè)有專攻”中，“術(shù)業(yè)”與跟生命同等重要的“道”放在同等位置上，完善了文章的邏輯。

（二）“論”：邏輯嚴密，氣勢恢宏

“論”之為體，“辨正然否”，即要對論點、論據(jù)進行充分的分析與深刻的反思。與“說”相較，“論”以議論為主，善于析理，論據(jù)豐腴，論證邏輯嚴密，氣勢恢宏。

比如，蘇洵的《六國論》著重闡發(fā)六國破滅的緣由，文章開篇就點出“六國破滅，弊在賂秦”的中心論點。隨后用一組對比“用土地賂秦”與“不用土地賂秦”來說明“賂秦”與“不賂秦”的最終結(jié)果都是國家滅亡，由此推演出六國與秦國原本都是諸侯國，只是秦國經(jīng)過商鞅變法后的勢力稍強于六國，但六國還是有不用土地賄賂的手段就能戰(zhàn)勝秦國的優(yōu)勢的結(jié)論。最后，作者總結(jié)出勿“從六國破亡之故事”，以此來諷諫當(dāng)朝統(tǒng)治者，深刻體現(xiàn)出作者的良苦用心。

歷來探討六國與秦朝滅亡的詩文不在少數(shù)，《六國論》作為其中比較有代表性的論說篇目，其經(jīng)典之處除了借古諷今、以史為鑒的作用之外，還在于嚴密的論證邏輯以及高超的表達技巧。文章在首句指出六國滅亡弊在賂秦之后，立即用“賂秦而力虧”與“不賂者以賂者喪”這兩個分論點來繼續(xù)論述盡管部分諸侯國“未嘗賂秦”并“始有遠略”，但最終六國相繼滅亡的根本原因還是在“賂秦”，由此可看出本文雄辯的力量與充沛的氣勢。

首先是“賂秦”陣營。通過對比“秦之所得”與“諸侯之所亡”之力量懸殊來論證二者的欲望與禍患均不在戰(zhàn)爭本身；又通過舉各諸侯國毫不吝惜祖上之地，割地以茍延殘喘的例子來論證“不戰(zhàn)而強弱勝負已判矣”，致使“賂秦”諸侯國最終進入循環(huán)圈套“以地事秦，猶抱薪救火，薪不盡，火不滅”。其次是“不賂秦”陣營。齊國沒有賄賂秦國，但在五國滅亡之后也相繼滅亡，原因就在于其親附秦國的同時未與五國來往，那么在五國滅亡后其也沒有繼續(xù)存活的理由。而燕、趙兩國的國君“始有遠略，能守其土”，燕國最后是在招致禍患之后才滅亡；趙國雖武力抗秦，卻沒能堅持到底。隨后通過假設(shè)韓、魏、楚不割地賂秦，齊國不親附秦國，荊軻不刺殺秦王，趙國良將還活著，或許六國與秦國勝敗存亡的命運應(yīng)另當(dāng)別論，來論證“不賂秦”諸侯國因“賂秦”諸侯國相繼滅亡而失掉強大的外援，不能獨自保全，進一步證明了“六國破滅，弊在賂秦”。最后，分析存在“賂秦”心理的根源在于“為積威之所劫”之后，作者總結(jié)并反思道：“六國之勢弱于秦，猶有不賂之而勝秦之法。”文章的論證邏輯層層嵌套，不留一絲縫隙。

《六國論》結(jié)構(gòu)的嚴謹性體現(xiàn)在，在“六國破滅，弊在賂秦”的中心論點提出之后，接下來的兩段便以史實為依據(jù)，圍繞“賂秦”與“不賂秦”兩類諸侯國，運用對比、例證等論證方法從正面加以論證；隨后又進一步假設(shè)不賂秦，“與秦相較，或未易量”，推斷出六國破滅的原因在于“為積威之所劫”；末段借題發(fā)揮，諷諫當(dāng)朝統(tǒng)治者勿“從六國破亡之故事”。從整體來看，全文的脈絡(luò)清晰，結(jié)構(gòu)嚴整，不僅存在于句與句之間，還在于段與段之間。由上述論證可看出，作者進行段落文本分析的同時也在思想上進行深刻的反思，驗證了“論”文體的“辨正然否”。

三、主題內(nèi)容之異

（一）“說”重在抒發(fā)個人性情

據(jù)《文心雕龍》記載，“說”這種文體最早源自先秦游說，以游說之士的縱橫之術(shù)為據(jù)，其特點是“喻巧而理至”，強調(diào)言說的智慧與機敏。但先秦時期的“說”發(fā)展還不太成熟，運用于即興發(fā)揮、口頭交際的場域較多，其最終形諸文字，傳承后世的經(jīng)典之作有《唐雎說信陵君》《觸龍說趙太后》等篇目。隨著朝代的更迭，“說”文體逐漸發(fā)展成熟，因其具備出奇制勝、機智敏銳的優(yōu)點，再加上當(dāng)時現(xiàn)實的需求，而迅速成為被優(yōu)先選擇的游說之術(shù)。如“苛政猛于虎”在《論語》中還只是一句格言式的警策，但隨著“說”文體的發(fā)展成熟，柳宗元在《捕蛇者說》中牢牢抓住蛇毒與賦毒的聯(lián)系，從曾經(jīng)質(zhì)疑“苛政猛于虎”到相信“苛政之毒勝于蛇毒”，再到將“苛政猛于虎”作為警句，繼而成為“說”體論說文的代表。文章通過巧用對比、襯托等手法深刻揭露當(dāng)時賦稅的苛酷，表達了柳宗元對統(tǒng)治者殘暴統(tǒng)治的強烈憤恨，以及對黎民百姓的深切同情。

由韓愈倡導(dǎo)的古文運動把矛頭直接指向當(dāng)時流行的駢文，因而《師說》作為韓愈倡導(dǎo)古文運動下的產(chǎn)物，有著他個性化的獨特表達。針對當(dāng)時“師道之不傳也久矣”的社會現(xiàn)象，柳宗元認為：“獨韓愈奮不顧流俗，犯笑侮，收召后學(xué)，作《師說》，因抗顏而為師。世果群怪聚罵，指目牽引，而增與為言辭，愈以是得狂名。”［12］從柳宗元的敘述中可看出，《師說》可謂是韓愈孤身一人公然對抗世俗而寫就的具有某種反潮流性質(zhì)的“古文”文章。

（二）“論”多聚焦經(jīng)國大業(yè)

《論語》作為先秦時期的一部散文集，在其篇目中首次出現(xiàn)“論”，但《論語》之“論”釋為“編纂、論纂”義，暫不具備文體意義。同樣以文章的主題作為篇題的《齊物論》之“論”譯為“人用語言發(fā)表自己對某事物的看法與見解”，雖然這里的“論”與文體之“論”實際意義仍有差別，但對后來劉勰在《文心雕龍》中給“論”下定義具有重大啟發(fā)作用。作為文體之“論”得到公認的當(dāng)屬荀子的《天論》?！盾髯印ぬ煺摗肥拙洹疤煨杏谐＃粸閳虼?，不為桀亡”即對“天”的本質(zhì)進行論述或是充滿哲理的思考，因此這里的“論”既可以理解為“議論、討論”，又可作“思考”講，也就具備了文體意義上的“論”之義。

自“論”的文體意義得到公認以后，“論”也在某種程度上帶上了濃重的政治色彩，從《論語》式的語錄到《孟子》式的反駁，包括給封建統(tǒng)治者提建議的“策”和“疏”，都有議論朝政得失的意義。以蘇洵的《六國論》為例，作為一篇政論文，不同于蘇軾與蘇轍所作《六國論》的就事論事，蘇洵另辟蹊徑，在文章結(jié)尾直接點明寫作目的：“下而從六國破亡之故事，是又在六國下矣。”即以此來諷諫當(dāng)朝統(tǒng)治者要吸取六國滅亡的教訓(xùn)。蘇洵將犀利的筆鋒對準當(dāng)下的現(xiàn)實，傾注文章以雄辯的力量，竭力剖析“諸侯之地有限，暴秦之欲無厭”的深層原因，借此表達作者的拳拳愛國之心，也暗含對國家未來命運的擔(dān)憂。

簡言之，“說”與“論”是中國重要的古典散文文體，明確二者之間的文體規(guī)范，領(lǐng)會其論證邏輯的完整性與嚴謹性，知曉其主題表達與內(nèi)容書寫的不同，對于教師拓寬文體視野、講解古典散文有著重要意義。

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（田江芬，貴州師范大學(xué)。主要研究方向：語文教育。）