摘要：民族傳統(tǒng)體育制度大都是非正式制度，主要依賴“熟人社會(huì)”中的傳統(tǒng)要素，由民間信仰、宗族關(guān)系、族群認(rèn)同、傳統(tǒng)節(jié)慶、習(xí)俗慣例等內(nèi)在的傳統(tǒng)要素建構(gòu)而成。文章從物質(zhì)文化、制度文化、精神文化入手，明確制度文化以物質(zhì)文化為基礎(chǔ)，以精神文化為反作用而發(fā)展變化，制度文化的邏輯發(fā)展和創(chuàng)新受到物質(zhì)文化和精神文化的制約和影響?；谶@樣的邏輯推演，民族傳統(tǒng)體育非正式制度文化同樣受到民族傳統(tǒng)體育物質(zhì)文化和精神文化的制約和影響而發(fā)展和創(chuàng)新。本文將由此分析和梳理民族傳統(tǒng)體育非正式制度文化的內(nèi)生邏輯，探究民族傳統(tǒng)體育非正式制度文化的創(chuàng)新機(jī)制。

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)體育；非正式制度；文化 內(nèi)生邏輯 "創(chuàng)新機(jī)制

新制度主義經(jīng)濟(jì)學(xué)代表人物諾思認(rèn)為，制度是一個(gè)社會(huì)的博弈規(guī)則，由正式的成文規(guī)則（正式制度）和作為正式規(guī)則基礎(chǔ)與補(bǔ)充的典型的非成文準(zhǔn)則（非正式制度）組成[1]。非正式制度和正式制度相互補(bǔ)充，共同構(gòu)成社會(huì)的制度體系。非正式制度作為補(bǔ)充正式制度的非成文準(zhǔn)則是人們?cè)陂L(zhǎng)期的社會(huì)生產(chǎn)、生活和人際交往過(guò)程中逐漸形成的，是在一定范圍內(nèi)或區(qū)域內(nèi)約定俗成被社會(huì)認(rèn)可的行為準(zhǔn)則或行為規(guī)范。包括價(jià)值信念、風(fēng)俗習(xí)慣、文化傳統(tǒng)、道德倫理、意識(shí)形態(tài)等”[2]。非正式制度具有很強(qiáng)的靈活性，具有正式制度不可比擬的制度優(yōu)勢(shì)。作為非正式制度的一個(gè)方面，民族傳統(tǒng)體育非正式制度經(jīng)過(guò)幾千年歷史文化積淀和積累逐漸形成，對(duì)民族地區(qū)的傳統(tǒng)體育發(fā)展具有重要的作用，具有頑強(qiáng)的生命力和不竭的發(fā)展源泉。因此，民族傳統(tǒng)體育非正式制度文化的研究有利于民族傳統(tǒng)體育制度進(jìn)一步完善，推動(dòng)我國(guó)民族傳統(tǒng)體育文化事業(yè)的發(fā)展。

目前，民族傳統(tǒng)體育非正式制度的研究成果相對(duì)較少。筆者以知網(wǎng)等文獻(xiàn)檢索工具進(jìn)行成果檢索，首先以“民族傳統(tǒng)體育制度”為主題進(jìn)行文獻(xiàn)檢索，搜索的相關(guān)文獻(xiàn)資料成果約40余篇，主要成果有“全民健身視角下民族傳統(tǒng)體育制度的優(yōu)化”[3]“博弈論視角下民族傳統(tǒng)體育制度的主體分析”[4]等，提出目前民族傳統(tǒng)體育制度的表面現(xiàn)象是“上層形成、中層解釋、基層失效”，同時(shí)應(yīng)用博弈理論分析民族傳統(tǒng)體育制度形成與發(fā)展，這些成果針對(duì)民族傳統(tǒng)體育非正式制度論述較少。筆者繼續(xù)以“民族傳統(tǒng)體育非正式制度”為主題進(jìn)行文獻(xiàn)檢索，搜索到相關(guān)文獻(xiàn)資料只有3篇，主要成果為“少數(shù)民族村落傳統(tǒng)體育的非正式制度研究”[5]。通過(guò)實(shí)地調(diào)研桂西北少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，對(duì)不同民族的傳統(tǒng)體育非正式制度進(jìn)行梳理和研究，為后期的相關(guān)研究提供堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)。郭瓊珠從鄉(xiāng)土社會(huì)的角度對(duì)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)體育非正式制度進(jìn)行論述，提出非正式制度對(duì)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)體育的影響以及鄉(xiāng)村傳統(tǒng)體育發(fā)展的路徑[6]。筆者最后以“民族傳統(tǒng)體育非正式制度文化的內(nèi)生邏輯與創(chuàng)新機(jī)制”為主題進(jìn)行文獻(xiàn)檢索，沒(méi)有發(fā)現(xiàn)相關(guān)的文獻(xiàn)資料成果，在民族傳統(tǒng)體育非正式制度文化的內(nèi)生邏輯與創(chuàng)新機(jī)制方面的研究需要加強(qiáng)，雖然缺乏相關(guān)的文獻(xiàn)資料，但民族體育制度的相關(guān)研究為本研究提供了借鑒和參考。

民族傳統(tǒng)體育非正式制度源于民族傳統(tǒng)體育文化本身的發(fā)展，大多誕生于少數(shù)民族聚居的村落。本課題針對(duì)桂西北、桂東南等民族傳統(tǒng)體育盛行的村落進(jìn)行走訪和調(diào)研，這些村落包括壯族、瑤族、苗族、侗族等多個(gè)民族的聚居區(qū)域，涉及螞拐舞、搶花炮、長(zhǎng)鼓舞、蘆笙踩堂、州佩功夫、十八路莊等具有民族特色的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目。本文主要運(yùn)用觀察、訪談和收集資料等實(shí)地調(diào)研方法對(duì)這些區(qū)域的傳統(tǒng)活動(dòng)進(jìn)行調(diào)研，《社會(huì)學(xué)研究方法》作者風(fēng)笑天認(rèn)為，實(shí)地調(diào)研法是一種深入到研究現(xiàn)象的生活背景中，以參與觀察和非結(jié)構(gòu)訪談的方式收集資料，并通過(guò)對(duì)這些資料的定性分析來(lái)理解和解釋現(xiàn)象的社會(huì)研究方式。費(fèi)孝通先生曾運(yùn)用這樣的研究方法對(duì)江蘇省吳縣開(kāi)弦弓村調(diào)研，著有《江村經(jīng)濟(jì)》一書(shū)[7]。筆者通過(guò)這些民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的實(shí)地調(diào)研了解民族傳統(tǒng)體育非正式制度從萌芽到成熟再到現(xiàn)在發(fā)展的過(guò)程，考究民族傳統(tǒng)體育非正式制度文化內(nèi)在的發(fā)生和形成邏輯，發(fā)掘民族傳統(tǒng)體育非正式制度文化的創(chuàng)新亮點(diǎn)，凝練民族傳統(tǒng)體育非正式制度文化的內(nèi)生邏輯和創(chuàng)新機(jī)制。

1 民族傳統(tǒng)體育非正式制度文化的內(nèi)生邏輯

文化是社會(huì)發(fā)展的動(dòng)力。馬克思曾指出，人類社會(huì)文化由三個(gè)層次構(gòu)成：第一個(gè)層次是物質(zhì)文化；第二個(gè)層次是制度文化；第三個(gè)層次是精神文化。其中，物質(zhì)文化是基礎(chǔ)，制度文化是中介，精神文化是更高的上層建筑[8]。許蘇民先生在研究物質(zhì)文化、制度文化和精神文化三者的關(guān)系時(shí)認(rèn)為：“三者是一個(gè)相互依存的整體，物質(zhì)文化中滲透著制度文化和精神文化，制度文化為物質(zhì)文化所決定，同時(shí)又以一定的精神文化觀念作為存在的前提，并在其中凝結(jié)著、沉淀著精神文化的因素。精神文化歸根到底為物質(zhì)文化的發(fā)展水平所決定，但又反作用于制度文化和物質(zhì)文化[9]?！泵褡鍌鹘y(tǒng)體育非正式制度文化屬于社會(huì)制度文化的一類，民族傳統(tǒng)體育非正式制度文化則是以民族傳統(tǒng)體育物質(zhì)文化為基礎(chǔ)，又受到民族傳統(tǒng)體育精神文化反作用而逐漸演變與發(fā)展的。物質(zhì)文化、制度文化、精神文化之間的關(guān)系見(jiàn)圖1。

1.1 以民族傳統(tǒng)體育物質(zhì)文化為基礎(chǔ)形成的非正式制度文化的內(nèi)生邏輯

物質(zhì)文化是指人類創(chuàng)造的物質(zhì)產(chǎn)品體現(xiàn)出的文化，是人類發(fā)明創(chuàng)造的技術(shù)和物質(zhì)產(chǎn)品的顯示存在和組合。依據(jù)物質(zhì)文化本質(zhì)屬性，民族傳統(tǒng)體育物質(zhì)文化則包括民族傳統(tǒng)體育選定活動(dòng)舉行時(shí)間、建設(shè)的運(yùn)動(dòng)場(chǎng)地、使用的器械物品、繪制的圖騰紋飾、穿著的民族服裝等，這些物質(zhì)文化影響和制約著民族傳統(tǒng)體育非正式制度文化的內(nèi)生邏輯。

1.1.1 以時(shí)間節(jié)氣文化為基礎(chǔ)的民族傳統(tǒng)體育非正式制度文化的內(nèi)生邏輯

節(jié)氣是上古農(nóng)耕文明的產(chǎn)物，最初是依據(jù)斗轉(zhuǎn)星移制定，是古代人民長(zhǎng)期經(jīng)驗(yàn)的積累和智慧的結(jié)晶，早在春秋時(shí)期就定有仲春、仲夏、中秋、仲冬等節(jié)氣，經(jīng)過(guò)不斷改進(jìn)成為指導(dǎo)農(nóng)業(yè)活動(dòng)的節(jié)氣文化。依據(jù)這種以自然形成為基礎(chǔ)的節(jié)氣文化，各少數(shù)民族根據(jù)本民族特點(diǎn)制定了不同的節(jié)慶日進(jìn)行祭祖、慶祝和祈福等民族活動(dòng)。廣西壯族、苗族、瑤族等在農(nóng)歷三月三會(huì)舉辦大型的民族體育活動(dòng)，這是一個(gè)隆重而盛大的節(jié)日。苗族古老的拉鼓節(jié)會(huì)在農(nóng)歷九、十月?lián)袢张e行，而且有大小鼓之分，拉大鼓是十三年一次，為期十三天，拉小鼓是七年一次，為期七天。這些民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)舉行的時(shí)間規(guī)則節(jié)氣文化主要依據(jù)自然的節(jié)氣文化為內(nèi)生邏輯產(chǎn)生并發(fā)展，節(jié)氣時(shí)間的內(nèi)生邏輯較為清晰。

1.1.2 以場(chǎng)地建筑文化為基礎(chǔ)的民族傳統(tǒng)體育非正式制度文化的內(nèi)生邏輯

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)的場(chǎng)所一般由自然地形改造而成。苗族的蘆笙坪是將一塊相對(duì)平坦的地方進(jìn)行平整化的處理，場(chǎng)地中央建有七八米高的蘆笙柱，是苗族人民蘆笙踩堂、賽蘆笙的主要場(chǎng)所。蘆笙柱是每個(gè)苗寨蘆笙坪必不可少的建筑物，其用圓條杉木做主柱，用雕刻別致的石墩做柱腳來(lái)穩(wěn)固主柱，柱腳上刻有詩(shī)對(duì)和豎立日期，底層搭兩根十字架用來(lái)靠放大蘆笙、懸掛小蘆笙，象征四面八方來(lái)客的團(tuán)結(jié)；中層一對(duì)水牛角，象征苗家人友好往來(lái)，互相贈(zèng)送貴重的禮品；靠近頂端處是一只葫蘆，象征著苗家人生活富裕，有酒有肉；頂端是一只展翅的白錦雞，象征著苗家人的騰飛。整根柱子雕龍畫(huà)虎，形象逼真（見(jiàn)圖2）。整個(gè)蘆笙柱的物質(zhì)文化孕育出蘆笙柱制作和使用的制度、規(guī)則文化，這種場(chǎng)地建筑文化催生的非正式制度文化又體現(xiàn)出苗族人民對(duì)美好幸福生活的精神向往。

1.1.3 以器具紋飾文化為基礎(chǔ)的民族傳統(tǒng)體育非正式制度文化的內(nèi)生邏輯

器具文化是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)中不可或缺的文化內(nèi)容，器具的造型、飾紋和飾物的設(shè)計(jì)制作都有嚴(yán)格的規(guī)范。拉鼓節(jié)是苗族最為古老的傳統(tǒng)節(jié)日，也是苗族最隆重的祭祖活動(dòng)。按照規(guī)范，拉鼓制作分為三個(gè)步驟：第一步是要鼓主和鼓師帶族人上山砍伐“都花”樹(shù)作為制作拉鼓的材料；第二步是將“都花”樹(shù)量出三度三柞的長(zhǎng)度，并將樹(shù)心鑿空，用牛皮將鼓的兩頭釘緊封住，做成中間粗兩端細(xì)的長(zhǎng)鼓，還要在鼓桶上鉆兩個(gè)通氣眼，相傳是避免誤入鼓中的兒童因熟睡未被發(fā)現(xiàn)而窒息，這種制作拉鼓的規(guī)則依托于“都花”樹(shù)的材質(zhì)和賦予在“都花”樹(shù)的物質(zhì)文化；第三步是在拉鼓上裝配好水牛角，表達(dá)苗族人民對(duì)牛的崇拜和敬仰，體現(xiàn)了農(nóng)耕時(shí)期耕牛對(duì)人民生產(chǎn)生活的重要性，賦予耕牛的物質(zhì)文化已經(jīng)融入人民的各類活動(dòng)當(dāng)中，影響著拉鼓節(jié)活動(dòng)非正式制度文化的發(fā)展[10]。圖3為拉鼓實(shí)物圖。廣西三江侗族素有“三月三”搶花炮的傳統(tǒng)習(xí)俗?；ㄅ谝话惴譃轭^炮、二炮和三炮，一般由傳承人盡心制作，每一炮都制作得非常漂亮（見(jiàn)圖4）?；ㄅ谄恋耐獗聿粌H體現(xiàn)了活動(dòng)的喜慶氛圍，更體現(xiàn)出人們物質(zhì)文化水平的提升。每一炮都有不同的含義，程陽(yáng)大寨花炮，頭炮寓意福祿壽喜，第二炮寓意升官發(fā)財(cái)，第三炮寓意人丁興旺，這樣的規(guī)則寓意充分體現(xiàn)了侗族人民在當(dāng)時(shí)物質(zhì)文化基礎(chǔ)上對(duì)“求福、求財(cái)、求子”這種程序制度規(guī)則文化的訴求，有力地維護(hù)了民族傳統(tǒng)體育文化的傳承[5]。

1.1.4 以民族服裝文化為基礎(chǔ)的民族傳統(tǒng)體育非正式制度文化的內(nèi)生邏輯

芒篙是儺文化的體現(xiàn)。在苗語(yǔ)中，“芒”意為古老、往昔，“篙”意為舊?！懊⒏荨奔粗腹排f的東西，被苗族人們視為溝通人與神陰陽(yáng)兩界的媒介。苗族祖先根據(jù)直接所說(shuō)或觀察到人死后變得扭曲、猙獰、可怕的面目，這樣的物質(zhì)文化基礎(chǔ)催生出芒篙齜牙咧嘴、表情怪誕面具的設(shè)計(jì)和制作規(guī)則，再配以芒篙藤制成的蓑衣，嫣然成為一個(gè)丑陋、恐怖、怪誕人物形象（見(jiàn)圖5），通過(guò)揮動(dòng)具有神力的竹棍和蹲、跳、翻、躺等動(dòng)作驅(qū)魔壓邪、禳災(zāi)去禍，保護(hù)村寨平安。納洞村螞拐舞的傳統(tǒng)服飾通常裸露上身，皮膚繪有蛙紋，下穿印有蛙紋的綠色短裙（見(jiàn)圖6），另外，“毛人”（代表田里的毛蟲(chóng)）則穿戴用棕桐皮制作的衣帽，模擬毛蟲(chóng)形象。納洞村人通過(guò)對(duì)青蛙和毛蟲(chóng)的觀察和理解所形成的服裝文化深刻影響著螞拐舞的制度文化，作為物質(zhì)與精神的文化載體，民族體育服飾所蘊(yùn)含的物質(zhì)文化和制度文化已經(jīng)成為體育運(yùn)動(dòng)不可或缺的重要部分[11]。

1.2 以民族傳統(tǒng)體育精神文化為反作用力形成的非正式制度文化的內(nèi)生邏輯

精神文化是人類在從事物質(zhì)文化基礎(chǔ)生產(chǎn)上產(chǎn)生的一種人類所特有的意識(shí)形態(tài)，是人類各種意識(shí)觀念形態(tài)的集合，屬于精神、思想、觀念范疇的文化，代表一定民族的特點(diǎn)反映其理論思維水平的思維方式、價(jià)值取向、道德觀念、心理狀態(tài)、理想人格、審美情趣等精神成果的總和[12]。民族傳統(tǒng)體育精神文化應(yīng)包括價(jià)值、道德、禁忌、禮儀、獎(jiǎng)懲等方面，這些精神文化反作用影響和制約著民族傳統(tǒng)體育非正式制度文化的內(nèi)生邏輯。

1.2.1 以價(jià)值文化為導(dǎo)向的民族傳統(tǒng)體育非正式制度文化的內(nèi)生邏輯

非正式制度的價(jià)值是“約定社會(huì)行為的動(dòng)機(jī)、目的和價(jià)值訴求”，處于制度系統(tǒng)的核心層次，它決定著制度的性質(zhì)和演變的方向[13]。民族傳統(tǒng)體育非正式制度也有相同的價(jià)值。在對(duì)民族體育行為的約束方面，民族體育非正式制度較政府的法律和政令更有效。搶花炮活動(dòng)就是運(yùn)用民間非正式制度來(lái)約束人體動(dòng)作行為的比賽，搶花炮可以通過(guò)擠、抱、扳、鉆、傳、攔、奪等手段取勝，但禁止使用打人、踢人等惡意的動(dòng)作，也不允許攜帶任何器械參加搶花炮的活動(dòng)，避免發(fā)生傷害性事故[14]。首先，這種非正式制度體現(xiàn)出侗族人民對(duì)公平、公正、安全、健康活動(dòng)的精神訴求，成為相互約定的社會(huì)行為規(guī)則，這種精神訴求反作用于非正式制度的制定和執(zhí)行。其次，民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)大都伴有民間信仰成分。壯族螞拐舞的文化源頭是螞拐崇拜，這種價(jià)值訴求就是通過(guò)祭祀本土神靈獲得太平安康的生活，在這樣的價(jià)值訴求下形成愛(ài)護(hù)、敬畏青蛙的非正式制度文化。

1.2.2 以道德文化為導(dǎo)向的民族傳統(tǒng)體育非正式制度文化的內(nèi)生邏輯

道德通過(guò)社會(huì)的或一定階級(jí)的輿論對(duì)社會(huì)生活起約束作用[15]。少數(shù)民族傳統(tǒng)體育對(duì)參賽人的選擇上往往使用一定的道德標(biāo)志來(lái)衡量，壯族舞春牛挑選遵規(guī)守法、敬重長(zhǎng)輩、頭腦靈活且能歌善舞的村民作為隊(duì)員；程陽(yáng)大寨搶花炮規(guī)定在“還炮”時(shí)，只有那些有福氣、家境好，不賭博、不犯罪、不違紀(jì)違法的才可以拿炮歸還；芒篙扮演者也是選擇人品正直、有威信、樂(lè)于助人、身體健壯的苗族男性青壯年擔(dān)當(dāng)，模擬攙扶、過(guò)橋等生活化的動(dòng)作，表現(xiàn)苗族對(duì)人際間互助信任、友善關(guān)系的贊美以及對(duì)和諧社會(huì)的頌揚(yáng)。這些規(guī)定折射出村落重德敬賢的體育道德文化，也是在這樣道德文化的導(dǎo)向下催生出相應(yīng)非正式制度文化。

1.2.3 以禁忌文化為導(dǎo)向的民族傳統(tǒng)體育非正式制度文化的內(nèi)生邏輯

禁忌是指在一些特定的文化或是在生活起居中被禁止的行為和思想，目的在于促使人們約束自己的言行[16]。在少數(shù)民族傳統(tǒng)村落體育中，禁忌是非常多的，壯族舞春牛規(guī)定，入戶表演時(shí)不可將春牛臀部對(duì)著主家祭臺(tái)，避免對(duì)戶主祖先的不敬，同樣退出廳堂時(shí)須臀部在前倒退出門；由于對(duì)花炮的崇拜和敬仰，侗族在“游炮”時(shí)任何人都不能擋路，否則碰壞的東西不予賠償；苗族拉鼓節(jié)“忌鼓”期間，外出的媳婦則要接回來(lái)參加活動(dòng)，但已嫁出的本寨女子一律不準(zhǔn)回娘家；侗族在斗牛比賽的前一天禁止在牛欄周邊出現(xiàn)“打擊性”行為，男人不準(zhǔn)放槍，以免因?yàn)轶@嚇到牛傷害牛的銳氣。這些民族體育禁忌規(guī)則的本質(zhì)是少數(shù)民族人們?cè)陂L(zhǎng)期的社會(huì)交往中所積累的經(jīng)驗(yàn)以及形成的社會(huì)規(guī)范，是禁忌文化促進(jìn)規(guī)則文化的內(nèi)生演變，對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育行為具有很強(qiáng)的約束力。

1.2.4 以禮儀文化為導(dǎo)向的民族傳統(tǒng)體育非正式制度文化的內(nèi)生邏輯

宋代理學(xué)家朱熹曾說(shuō)儀、式、刑，皆法也，禮儀在詞典里解釋為典禮的秩序形式。在少數(shù)民族體育中往往有著嚴(yán)格的禮儀規(guī)范。螞拐舞中找螞拐、祭螞拐、葬螞拐和拉鼓節(jié)中卜鼓、祭祖、箍鼓、唱鼓、拉鼓、忌鼓等一系列的禮儀程式都具有類似的文化內(nèi)涵[10]。此外，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育往往具有一定的動(dòng)作儀式文化。舞春牛，其動(dòng)作程式包括賀年、開(kāi)耕、戲牛、豐收等，具體動(dòng)作有吃草、犁田、播種、牛鳴叫、牛轉(zhuǎn)身、牛洗澡、牛公摸牛頭、牛公趕牛等。這些動(dòng)作，歷經(jīng)數(shù)代傳承人的凝練而程式化，這樣的動(dòng)作禮儀程式文化充分表達(dá)出壯鄉(xiāng)人民崇敬和愛(ài)憐耕牛的樸素情感。這些秩序規(guī)則制度文化往往隱含著人民對(duì)禮儀程序的需求，通過(guò)這樣的儀式文化來(lái)強(qiáng)化民族傳統(tǒng)活動(dòng)的規(guī)則意識(shí)。

1.2.5 以獎(jiǎng)懲文化為導(dǎo)向的民族傳統(tǒng)體育非正式制度文化的內(nèi)生邏輯

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育一般都有獎(jiǎng)懲規(guī)則，這些獎(jiǎng)懲規(guī)則也是基于當(dāng)時(shí)物質(zhì)生活水平和精神文化觀念。程陽(yáng)搶花炮獲勝方會(huì)得到花炮臺(tái)、紅豬、米酒等獎(jiǎng)勵(lì)；平流村斗牛的獎(jiǎng)品一般為電風(fēng)扇、水鞋、水壺、鐮刀等；有些傳統(tǒng)體育活動(dòng)沒(méi)有物質(zhì)獎(jiǎng)勵(lì)，觀眾的掌聲、喝彩、贊譽(yù)就是最好的獎(jiǎng)勵(lì)，納洞村的螞拐舞就是用實(shí)際的掌聲和喝彩聲給予演員們精神上的獎(jiǎng)勵(lì)。

在懲罰方面，有些傳統(tǒng)體育活動(dòng)就有明確的處罰規(guī)則。侗族斗牛規(guī)定：組織斗牛的村寨必須在約定的時(shí)間將牛牽到比賽現(xiàn)場(chǎng)，否則就要賠禮道歉請(qǐng)吃吃飯，或者取消斗牛比賽資格；各村寨之間如果因?yàn)槎放１荣惏l(fā)生爭(zhēng)執(zhí)或動(dòng)手打人的都要受到罰款的處罰[17]。這些處罰雖然在實(shí)際生活中的約束力不夠強(qiáng)大，但在村寨人與人之間和諧相處的人際關(guān)系中卻極為重要。受到處罰的人會(huì)失去個(gè)人信譽(yù)和友誼，這對(duì)當(dāng)事人造成極大的心理壓力，對(duì)受處罰者的生存狀態(tài)有非常重要的負(fù)面影響，從而起到懲罰的效果。因此，這樣的獎(jiǎng)懲規(guī)則制度文化是基于人們生產(chǎn)關(guān)系和人際交往意識(shí)產(chǎn)生的。獎(jiǎng)懲文化不僅是民族傳統(tǒng)體育得以發(fā)展傳統(tǒng)的需要，更是激勵(lì)和督促民族傳統(tǒng)體育順利開(kāi)展的需要。這種獎(jiǎng)懲意識(shí)反饋到規(guī)則當(dāng)中逐步演化成獎(jiǎng)懲制度文化。

2 民族傳統(tǒng)體育非制式制度文化的創(chuàng)新機(jī)制

機(jī)制，最早源于希臘文，原指機(jī)器的構(gòu)造和工作原理，現(xiàn)在多指有機(jī)體各要素之間的結(jié)構(gòu)關(guān)系和運(yùn)行規(guī)律?；谖镔|(zhì)文化基礎(chǔ)性和精神文化反作用性，制度文化創(chuàng)新機(jī)制源于物質(zhì)文化要素和精神文化要素兩者之間各自的內(nèi)在關(guān)系和運(yùn)行規(guī)律。民族傳統(tǒng)體育非正式制度的創(chuàng)新機(jī)制取決于民族傳統(tǒng)體育物質(zhì)文化要素和精神文化要素兩者各自的內(nèi)在關(guān)系和運(yùn)行規(guī)律。

2.1 民族傳統(tǒng)體育物質(zhì)文化要素催生的非正式制度文化創(chuàng)新機(jī)制

環(huán)境變化對(duì)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目非正式制度文化具有一定創(chuàng)新作用，高山瑤的長(zhǎng)鼓舞，動(dòng)作多具有山地攀行的特點(diǎn)，講究“蹲騰立跳，屈腿弓腰”，動(dòng)作粗獷靈活，沉穩(wěn)有力，這跟高山瑤族居住環(huán)境息息相關(guān)，不同的生活環(huán)境催生出不同的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目及非正式制度文化[5]。隨著生產(chǎn)力水平不斷提高，社會(huì)環(huán)境在推動(dòng)少數(shù)民族生活方式轉(zhuǎn)變的同時(shí)，也促進(jìn)民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)方式不斷變化，體育非正式制度也得到創(chuàng)新。隨著社會(huì)發(fā)展，電視、無(wú)線通訊等大眾媒體這樣的物質(zhì)文化不斷融入到少數(shù)民族生活，人民對(duì)現(xiàn)代舞蹈審美產(chǎn)生認(rèn)同感?；谶@樣的文化發(fā)展，在文體局專家指導(dǎo)和幫助下，黃泥鼓傳承人以原有的走、跑、蹲、挫、旋、轉(zhuǎn)等動(dòng)作為基礎(chǔ)，融入了跳躍、俯沖、托舉、奔跑等現(xiàn)代舞蹈動(dòng)作元素，這些動(dòng)作符合當(dāng)?shù)噩幾迦藗兇肢E奔放的性格，獲得當(dāng)?shù)厝藗兊恼J(rèn)可，有力地推動(dòng)了黃泥鼓舞非正式制度文化創(chuàng)新。

2.2 民族傳統(tǒng)體育精神文化要素催生的非正式制度文化創(chuàng)新機(jī)制

（1）價(jià)值觀念影響。價(jià)值觀念屬于精神文化范疇，處于文化的核心層次，精神文化對(duì)制度文化的反作用很大程度上是價(jià)值觀念對(duì)制度文化的反作用。李志清學(xué)者認(rèn)為，侗族搶花炮的精神文化源于清代廣東漢人的影響[18]。清代廣東漢族商人逆江西上，將搶花炮的“求財(cái)”價(jià)值觀一起帶到了桂西北的侗鄉(xiāng)。所以，侗族搶花炮“求財(cái)”的價(jià)值觀念是受到外來(lái)文化影響產(chǎn)生的，這種價(jià)值觀念的創(chuàng)新也從一定程度上促進(jìn)了民族融合。

（2）社會(huì)觀念影響。社會(huì)觀念在一定程度上影響著民族傳統(tǒng)體育非正式制度的發(fā)展。富祿搶花炮在傳統(tǒng)上具有“求福、求子、求財(cái)”三方面非正式制度的儀式程序，但解放后受社會(huì)觀念的影響，其儀式程序被調(diào)整為“團(tuán)結(jié)炮、勝利炮、幸福炮”，這樣的制度創(chuàng)新發(fā)展是被當(dāng)時(shí)社會(huì)觀念深刻影響的。隨著改革開(kāi)放的不斷深入，國(guó)家在民族傳統(tǒng)文化政策方面變得相對(duì)寬松，富祿搶花炮又回歸到“求福、求財(cái)、求子”非正式制度儀式程序，這充分體現(xiàn)出社會(huì)觀念對(duì)非正式制度文化創(chuàng)新發(fā)展的影響。

（3）宗教信仰影響。宗教信仰是精神文化的重要內(nèi)容，是人類所具有的普遍文化特征，具有神秘神話色彩，它是人類精神的階段性體現(xiàn)。宗教信仰一旦形成，便具有“制度原則”的功能，并引導(dǎo)體育非正式制度文化這個(gè)方面發(fā)展。螞拐舞就是壯族人民對(duì)螞拐（青蛙）的崇拜和信仰，在這樣的精神支配下，創(chuàng)造和形成了找螞拐、祭螞拐、葬螞拐、跳螞拐的非正式制度文化；苗族拉鼓主要是祭祀祖先、追懷先人，在這種精神信仰的引導(dǎo)下，苗族人民也創(chuàng)造了以卜鼓、祭祖、箍鼓、唱鼓、拉鼓、忌鼓等追懷祖先的非正式制度文化。

2.3 民族傳統(tǒng)體育物質(zhì)、精神文化要素催生的非正式制度文化創(chuàng)新機(jī)制

壯族拋繡球這項(xiàng)民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)的非正式制度文化的不斷創(chuàng)新發(fā)展，是民族傳統(tǒng)體育物質(zhì)文化和精神文化共同作用的一個(gè)典型案列。學(xué)者韋曉康、李霞的研究表明[19]：拋繡球運(yùn)動(dòng)的形成最早得益于壯族傳統(tǒng)狩獵文化，在狩獵采集的過(guò)程中利用繡球的雛形“飛砣”對(duì)獵物進(jìn)行擊打和捕殺，這時(shí)使用飛砣的規(guī)則都是基于如何擊中獵物為目的；進(jìn)入農(nóng)耕時(shí)代，“飛砣”文化又受到壯族傳統(tǒng)的稻作文化影響，“飛砣”成為裝有稻、豆、粟、谷等谷物繡球，這些谷物繡球被注入了五谷豐登的內(nèi)涵與對(duì)豐收的渴望；之后繡球又受益于壯族傳統(tǒng)的婚姻文化，成為塑造男女定情信物的象征，同時(shí)賦予繡球運(yùn)動(dòng)的愛(ài)情涵義；接著，拋繡球又受益于歌圩文化，一項(xiàng)民族傳統(tǒng)體育比賽項(xiàng)目，需要按照規(guī)則將繡球拋過(guò)由一根長(zhǎng)桿支撐的一個(gè)環(huán)狀物。拋繡球這一民族傳統(tǒng)體育非正式制度文化的不斷創(chuàng)新基于“飛砣繡球”“谷物繡球”（圖7）的物質(zhì)文化發(fā)展，同時(shí)也受到“愛(ài)情繡球”“對(duì)歌繡球”“比賽繡球”（圖8）這樣的精神文化的反作用，兩種文化共同作用促進(jìn)拋繡球制度文化創(chuàng)新機(jī)制的不斷發(fā)展。

3結(jié)語(yǔ)

我們要推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，高度重視優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與創(chuàng)新。在民族傳統(tǒng)體育非正式制度文化發(fā)展過(guò)程中，其內(nèi)生的邏輯主要源于民族傳統(tǒng)體育物質(zhì)文化、精神文化內(nèi)容和要素的發(fā)展，是民族傳統(tǒng)體育物質(zhì)文化的基礎(chǔ)作用和精神文化的反作用共同結(jié)果。民族傳統(tǒng)體育非正式制度文化的創(chuàng)新機(jī)制在于民族傳統(tǒng)體育物質(zhì)文化和精神文化要素創(chuàng)新，文化要素的創(chuàng)新發(fā)展規(guī)律形成創(chuàng)新機(jī)制，這個(gè)規(guī)律就是能夠沿著民族傳統(tǒng)體育文化向著更好的方向去發(fā)展，能夠產(chǎn)生良性社會(huì)效應(yīng)進(jìn)行創(chuàng)新，能夠產(chǎn)生正向功能的非正式制度文化創(chuàng)新，只有這樣才符合民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的社會(huì)訴求，才能推動(dòng)民族傳統(tǒng)體育文化的進(jìn)一步繁榮。

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