辛 鳳,孫赟典

（陜西科技大學(xué) a.設(shè)計(jì)與藝術(shù)學(xué)院；b.阿爾斯特學(xué)院， 西安 710021）

中國(guó)傳統(tǒng)技藝是中華民俗文化的重要組成部分，是中華民族溝通情感的紐帶，也是維系群體團(tuán)結(jié)的粘合劑和世代傳承的文化傳統(tǒng)， 在民族文化中起著至關(guān)重要的作用。 戲臺(tái)是戲曲表演藝術(shù)與古代建筑藝術(shù)巧妙結(jié)合的產(chǎn)物， 不僅是一種建筑形制，更是一方文化展臺(tái)。 本研究通過(guò)考察樂(lè)平古戲臺(tái)現(xiàn)狀，挖掘其內(nèi)涵和價(jià)值，探索其保護(hù)和傳承對(duì)策， 來(lái)更好地研究中國(guó)傳統(tǒng)營(yíng)造技藝， 讓營(yíng)造過(guò)程中的多樣化民俗文化更好地體現(xiàn)，以加強(qiáng)群眾文化認(rèn)知能力，推動(dòng)我國(guó)建筑行業(yè)的發(fā)展。

一、古戲臺(tái)傳統(tǒng)營(yíng)造技藝的現(xiàn)狀

（一）古戲臺(tái)傳統(tǒng)營(yíng)造技藝概述

古戲臺(tái)傳統(tǒng)營(yíng)造技藝，既包括了建筑物木構(gòu)架體系的營(yíng)造，也包括了古戲臺(tái)的基礎(chǔ)、臺(tái)基、墻體、樓板等一類的建筑圍護(hù)體系。 古戲臺(tái)營(yíng)造技藝是江西省景德鎮(zhèn)樂(lè)平市民間的一種傳統(tǒng)工藝。 在明朝時(shí)，當(dāng)?shù)馗骷易濉奥?lián)宗立廟”，并在廟宇內(nèi)修建了一座戲臺(tái)，名為“祠堂”。 清嘉慶、道光年間，樂(lè)平戲臺(tái)逐漸脫離宗祠，并先后出現(xiàn)了雙面臺(tái)和萬(wàn)年臺(tái)。 “古戲臺(tái)”是一項(xiàng)由國(guó)家重點(diǎn)保護(hù)的民間傳統(tǒng)工藝， 于2014 年被國(guó)務(wù)院列為第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

樂(lè)平被譽(yù)為中國(guó)古戲臺(tái)之鄉(xiāng)，擁有480 多個(gè)明清時(shí)期的古戲臺(tái)，是全國(guó)保存最完好、數(shù)量最多的一個(gè)地區(qū)，有“中國(guó)古戲臺(tái)博物館”的美譽(yù)。樂(lè)平古戲臺(tái)的建筑風(fēng)格非常典型， 它包括下寬的臺(tái)基、中墻的柱子和高聳的屋頂，構(gòu)成了前廳的立面，建筑精巧復(fù)雜，裝飾豪華。

（二）古戲臺(tái)傳統(tǒng)營(yíng)造技藝的研究

對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)建筑營(yíng)造技藝的研究與保護(hù)，是研究中國(guó)古建筑的重要基礎(chǔ)。[1]李湞從傳統(tǒng)營(yíng)造技藝的視角研究了泛江南地域鄉(xiāng)土建筑營(yíng)造技藝整體性研究的意義、思路與方法[2]。 王顥霖從中國(guó)傳統(tǒng)建筑技藝的系統(tǒng)性保護(hù)入手， 詳細(xì)討論了保護(hù)制度建設(shè)中的問(wèn)題， 結(jié)合中國(guó)傳統(tǒng)建筑技藝保護(hù)實(shí)踐、保護(hù)研究的考察和研究，提出了以問(wèn)題為導(dǎo)向的研究思路[3]。 楊陽(yáng)、鞏媛根據(jù)實(shí)地考察和文獻(xiàn)考證， 認(rèn)為古代戲臺(tái)的形態(tài)結(jié)構(gòu)演化是古代先民為解決當(dāng)時(shí)所面臨的問(wèn)題而進(jìn)行的音效設(shè)計(jì)， 實(shí)質(zhì)上是古代舞臺(tái)聲學(xué)技術(shù)的發(fā)展和音效的演化[4]。 章望南從傳統(tǒng)營(yíng)造技藝的視角研究了徽州古戲臺(tái)的歷史、科學(xué)、建筑特色、藝術(shù)價(jià)值[5]。

古戲臺(tái)傳統(tǒng)營(yíng)造技藝融合了帶有樂(lè)平地方特色的文化和藝術(shù)成分，具有很好的歷史、科學(xué)和學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值，是“活態(tài)”的文化遺產(chǎn)。 基于古戲臺(tái)營(yíng)造現(xiàn)狀， 作者張靜靜不斷研究和總結(jié)，撰寫(xiě)了《樂(lè)平古戲臺(tái)營(yíng)造技藝》這部著作，以營(yíng)造技藝這一視角，開(kāi)啟人們了解樂(lè)平古戲臺(tái)的鑰匙。

二、古戲臺(tái)傳統(tǒng)營(yíng)造技藝的價(jià)值

《樂(lè)平古戲臺(tái)營(yíng)造技藝》一書(shū)以藝術(shù)人類學(xué)為理論背景、 樂(lè)平古戲臺(tái)傳統(tǒng)營(yíng)造技藝為研究對(duì)象，從藝術(shù)特色，樂(lè)平古戲臺(tái)的建筑材料與工具，裝飾工藝等方面進(jìn)行闡述，體現(xiàn)了樂(lè)平古戲臺(tái)營(yíng)造技藝的傳承和發(fā)展的重要性。 樂(lè)平古戲臺(tái)是富有傳統(tǒng)人文內(nèi)涵和人文主義情懷的建筑典范，它以實(shí)用功能為基礎(chǔ)，延伸出具有獨(dú)特藝匠精神和創(chuàng)造理念的重要的審美價(jià)值[6]。 從藝術(shù)特色、裝飾工藝，以及表現(xiàn)的民俗文化中，都具有民族性和地域性的價(jià)值。

（一）藝術(shù)特色

樂(lè)平存留的古戲臺(tái)年代久遠(yuǎn)， 類型豐富，主要分為五類：祠堂臺(tái)、萬(wàn)年臺(tái)、會(huì)館臺(tái)、家庭臺(tái)和廟宇臺(tái)。 戲臺(tái)常作為某一地區(qū)的文化載體，有著鮮明的地域特色， 向人們傳遞著歷史文化信息，古戲臺(tái)作為樂(lè)平的文化載體，向人們?cè)丛床粩嗟貍鬟f著地域文化，其獨(dú)特的建筑形制特點(diǎn)和戲臺(tái)的文化特征密不可分。由此可見(jiàn)古戲臺(tái)的文化功能和它的建筑形制是相輔相成、相互影響的。

從樂(lè)平現(xiàn)存的傳統(tǒng)戲臺(tái)來(lái)看，無(wú)論是祠堂臺(tái)還是萬(wàn)年臺(tái)，平面形式均為橫向長(zhǎng)方形，且戲臺(tái)基本為一面觀的形式。 戲臺(tái)上下場(chǎng)門(mén)的數(shù)量也有一定的講究，一般來(lái)說(shuō)是兩個(gè)上下場(chǎng)門(mén)，有的有四個(gè)、六個(gè)，這是依據(jù)演出的陣勢(shì)，演員的數(shù)量等因素而決定的，在場(chǎng)門(mén)多的古戲臺(tái)上，演員進(jìn)進(jìn)出出，場(chǎng)面極為熱鬧，也引來(lái)不少人駐足觀看。 同時(shí)，附近還會(huì)有商販們做些小生意，滿是人間煙火氣。

（二）裝飾工藝

中國(guó)古代建筑非常重視裝飾藝術(shù)，既是文化的傳承，也是民風(fēng)民俗的體現(xiàn)，傳統(tǒng)工藝已經(jīng)融入我們的血脈，成為我們文化基因的一部分。 傳承與保護(hù)傳統(tǒng)工藝， 不僅是中國(guó)科技史研究的重要內(nèi)容，也具有重大的現(xiàn)實(shí)價(jià)值，并對(duì)延續(xù)國(guó)家文化命脈、 保持民族精神特質(zhì)有著至關(guān)重要的意義[3]。 樂(lè)平古戲臺(tái)涉及的裝飾工藝眾多，書(shū)中選取了運(yùn)用得比較多的雕刻工藝、 油漆和貼金工藝、匾聯(lián)工藝來(lái)進(jìn)行了詳細(xì)闡述。

1.雕刻工藝

在樂(lè)平的雕刻工藝中， 木雕的占比最大，配以少量的石雕、磚雕。 木雕在明清時(shí)期的發(fā)展達(dá)到頂峰， 古戲臺(tái)的精美雕刻便是這一時(shí)期的產(chǎn)物。 樂(lè)平戲臺(tái)雕刻工藝以浮雕、透雕、圓雕最為普及。 每種雕法都有其特定的特點(diǎn)，無(wú)一不體現(xiàn)出工匠高超的技藝和精湛的手法。 再加上在雕刻時(shí)，一般采用一次成型，不會(huì)經(jīng)過(guò)二次打磨，剛勁有力的線條，清晰明顯的刻痕，無(wú)一不彰顯著雕刻的藝術(shù)效果，也體現(xiàn)著樂(lè)平人豪放的個(gè)性特點(diǎn)。 戲臺(tái)雕刻有其特殊的加工程序，首先是將圖案等比例的放大并且精細(xì)地附著在木材表面，第二步是打粗胚，在木料上形成初步形象，隨后是打細(xì)坯，進(jìn)行深度加工，最后進(jìn)行整體修整，保留一定的雕鑿痕跡，體現(xiàn)出真實(shí)性。同時(shí)，對(duì)于雕刻題材和吉祥紋飾的選用也是有講究的，樂(lè)平古戲臺(tái)的雕刻題材多樣，有抽象的，也有具象的，有寫(xiě)實(shí)的也有寫(xiě)意的，都充分表達(dá)了樂(lè)平人對(duì)于美好生活的追求和向往。吉祥雕刻紋樣應(yīng)用的也比較多，它是人們表述的重要載體。

2.油漆和貼金工藝

這兩項(xiàng)工藝關(guān)系密切，都是對(duì)戲臺(tái)外表的裝飾。 為了便于上油漆和貼金，常常需要做地仗，匠人們會(huì)根據(jù)木構(gòu)件本身的情況最終將表面找平即可。 地仗工藝常用生漆新鮮的豬血、粗灰等原料制作而成。 生漆是油漆工藝中的常用材料，但是老漆具有一定的毒性， 也需要做好防護(hù)措施。 地仗工藝的第一道灰是捉縫灰， 隨后是披麻，亞麻灰，中灰，細(xì)灰。 整個(gè)工序非常的復(fù)雜和耗時(shí)，每一過(guò)程都需要工匠精細(xì)掌握。

3.匾聯(lián)工藝

匾聯(lián)是樂(lè)平古戲臺(tái)的又一重要建筑裝飾方式。 在悠久的歷史長(zhǎng)河中，民間民俗文化在樂(lè)平民間長(zhǎng)期共存、相互影響、相互滲透。 匾聯(lián)文化體現(xiàn)著民風(fēng)民俗和生活情趣。 匾聯(lián)主要分為匾額和楹聯(lián)，它涉及建筑、戲曲等多個(gè)領(lǐng)域，能夠折射出一定時(shí)期內(nèi)的戲曲文化發(fā)展史。 匾額和楹聯(lián)是中華民族的傳統(tǒng)文化， 從建筑的角度來(lái)看匾聯(lián)也屬于建筑的一種， 是對(duì)建筑物進(jìn)行的一種藝術(shù)處理。 不同建筑的牌匾，其內(nèi)涵也不盡相同。 樂(lè)平古戲臺(tái)的牌匾，是反映樂(lè)平人不同時(shí)代、不同風(fēng)格的道德倫理觀念、精神信仰和民俗習(xí)俗的一種獨(dú)特的“文化符號(hào)”。[7]

（三）文化習(xí)俗

《樂(lè)平古戲臺(tái)營(yíng)造技藝》一書(shū)對(duì)于如何記錄和保護(hù)樂(lè)平古戲臺(tái)傳統(tǒng)營(yíng)造技藝提出了自己的見(jiàn)解， 強(qiáng)調(diào)了對(duì)于樂(lè)平古戲臺(tái)營(yíng)造技藝的傳承和發(fā)展的重要性。 本專著可為傳統(tǒng)建筑的保護(hù)與修復(fù)提供技術(shù)基礎(chǔ)， 并從建筑層面上闡釋地域文化，以加深對(duì)傳統(tǒng)建筑的研究，推動(dòng)傳統(tǒng)建筑工藝的傳承。 書(shū)中從多個(gè)維度研究樂(lè)平古戲臺(tái)的文化習(xí)俗， 每一部分都精準(zhǔn)地定位了樂(lè)平古戲臺(tái)的營(yíng)造標(biāo)準(zhǔn)。

1.營(yíng)造過(guò)程中的相關(guān)儀式

樂(lè)平古戲臺(tái)的營(yíng)造過(guò)程中有很多儀式，它們是古戲臺(tái)建筑文化和營(yíng)造技藝的重要組成部分。

首先是動(dòng)工儀式，就是一些人在建筑基址上鋤下第一鋤頭的行為，以示一個(gè)好的開(kāi)始。 之后是起工宴，師傅在上山采料前和在砍第一棵樹(shù)的時(shí)候要焚香和燃香、燃放鞭炮爆竹，以祈求采料整個(gè)過(guò)程中的順利。 隨后是上梁儀式，上梁前先寫(xiě)好對(duì)聯(lián)，根據(jù)太陽(yáng)的最佳方位，眾人將主梁抬到預(yù)定好的位置。 緊接著喝彩和拋灑果品，主梁到達(dá)現(xiàn)場(chǎng)后首先是祭梁，祭梁之后就由師傅將鐵制的葫蘆樣式的棟梁箍釘于梁正中間，一邊釘一邊喊喝彩詞。 隨后就用大紅布纏繞梁身，宗族的主事者們開(kāi)始磕頭拜梁，隨后就是上梁，眾人依舊喊喝彩詞，大聲呼應(yīng)。棟梁架穩(wěn)后便是拋梁，掌墨師傅和徒弟們?cè)诹荷舷蛄合碌娜罕姃伭呼?，糖果等，接到它們都具有美好的寓意，也使眾人都融入上梁儀式中，求得一個(gè)好的運(yùn)氣。

最后是戲臺(tái)落成開(kāi)戲，新戲臺(tái)整體落成以后要擇吉日“開(kāi)戲”，俗稱“破臺(tái)戲”，開(kāi)臺(tái)演出后戲臺(tái)才可以正式使用。 不同村落的破臺(tái)戲演法雖然不同，但是均有請(qǐng)演員扮魯班、神仙，以公雞血祭臺(tái)、以斧劈魔鬼驅(qū)趕妖邪等環(huán)節(jié)，體現(xiàn)出大眾對(duì)于戲曲的熱愛(ài)和對(duì)于安寧的祈求。

2.獨(dú)特的戲風(fēng)戲俗文化

樂(lè)平市有著獨(dú)特而又多樣的戲風(fēng)戲俗文化，雖然不盡相同，但都是為了喜慶、祈福、驅(qū)災(zāi)、平安。 樂(lè)平農(nóng)村演戲非常注重儀式和程序，首先是戲前準(zhǔn)備， 演出前一天還會(huì)有重大的敬神祭祖儀式，隨后是戲前迎親接客。 人們熱情的接待前來(lái)看戲的人，如果是比較重要的人物，則會(huì)安排在貴賓席上看戲，以此來(lái)體現(xiàn)大家的尊重。 開(kāi)譜和游譜也是戲風(fēng)戲俗文化的其中之一。 先開(kāi)譜儀式再游譜儀式， 每一個(gè)環(huán)節(jié)都是經(jīng)過(guò)精心設(shè)計(jì)的， 這些風(fēng)俗文化也都承載了人們對(duì)于未來(lái)生活的美好期盼。

三、古戲臺(tái)傳統(tǒng)營(yíng)造技藝的傳承與保護(hù)

（一）傳承現(xiàn)狀

1.理論和記錄的缺乏

從古至今，建筑工匠的地位都較低，并且他們的學(xué)識(shí)都不足以讓他們高超的技術(shù)以文字的形式展現(xiàn)和流傳，于是幾乎都是以言傳身教、口頭講授的方式進(jìn)行傳授。 這些師傅的一大特點(diǎn)就是理論知識(shí)不足，雖然能力很強(qiáng)，但是對(duì)于知識(shí)系統(tǒng)的梳理非常的匱乏， 以至于鮮有總結(jié)精湛的文字來(lái)描述這項(xiàng)技藝。

2.傳統(tǒng)傳承方式的局限

從我國(guó)當(dāng)前來(lái)看，像古戲臺(tái)營(yíng)造技藝的傳承是不穩(wěn)定的，首先在傳承過(guò)程中有“教會(huì)徒弟，餓死師傅”的固有觀念，師傅很難把自己所有的技能都毫無(wú)保留地進(jìn)行傳授， 同時(shí)受宗教制度的影響，許多工匠會(huì)有“傳內(nèi)不傳外”等思想，這就大大阻礙了傳統(tǒng)文化的傳承腳步。 并且這項(xiàng)技藝的靈活性很高，沒(méi)有絕對(duì)的是非對(duì)錯(cuò)，重要的就是一些核心的技藝， 但是恰恰這些核心技藝掌握在一些經(jīng)驗(yàn)豐富的老匠人手中， 并且需要徒弟大量練習(xí)才可以達(dá)到不錯(cuò)的水平。 所以無(wú)論是看傳承方式的單一性還是過(guò)程的艱難性，立足當(dāng)下，這項(xiàng)技藝的傳承都是困難的。 還有不可忽視的一點(diǎn)是， 當(dāng)前傳承人老齡化較嚴(yán)重，口傳心授的傳承方式使得人在藝在，人去藝絕[3]。

3.傳承人群受限

后繼傳承人的補(bǔ)充不足是傳承過(guò)程中的一大難題，傳統(tǒng)營(yíng)造技藝本身就是依靠人的傳承而發(fā)展的，它需要的是經(jīng)久不衰、歷久彌新，靠的就是人。 營(yíng)造技藝的傳統(tǒng)傳承機(jī)制較為脆弱，一個(gè)師傅收徒人數(shù)有限，需要多年學(xué)藝和實(shí)踐才能培養(yǎng)出優(yōu)秀的下一代傳承人。但是依據(jù)營(yíng)造技藝的工作性質(zhì)，以及行業(yè)吸引力，大多數(shù)人不愿從事這項(xiàng)工作，難以找到符合要求的徒弟，形成完整而有序的傳承梯隊(duì)。

4.社會(huì)現(xiàn)代化帶來(lái)的沖擊

社會(huì)不斷變化， 人們的思想觀念也隨之變化，在現(xiàn)代化和科技化的背景下，傳統(tǒng)營(yíng)造技藝迎來(lái)了極大的挑戰(zhàn)。 面對(duì)洶涌而來(lái)、表現(xiàn)強(qiáng)勢(shì)的現(xiàn)代化建筑形式和手段，傳統(tǒng)營(yíng)造技藝的傳承需要的不僅是時(shí)間上的延續(xù)，更是人們的欣賞與理解。人們的審美觀念以及理解認(rèn)同這項(xiàng)技藝存在的價(jià)值，需要一定的時(shí)間和機(jī)制。

（二）保護(hù)對(duì)策

1.保護(hù)建筑實(shí)體

在城市化快速發(fā)展的背景下，城鎮(zhèn)建設(shè)中有許多優(yōu)秀的傳統(tǒng)村落、 歷史文化實(shí)體在被不斷地?fù)p壞， 自然也就導(dǎo)致了一些不可再生的文化資源的流失。 樂(lè)平市對(duì)傳統(tǒng)文化的保護(hù)一直都積極地采取措施，例如進(jìn)行普查，根據(jù)建筑的珍貴程度來(lái)確定保護(hù)級(jí)別，取得了一定的成效。 對(duì)于保護(hù)建筑實(shí)體，當(dāng)?shù)蒯槍?duì)不同地區(qū)的需要，結(jié)合當(dāng)?shù)氐奶鞖?、自然?zāi)害等自然因素，組成專業(yè)技術(shù)人員隊(duì)伍， 對(duì)特定的建筑實(shí)體實(shí)施保護(hù)和修繕工作。 對(duì)應(yīng)人為破壞的情況，制定了相關(guān)的保護(hù)條例， 通過(guò)法律的制約來(lái)促進(jìn)對(duì)建筑的保護(hù)， 減少了傳統(tǒng)古戲臺(tái)文物構(gòu)件被盜或者被損毀的現(xiàn)象。 我們要提高對(duì)建筑文化遺產(chǎn)的再認(rèn)識(shí)能力，既要保護(hù)建筑本體，又要挖掘、保護(hù)和傳承該地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、 老地名和傳統(tǒng)民俗技藝，使地區(qū)范圍內(nèi)都有文化氛圍，將建筑文化“魂”的本質(zhì)體現(xiàn)出來(lái)。

2.加大輿論宣傳力度

輿論宣傳是連接百姓和建筑文化的橋梁，隨著宣傳力度的加大， 地方政府以及社會(huì)公眾的文化自覺(jué)意識(shí)已經(jīng)大為提升，通過(guò)輿論宣傳，讓人們更廣泛的了解建筑文化。 樂(lè)平市政府可以將古戲臺(tái)元素應(yīng)用在城市建設(shè)中，在路燈，公告牌運(yùn)用古戲臺(tái)元素，在文化墻上繪畫(huà)古戲臺(tái)。 只有提高了民眾對(duì)古戲臺(tái)的認(rèn)同， 樂(lè)平民眾才會(huì)自發(fā)地對(duì)古戲臺(tái)進(jìn)行保護(hù)， 才會(huì)更加配合相關(guān)部門(mén)對(duì)古戲臺(tái)保護(hù)工作的實(shí)施[8]。

實(shí)施者應(yīng)當(dāng)深入調(diào)查和研究當(dāng)?shù)氐奈幕F(xiàn)狀和存在的問(wèn)題， 將古建筑用當(dāng)今人們更加喜聞樂(lè)見(jiàn)的形式進(jìn)行宣傳，為保護(hù)中國(guó)古建筑、弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)文化做出自己的貢獻(xiàn)。 追根溯源，更讓歷史銘記于心，提高人們的國(guó)家歸屬感、民族自豪感， 古建筑文化于當(dāng)今社會(huì)的意義就在于此，作為看得見(jiàn)摸得著的歷史而存在，讓中華民族的心因歷史的認(rèn)同與自豪而緊密聯(lián)系在一起，成為一個(gè)不可分割的整體。

3.建立完善的傳承人名錄

保護(hù)古戲臺(tái)傳統(tǒng)營(yíng)造技藝，需要先從傳承人著手。 傳承人是傳承文化的必要手段，保護(hù)傳承人對(duì)于“非遺”保護(hù)具有重要意義[7]。 應(yīng)當(dāng)不斷完善名錄及傳承人體系建設(shè)， 激發(fā)項(xiàng)目活態(tài)傳承的可持續(xù)性。 首先建立相關(guān)傳承人名錄，將其作品進(jìn)行詳細(xì)調(diào)查，理清傳承譜系、傳承鏈，也要考慮特殊情況，例如傳承人年事已高，為了保證記錄的時(shí)效性， 可以采取3～5 年采訪一次的措施， 對(duì)于傳承人的口頭陳述做好錄音和錄像工作，讓一切話語(yǔ)都有跡可循。 最后還應(yīng)梳理出傳承人的師承關(guān)系，在行業(yè)中的地位，以及行規(guī)、習(xí)俗、禁忌等相關(guān)文化內(nèi)容。 國(guó)家對(duì)于傳承人的數(shù)量和地區(qū)的分配也應(yīng)當(dāng)平衡， 保障每一方文化，并且完善傳承人認(rèn)定制度，考慮到傳承人的豐富性和復(fù)雜性， 讓有較大貢獻(xiàn)的傳承人進(jìn)入國(guó)家級(jí)名錄。

4.形成完整的理論體系

對(duì)傳統(tǒng)營(yíng)造技藝做詳實(shí)準(zhǔn)確的記錄是傳承的重要環(huán)節(jié)， 可對(duì)現(xiàn)存的古戲臺(tái)營(yíng)造技藝進(jìn)行全面調(diào)查。 派團(tuán)隊(duì)在傳承人的帶領(lǐng)下，參與到古戲臺(tái)的建造、修復(fù)工作中，通過(guò)繪圖、影像和文字的方式，將傳承者的建筑技術(shù)進(jìn)行記錄。 做好文字、影音影像的梳理工作，形成完整的理論體系。 然后利用現(xiàn)代影像技術(shù)，對(duì)建筑營(yíng)造過(guò)程進(jìn)行全面、精細(xì)的再現(xiàn)，讓它更直觀，更容易被理解，亦可用現(xiàn)代的軟件進(jìn)行直觀的展示，以便在沒(méi)有傳承者的指引下，根據(jù)設(shè)計(jì)圖或影像，進(jìn)行高效的修復(fù)或重建。

5.現(xiàn)代教育培訓(xùn)與創(chuàng)新

群體性的民間文化是特定區(qū)域內(nèi)廣大群眾共享的文化資源， 文化的傳承和保護(hù)也是每個(gè)人的責(zé)任， 在保護(hù)原有文化的同時(shí)也應(yīng)當(dāng)注入新鮮的血液。 社會(huì)和學(xué)校應(yīng)探索教育方式多元的傳統(tǒng)營(yíng)造技藝人才培養(yǎng)體系， 聯(lián)合政府、行業(yè)、企業(yè)，搭建協(xié)同育人平臺(tái)。 在高等院校中，可以嘗試創(chuàng)新人才培養(yǎng)方式， 開(kāi)設(shè)傳統(tǒng)營(yíng)造技藝相關(guān)專業(yè)和課程， 在教育領(lǐng)域宣傳和弘揚(yáng)樂(lè)平古戲臺(tái)營(yíng)造技藝， 提高學(xué)生的文化認(rèn)知水平[3]。我們要正視文化保護(hù)與發(fā)展之間的關(guān)系， 真正的保護(hù)永遠(yuǎn)不是循規(guī)蹈矩、 墨守成規(guī)、 一成不變，而是在原有的基礎(chǔ)上進(jìn)行保護(hù)和創(chuàng)新，將新時(shí)代元素融入進(jìn)去。 正確處理發(fā)展與文化的關(guān)系， 才能真正減少或杜絕所謂建設(shè)性破壞和保護(hù)性破壞， 才能對(duì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行真正的科學(xué)的保護(hù)，真正留住鄉(xiāng)愁。

四、結(jié)語(yǔ)

傳承了數(shù)千年的古戲臺(tái)營(yíng)造技藝，凝聚了歷代先賢的智慧， 在樂(lè)平的古戲臺(tái)上演繹的是他們對(duì)生命的執(zhí)著與激情， 也承載了一段又一段時(shí)代的文明記憶[9]。 它蘊(yùn)含的文化價(jià)值是無(wú)法丈量的， 它的存在讓中華文化的獨(dú)特魅力得以展現(xiàn)。 《樂(lè)平古戲臺(tái)營(yíng)造技藝》一書(shū)為傳統(tǒng)建筑的保護(hù)與修復(fù)提供技術(shù)基礎(chǔ)， 并從建筑層面上闡釋地域文化，以加深對(duì)傳統(tǒng)建筑的研究，推動(dòng)傳統(tǒng)建筑工藝的傳承。 作為一方文化的大展臺(tái)，其保護(hù)工作需要個(gè)人、社會(huì)、國(guó)家合力完成。 期待古戲臺(tái)“活”起來(lái)、“唱”起來(lái)，煥發(fā)出新的生機(jī)和活力。 幾尺方臺(tái)，經(jīng)久流傳，唱念做打，演繹著說(shuō)不盡的故事。