［摘要］ 語言問題是非洲現(xiàn)代英語文學批評和理論中的焦點問題之一。表面上，非洲文學的語言論爭是關于使用英語等歐洲語言還是非洲語言進行文學創(chuàng)作的論戰(zhàn)，但它包含語言媒介與非洲審美經(jīng)驗表達、英語與民族團結(jié)、文化認同、非洲文學向誰言說等多重維度。它的實質(zhì)是語言政治和文學功用的問題。從這個角度看，位于論爭兩端的阿契貝和恩古吉的分歧，不單純是語言選擇的問題。它反映了兩人政治傾向和意識形態(tài)的沖突，折射出尼日利亞和肯尼亞文化精英對獨立后社會未來和共同體的不同想象。

［關鍵詞］ 非洲文學；語言之爭；社會歷史；阿契貝；恩古吉

［中圖分類號］ I106" ［文獻標識碼］ A" ［文獻編號］ 1002-2643（2024）03-0099-09

Revisiting the Language Debate in African Literature from aSocio-Historical Perspective

ZHAI Naihai

（School of Foreign Languages， Shandong Normal University， Jinan 250358， China）

Abstract： The language question lies at the center of African English literary criticism and theory. It may seem to be a debate about whether to choose European languages or African languages as the medium of literary expression. However， this issue implicitly involves as multifaceted and complex issues as English as the vehicular language or carrier of African aesthetics， English as a tool of enhancing national unity and establishing cultural identity， and to whom African literature speaks. The crux of the debate is not linguistics but the language politics and literary relevance in Africa. From this perspective， the divergence and polarization of Chinua Achebe and Ngugi wa Thiong’o in terms of language use is not simply a matter of language choice， but a manifestation of their conflicting political orientation and ideology， which demonstrate the distinct ways of reimagining society and community among the cultural elites of Nigeria and Kenya after the independence of African countries.

Key words： African literature; language debate; socio-historical perspective; Chinua Achebe; Ngugi wa Thiong’o

1.引言

20世紀60年代，非洲各族紛紛擺脫西方帝國主義的統(tǒng)治，建立起獨立的國家。西方列強的殖民統(tǒng)治雖然結(jié)束，但政治制度、經(jīng)濟結(jié)構(gòu)和教育體系卻并未隨著殖民者的撤離而消失，這成為非洲新獨立國家必須要面對的歷史現(xiàn)實。面對如何擺脫殖民主義遺產(chǎn)等重大問題，阿契貝（Chinua Achebe）、恩古吉（Ngugi wa Thiong’O）、索因卡（Wole Soyinka）等重要非洲英語作家、思想家圍繞非洲英語文學的起源與性質(zhì)、本土語言與歐洲語言、非洲美學與西方批評標準、無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級立場、黑人女性主義與西方性別認同、民族主義與后民族傾向等展開激烈論爭。對非洲國家而言，“語言問題一直是討論非洲文學的中心”，因為非洲現(xiàn)代國家不是自然形成的民族國家，多種語言、多種文化的族群被歐洲殖民者分而治之，隨意地歸在一個國家邊境之內(nèi)，“在非洲，文學表達的媒介不僅是作家的母語，而且是在殖民過程和殖民主義文化下強加于非洲土著語言的外來的主要歐洲語言”（Gyasi， 2003：392）。因此，“使用英語等歐洲語言寫作還是使用非洲本土語言寫作非洲文學”成了非洲作家寫作時需要要考慮的首要問題。

非洲文學的語言之爭引起學術界的極大關注，研究者試圖討論這一論爭的性質(zhì)并提出解決問題的方案。南非學者丹尼爾·昆內(nèi)內(nèi)（Daniel P. Kunene）在《非洲語言文學：悲劇和希望》一文中指出，非洲面臨的語言困境是歐洲列強殖民的后果。他認為不能忽略非洲語言寫成的作品，“我們必須做出承諾……相關領域的專家應該至少掌握一門非洲語言”（1992：12），非洲學者也“應該重訪他們母語文學作品，從而確立自己的權(quán)威”（1992：13）。尼日利亞的奧耶坎·奧沃莫耶拉（Oyekan Owomoyela）相信，“講歐洲語言的非洲精英比不會講的非洲人更接近歐洲人”，在這種背景下，“我們不能否認大多數(shù)非洲人不講英語的事實，因此也極端懷疑關于歐洲語言能增強非洲人凝聚力的論點”（1992：86）。而尼日利亞的肯·薩羅·維瓦（Ken Saro-Wiwa）堅持認為，非洲的少數(shù)族裔使用英語，可以幫助他們接觸到歐洲的先進技術、知識和文化，從而免遭非洲更大族群的殖民（1992：156）。

從上述爭論可以看出，非洲文學的語言之爭超越了語言學范疇本身。那么，這些爭辯包含了哪些更深的層次？非洲的社會文化背景和歷史境遇又如何影響到作家們的語言觀？本文通過還原非洲文學語言論爭的過程，重新梳理論爭的豐富內(nèi)容，并深入非洲國家的社會歷史重新闡釋這一問題。

2.馬凱雷雷會議與語言問題的起源

英語成為非洲文學批評和理論的焦點問題，始于馬凱雷雷大學（Makerere University）的非洲英語作家大會。1962年6月，經(jīng)南非作家埃斯基爾·姆赫雷雷（Ezekiel Mphahlele）組織，非洲各地的作家、批評家、出版商代表以及美國非裔作家蘭斯頓·休斯（Langston Hughes）等共45人，齊聚在烏干達首都坎帕拉的馬凱雷雷大學，舉辦了第一屆非洲英語作家大會（Conference of African Writers of English Expression）。這屆大會試圖為獨立后的非洲文學確立新的發(fā)展方向，但此時與會者沒有意識到歐洲語言與非洲新文學的復雜關系，語言問題也沒有成為會議的議題。尼日利亞作家瓦里（Obiajunwa Wali）對此十分不滿。他于1963年在《變遷》（Transition）雜志第10期上發(fā)表《非洲文學的死胡同》（The Dead End of African Literature）一文，率先對馬凱雷雷會議發(fā)難，拉開了一場長達數(shù)十年的論爭的序幕。瓦里的觀點常常被簡化為一種語言主張，即非洲作家應放棄英語、法語等殖民者的語言并使用非洲語言進行文學創(chuàng)作，但他實際的觀點則要復雜得多。他的本意只是要探討非洲國家獨立后文學和文化的未來前途，比如，他發(fā)現(xiàn)，馬凱雷雷會議故意排斥黑人性文學和以阿摩斯·圖圖奧拉（Amos Tutuola）為代表的非標準英語文學，提倡模仿歐美文學經(jīng)典的文學，使用英語、法語作為創(chuàng)作語言，“僅限于新型非洲大學的少數(shù)畢業(yè)生，他們走歐洲路線，仿佛沉浸在歐洲文學與文化之中”（Wali， 1963：13-14），而它們無法表征非洲人的觀念、信仰和生活經(jīng)驗。但是很快，語言的問題就浮現(xiàn)出來。非洲占人口多數(shù)的普通人無法接受英語教育，不可能閱讀和理解英語文學，“他們沒有接受過傳統(tǒng)的歐式教育，就沒有機會參與這一類文學。尼日利亞僅有不到百分之一的人能讀到或能理解沃萊·索因卡的《森林之舞》，然而，這部追隨外來文化習俗于傳統(tǒng)的戲劇，卻在慶祝他們國家獨立的舞臺上演出”（Wali， 1963：14）。這樣的精英文學對建構(gòu)非洲文化傳統(tǒng)而言作用是有限的。因此，他得出結(jié)論，“文學發(fā)展成這樣，其結(jié)果是毫無血氣與活力，缺乏自我豐富的途徑”，“不加鑒別地接受英語和法語作為非洲文學必然的寫作媒介，是誤入歧途的方法，不可能推進非洲文學和文化的發(fā)展”（Wali， 1963：14）。但在文章最后，他卻將非洲文學的困境還原為語言問題，匆忙提出一個解決問題的方案，即放棄英語、法語，轉(zhuǎn)而使用非洲語言創(chuàng)作文學，以此發(fā)展非洲語言，奠定民族文化的基礎。

對于這種虎頭蛇尾的論調(diào)，馬凱雷雷會議的參會者難以茍同?！蹲冞w》在同年的第11期上刊登了他們的回應。牙買加劇作家巴里·雷考德（Barry Reckord）部分同意瓦里的觀點，認為作家確實應該使用自己的母語進行思考和寫作，但他還是認為英語足以滿足非洲人思考和寫作的需要，無須用本土語言取代它。英語僅僅是文學表達的媒介，沒有證據(jù)表明語言本身就能夠使文學成為文學，更無法證明“某些重要的人類情感只屬于某種語言和某個民族，而不為其他民族所知”（Rekcord et al. ， 1997：335-336）。

相比雷考德的“語言工具論”，姆赫雷雷更加相信用英語寫作對非洲人利大于弊。他首先提出，與英國作家莎士比亞、彌爾頓、斯賓塞放棄使用當時通用的拉丁語、希臘語不同，非洲人應該使用世界通用的英語而不是本土語言，只有這樣才能“組織講不同語言的部落共同反抗殖民主義或法西斯主義強權(quán)”，“英語和法語已成為民族主義者對抗白人壓迫者的語言。在白人撤離的地方，在非洲已經(jīng)取得獨立的國家，這兩種語言仍然是一種統(tǒng)一的力量”（Rekcord et al. ， 1997：337）。每個非洲國家為自己找到一種官方語言之前，或者非洲語言能發(fā)展出一套技術術語和思維體系之前，仍然不應該放棄使用英語或法語?！敖M織”“統(tǒng)一力量”和“官方語言”等字眼表明，他深信英語、法語、葡萄牙語是非洲社會擺脫多語言、多種族、多文化困境的解方。他提出的“語言團結(jié)論”或“語言凝聚論”仍然屬于工具論范疇，但與瓦里所擔憂的非洲文學的前途問題關系不大。然而，他很快提出第二個觀點，即非洲作家可以使用班圖語、斯瓦西里語、豪薩語進行創(chuàng)作，但歐洲語言為作家提供了更多選擇，是否使用英語是作家的個人選擇，“對作家來說，這當然是一個選擇的問題。我相信作家有權(quán)選擇自己的寫作媒介”，作家使用外來的英語甚至也能表現(xiàn)非洲的生活，“他將非洲經(jīng)歷帶入歐洲語言，而這反過來又影響到他的風格”（Rekcord et al. ， 1997：338）。語言的“個人選擇論”強調(diào)文學是作家的個人創(chuàng)造，選擇哪種語言寫作完全是作家個人的自由。姆赫雷雷的“個人選擇論”反映了他的文學觀，即文學是個人的自由創(chuàng)造，作家的文學創(chuàng)作是屬于個人的，無關對社會或民族文化的責任。他的第三個觀點是，英語是一門普遍的語言，可以用來討論共同的文學話題，而非洲語言無法達到這樣的效果，“假設在馬凱雷雷會議上討論的是非洲語言文學，我們該使用哪種語言來幫助我們討論呢？”，但英語作家就不存在這樣的難題，“我們知道要討論的共同問題是什么”（Rekcord et al. ， 1997：339）。

從早期的論爭來看，雙方在使用何種語言的問題上針鋒相對，一方支持使用非洲語言創(chuàng)作文學，另一方則堅持使用殖民者留下的英語進行寫作。然而，重訪這場語言之爭可以看到，雙方并非沒有交匯點，他們的爭論并非純粹的語言或語言學問題，不論瓦里的“非洲語言論”還是姆赫雷雷的“語言工具論”、“語言團結(jié)論”或“普遍語言論”，都表明非洲知識精英共同關心的是獨立后非洲文學在去殖民、建設國家和文化認同到底能扮演什么角色、非洲文學應該面向民族還是世界等重大問題。只不過，他們對國家前途或共同體想象上存在分歧，“我不相信尼日利亞人能夠用自己的語言相互交流前，尼日利亞能夠真正有機地成為一個國家。在非洲統(tǒng)一和非洲認同的問題上同樣如此”（Wali， 1975-1976：47）。進入獨立后時代或新殖民時代的非洲國家走上了不同的發(fā)展道路，語言問題成為不同國家面臨問題的縮影。這在阿契貝和恩古吉兩人這里表現(xiàn)得最為明顯。

3.阿契貝：“英語非洲化”與非洲美學構(gòu)想

作為馬凱雷雷會議的參與者，阿契貝也參與了這場語言論爭，但他對瓦里的回應遲來了兩年。1965年，他在《變遷》雜志上發(fā)表《英語與非洲作家》一文，聲稱瓦里認為使用英語有益于非洲文學，外來語言會導致非洲文學貧弱乃至消亡，這個觀點經(jīng)不起推敲。他的中心觀點與姆赫雷雷等人別無二致，但其論述過程卻透露出豐富的內(nèi)涵，值得進一步分析。

首先，他認為語言之爭不是一個簡單的問題，使用何種語言關乎非洲文學和文化的未來和命運，語言與作家對尼日利亞國家共同體的想象密切相關。非洲國家內(nèi)部和國家之間存在巨大差異，正因如此，馬凱雷雷會議無法對非洲文學的定義達成共識，“非洲文學并非一個整體，而是由互相聯(lián)系的單元構(gòu)成的組合體，是非洲所有國家和民族文學的總和”（Achebe， 1976：75）。他對非洲文學的定義表明，他不像泛非主義者或“黑人性”詩人那么理想化，而是試圖為非洲文學找到共同的特性或本質(zhì)。在他看來，非洲的國家文學像新生兒，“一個和另一個看上去差不多，但實際上，他們都已經(jīng)踏上了各自的旅程”（Achebe， 1976：76）。非洲各國被英國殖民主義和帝國主義者隨意劃定了邊界，但是不同語言、文化、宗教的族群共同組成了像尼日利亞一樣的現(xiàn)代國家，“殖民主義……的確在以前小而分散的政治實體中創(chuàng)造出更大的政治實體……如今它是一個統(tǒng)一國家”，“這個被隨意創(chuàng)造出來的尼日利亞展現(xiàn)出巨大的前景”（77）。他希望尼日利亞作為統(tǒng)一的國家蓬勃發(fā)展，而英語將是凝聚非洲國家和跨越內(nèi)部障礙的重要橋梁。

殖民統(tǒng)治者留下的英語固然令非洲人想起殖民主義暴行和種族主義偏見，但阿契貝看到的是英語能把不同種族的人民團結(jié)起來，促進人們的交流和相互理解。因此，他反對使用非洲本土語言取代英語，不是因為青睞殖民者留下的遺產(chǎn)，而是出于對尼日利亞獨立后社會分裂和內(nèi)亂前景的深刻擔憂。1960年10月，尼日利亞擺脫英國殖民統(tǒng)治，獲得政治上的獨立。然而，尼日利亞并非由單一民族組成的國家，它主要由北部的豪薩—富拉尼族、西部的約魯巴族和東部的伊博族三大族群組成。英國人名義上撤離尼日利亞，但繼續(xù)支持北方的政治勢力操縱中央政府。他們指定的第一任總理巴拉瓦（Abubakar Tafawa Balewa）治國無方、獨裁專斷，在重新劃分行政區(qū)和人口普查時造假，這些都引起東部伊博人的不滿，終于釀成1967年至1970年間的尼日利亞內(nèi)戰(zhàn)——比夫拉戰(zhàn)爭（Biafra War）。戰(zhàn)爭中，大規(guī)模的屠殺和饑荒造成數(shù)百萬人死亡。在獨立后的三十年間，尼日利亞至少發(fā)生六次政變和一次內(nèi)戰(zhàn)，部落主義造成的隔閡和爭斗是把尼日利亞建設統(tǒng)一和富強國家的一大障礙（Achebe， 1983：5）。因此，阿契貝選擇使用英語而不是伊博語寫作，不只是個人的選擇，而更多是出于現(xiàn)實政治層面的考慮，“他使用殖民者的語言——英語——向整個國家而非某個民族的聽眾講話，英語成為一種工具性語言，有助于跨越不同民族和社會群體之間的語言障礙。英語承載的不是伊博人的價值觀，而是一種溝通的工具，能夠推動跨文化的交流。因此，英語能夠適應不同文化和民族信仰以及本土的習慣表達，這有助于英語主義在尼日利亞的國家話語中蓬勃發(fā)展”（Andindilile， 2018：27）。由此，在阿契貝這里，英語不僅價值中立，不偏向任何部族，而且為團結(jié)尼日利亞人民提供了一種有用的工具，為解決尼日利亞的血腥沖突提供了一條出路。語言的選擇不僅是一個文學或?qū)W術問題，更是教育人民、影響國家命運和前途的政治問題。

其次，阿契貝主張使用英語進行文學創(chuàng)作，是他的政治觀念的一部分。他試圖通過“英語的非洲化”，有意識地改造英語，使之成為表現(xiàn)非洲生活和審美經(jīng)驗的載體。在《英語與非洲作家》中，他看到語言之爭不是普通的語言問題，而是文學創(chuàng)作的問題。雖然英語不是非洲作家的母語，但黃金海岸（現(xiàn)稱加納）作家凱斯利·海福德（J. E. Casely Hayford）、尼日利亞詩人奧基博（Christopher Okigbo）等嫻熟地使用這種語言，創(chuàng)作出優(yōu)秀的作品。英語非但沒有削弱非洲文學，反而幫助他們發(fā)出“來自非洲的新聲音，用一門世界通用的語言講述非洲的經(jīng)歷”（Achebe， 1976：82） 。所以，在他看來，非洲作家的責任不是放棄這門語言，而是主動創(chuàng)造出既符合通用規(guī)則又能承載他獨特經(jīng)驗的英語，在標準英語中加入非洲諺語、格言和口語文學形式來表現(xiàn)非洲意識、生活經(jīng)驗，從而把英語非洲化，成為非洲人的語言。他寫道：“英語將能夠承載我在非洲的經(jīng)歷。它仍然與其本源交融，但必須是一種新的英語，已經(jīng)變得能適應非洲的新環(huán)境”（Achebe， 1976：84）。阿契貝提出的“新英語論”不是孤立的語言理論，而是其文學觀和政治觀念的延展。對他來說，文學不是一門純藝術，而是一門“應用藝術”，作家寫作的目的不為表現(xiàn)風花雪月，而是為教育非洲人民，幫助他們擺脫殖民主義帶來的心理戕害，“幫助我的社會重拾自信，摒棄多年來的詆毀和自卑情結(jié)”（Achebe， 1976：58-59）。同時，尼日利亞等非洲國家獨立后，繼承了殖民主義的政治和文化機構(gòu)，很快進入獨裁統(tǒng)治階段。外國殖民者和非洲的代理人繼續(xù)掌握權(quán)力，維護自身的統(tǒng)治和利益，而非無心去發(fā)展國民的利益。面對新殖民主義時代的現(xiàn)實，阿契貝在《荒原蟻丘》（Anthills of the Savannah）中指出，社會是個人組成的，改變社會的捷徑是賦予人民以洞察力，“一個人能給另一個人的最好禮物是洞察力”（Achebe， 1988：96）。因此，使用共同的英語創(chuàng)造出的文學，能夠啟迪民眾的心智，使民眾獲得真相，能夠建立共同的文化認同，反對獨裁，推動社會的進步。因此，阿契貝在語言之爭中明確站在英語這一邊，但他的語言觀是其非洲文學觀和政治觀的一部分。他試圖通過文學進行思想改造進而推動社會進步的主張，展現(xiàn)了他漸進的、改良主義的愿景。

4.恩古吉：廢除英語系與面向大眾的文學

阿契貝的英語主義觀念有助于塑造尼日利亞人的文化認同，但受過英語教育的讀者畢竟是極少數(shù)，他的主張難以達到預期的社會改良效果?？夏醽喌亩鞴偶ね摺ぬ岚哺缭缙谧裱⑵踟惖男掠⒄Z傳統(tǒng)，但是很快看到這一精英主義方案解決不了肯尼亞的問題，從而與阿契貝分道揚鑣，轉(zhuǎn)而主張廢除英語系和使用非洲語言從事寫作。事實上，恩古吉直到1977年轉(zhuǎn)向使用基庫尤語寫作，并發(fā)展出一套完整的語言理論。他的語言論不僅是政治觀念轉(zhuǎn)變的結(jié)果，更是對肯尼亞社會現(xiàn)實和歷史發(fā)展的反應。

20世紀70年代之前，恩古吉認為英語是非洲文學表達的天然媒介，這是一個無須討論的問題。此時，他接受了馬凱雷雷大學良好的英語專業(yè)教育，出版了《孩子，別哭》（Weep Not， Child）和《大河兩岸》（The River Between）兩部小說，成為非洲主要的英語作家之一。他最初不關心文學創(chuàng)作的媒介問題，甚至《變遷》雜志主編在發(fā)表那篇飽受爭議的《非洲文學的死胡同》之前請教他的意見，他覺得“無法回應”（Owusu，1986：1734）。20世紀60年代初，他開始文學生涯時一直使用標準英語，肯尼亞批評家吉坎迪（Simon Gikandi）認為有兩個原因，“首先，他青年時期認為用英語寫作比用非洲語言更有優(yōu)勢，因為歐洲語言的詞匯量更大。其次，他相信，非洲文學的身份和功能有賴于利用殖民語言來再現(xiàn)非洲的經(jīng)歷，這是理解他早期小說語言的關鍵”（1992：132）。也就是說，阿契貝開創(chuàng)的新英語文學和非洲美學傳統(tǒng)對他影響至深，他去參加馬凱雷雷會議的原因是“肯定有可能見到欽努阿·阿契貝。我?guī)е环菸赐旮宓男≌f《孩子，別哭》的粗略打字稿，想請他讀一下”（Ngugi， 1981：5）。例如，《孩子，別哭》采用了歐洲小說的形式，但主題是非洲與英國殖民主義的相遇、非洲社會形態(tài)和價值觀念在這個過程中的瓦解和重構(gòu)。小說對肯尼亞景物、歷史的描寫都是現(xiàn)實主義的，對非洲諺語、格言、神話、傳說的借鑒也使得小說變得更加非洲化。從恩古吉的早期英語寫作和非洲美學來看，他對喬莫·肯雅塔（Jomo Kenyatta）等肯尼亞領導人反抗英國殖民統(tǒng)治并建立新國家的路線，是肯定和支持的。他早期對非洲文學的功能與社會的想象，與阿契貝的改良主義主張具有明顯的一致性。

然而，恩古吉很快發(fā)現(xiàn)阿契貝式非洲美學對建設理想的國家作用有限，使用非洲化英語進行文學創(chuàng)作無力應對新的危機和現(xiàn)實，因而主張轉(zhuǎn)向非洲語言和文化，面向工農(nóng)群眾，建立更牢固的非洲文化認同。一方面，這是因為他1964年到英國利茲大學攻讀碩士期間，大量閱讀法農(nóng)的著作，深信非洲問題的根源在于西方帝國主義和資本主義的控制和剝削，只有發(fā)動普通大眾起義，廢除肯尼亞的新殖民主義政治、經(jīng)濟和文化體制，走社會主義道路，才能獲得真正的獨立和發(fā)展。經(jīng)歷了這樣的思想轉(zhuǎn)變，他回到肯尼亞在內(nèi)羅畢大學任教，主張廢除英語系，引起了廣泛的關注。他認為，非洲大學文學系以教授英語文學為要務，但英語文學經(jīng)典是英國文化傳統(tǒng)的產(chǎn)物，無法塑造非洲人的主體意識，因此，他建議廢除英語系和建立非洲語言文學系，“把肯尼亞、東非、非洲放在中心位置。所有其他的事情都要考慮到它們與我們處境的關系，以及它們對理解我們自己的貢獻……任何文學系的主要職責都是闡明鼓舞一個民族的精神，展示它如何迎接新的挑戰(zhàn)，研究如何促進和參與未來的發(fā)展”（Ngugi， 1972：146）。對恩古吉來說，轉(zhuǎn)向非洲語言和文學不僅是一個教育問題，而且是他積極參與社會改造計劃的一部分。

另一方面，恩古吉轉(zhuǎn)向非洲語言寫作，更多是對肯尼亞獨立后社會現(xiàn)實的失望和反應。他在《思想的去殖民化》（Decolonising the Mind， 1981）一書中，回應了瓦里的觀點，并系統(tǒng)闡述了自己的文學語言理論。他認為，馬凱雷雷會議之后的二十年間，非洲人使用歐洲語言創(chuàng)作小說、詩歌、戲劇，開創(chuàng)了新的文學傳統(tǒng)，這種新非洲文學產(chǎn)生于殖民地的精英中學和大學，是一種小資產(chǎn)階級文學。這種文學的優(yōu)勢是向世界講述非洲故事和重塑非洲人的形象和尊嚴，闡釋非洲文化的多樣性；但它的劣勢是使用英語等歐洲語言，為這些語言賦予一些非洲風格。歐洲語言承載的是歐洲的感受、思維和價值觀念，使用這些語言寫作必然導致與殖民者的文化認同，無法真正擺脫殖民思想的束縛，“非洲政治經(jīng)濟朝著反動的方向轉(zhuǎn)型”（Ngugi， 1981：25），無法與新殖民現(xiàn)狀進行革命性的決裂。所以，他把瓦里的非洲語言論向前推進了一步，把語言與階級聯(lián)系起來，提出“非洲文學只能用非洲語言寫出，也即非洲農(nóng)民與工人階級的語言”（Ngugi， 1981：27）。使用非洲語言才能創(chuàng)作出肯尼亞反帝斗爭的文學，把工農(nóng)階級團結(jié)起來，擺脫帝國主義和新殖民主義對非洲財富和權(quán)力的控制，建立更高級的社會主義制度。

吉坎迪指出，恩古吉放棄英語、轉(zhuǎn)向使用基庫尤語寫作的主張以及充滿文化民族主義色彩的語言觀表面上是唯物主義的，但實際上秉持唯心主義和本質(zhì)主義立場，在邏輯上自相矛盾、站不住腳（Gikandi， 1992：135-136）。然而，恩古吉的語言觀或許邏輯上并不嚴密，但其根源卻是為應對肯尼亞的現(xiàn)實政治危機。20世紀50年代以來，工會在反抗英國人的茅茅運動（Mau Mau Rebellion）中扮演了重要角色，工人運動在肯尼亞社會展現(xiàn)出巨大能量并獲得廣泛支持。1963年，肯尼亞獨立后，人口迅速增長，農(nóng)村地區(qū)的土地匱乏和迅速發(fā)展的城鎮(zhèn)化催生了大量的無產(chǎn)階級。但肯尼亞第一任總理喬莫·肯雅塔掌握肯尼亞的政權(quán)，強調(diào)族群而非整個民族的團結(jié)，希望推行以私人而非國家主導的發(fā)展政策，不顧人民重新分配土地的呼聲，力主保護英國白人的土地和投資，由此與無產(chǎn)階級的矛盾日益加深。因此，恩古吉更在意的是肯尼亞突出的階級問題。他在小說《血色花瓣》（Petals of Blood， 1977）中指出，肯尼亞領導層“把土地拱手讓給外國人，這些人吸食著百姓的血汗，宣揚著黑人團結(jié)和民族主義的偽善理念，而瘦骨嶙峋的窮人則孤獨地走向墳墓”（Ngugi， 2002：409）。同年，他使用基庫尤語創(chuàng)作了戲劇《我想結(jié)婚就結(jié)婚》（I Will Mary When I Want），在內(nèi)羅畢近郊的卡里米蘇社區(qū)上演。該劇關注工人和農(nóng)民的生存境遇，尖銳批評了統(tǒng)治階級的腐敗、貪婪和傲慢，一上演就引起強烈反響。當局意識到卡米里蘇戲劇小組可能通過文化活動來動員心懷不滿的民眾，就采取措施對其進行了取締，并于12月31日逮捕了恩古吉，把他關押了一年。由此可見，恩古吉的語言論雖然有瑕疵，但它具有真正的政治和實踐效果，是他解決肯尼亞現(xiàn)實危機和想象未來的策略。

5.結(jié)語

由馬凱雷雷會議引發(fā)、延續(xù)幾十年的語言論爭，表面上看只是選擇歐洲語言還是非洲語言作為文學媒介的問題，但這背后是獨立后非洲作家和知識分子對非洲文學的定義、非洲美學的內(nèi)涵和非洲文學功用的深刻分歧。阿契貝和恩古吉的語言理論不僅體現(xiàn)了上述觀念的沖突，更是表達了應對各自國家危機、想象國家未來的不同政治主張。阿契貝贊同英語的立場，表明他主張通過對英語進行本土化改造，來表征非洲人的生活經(jīng)驗、審美感受、信仰觀念和價值體系，為尼日利亞人建立起共同的文學傳統(tǒng)和文化認同，從而促進國家的團結(jié)和發(fā)展。恩古吉反對使用英語，說明他對阿契貝精英主義的文化救國和新民論不報希望，主張使用非洲語言創(chuàng)作屬于人民的文學，來動員工農(nóng)大眾發(fā)動革命，推翻新殖民主義的政治經(jīng)濟權(quán)力結(jié)構(gòu)，使非洲人獲得政治和思想上的真正解放。非洲文學語言的論爭其實是非洲國家尋求解放和發(fā)展道路之爭的縮影，誰對誰錯、孰優(yōu)孰劣都需要由歷史來驗證。

參考文獻

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（責任編輯：王卓）