摘要：儒學視域下跨文化傳播學的自主知識體系建構既是中國新聞傳播學自主知識體系建構的可行路徑，也是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展的題中之義。作為一個系統(tǒng)工程，跨文化傳播學的話語重構與儒學的自我更新是其雙重前設。方法重構意義上的“跨文化傳播學本土范式轉向”是該工程的出發(fā)點，并為之提供方法合理性論證。知識結構意義上的“儒家跨文化傳播經驗與理念”為該工程的立足點。不同時代的儒學對文化主體性的一致強調，以及共同表現出的倫理學傾向，拓展出了倫理建構意義上的“儒家跨文化傳播元倫理鉤玄”這一該工程的落腳點。新方法論、新知識論、新倫理學三者同條共貫，使該工程真正成為一種現代性訴求的民族性表達。

關鍵詞：儒學 跨文化傳播學 方法論 知識論 倫理學

一、引言

由于既有的跨文化傳播學自來源而言是一種西方舶來品，因此國內乃至任何非西方的該學科的自主知識體系建構本質上都是一種重構，其最終目的在于“現代性訴求的民族性表達”①（the national expression of the modernistic pursuit）。然而，“重構”并非知識在新規(guī)則下的“重排”，也不等同于外語在新要求下的“重譯”。以“傳播存在論”②（Being Theory of Communication）的視域觀之，作為存在的“重構”應能源源不斷地給出跨文化傳播學在現代性、民族性及其他各個學術與實踐維度上的意義更新，從而形成并非語言（language）或語言學層面上的嶄新話語（discourse）。有鑒于此，中國跨文化傳播學的自主學科體系應具現為一項涵攝形上與形下論域的系統(tǒng)性工程，要在方法論、知識論乃至倫理學等諸多面向上提供新范式、新架構、新方法、新觀念和新理論。但令人遺憾的是，當前國內傳播學界大多尚未將眼光投射到本土化的思想文化資源上，而那些試圖重拾本土理論武器的傳播研究又多未能將“重構”“自主”與“話語”等學術要素渾然融貫。這樣一來，能夠規(guī)避上述誤區(qū)的、以儒學觀照跨文化傳播學的學術路徑就被提上了議事日程。

儒學是中國文化的主流正脈，數千年的文化累積使之在學術指引性與規(guī)定性上具備成為跨文化傳播學新范式（paradigm）或新基質（matrix）的潛質，在參照性與實施性上也蘊藏著豐富的本土化傳播思想資源與實踐經驗。然而，以儒學作為觀照跨文化傳播學自主知識體系建構的思想視域應始終注意儒學“唯變所適”的研究前設。詳言之，儒學在不同的時代具備各異的特征，前現代的儒學乃至當前儒家學術圈內不乏原教旨主義、封建主義、專制主義、蒙昧主義、民粹主義、總體主義、威權主義、極端民族主義等違背現代生活方式與傳播情境的逆流與危險思潮，我們絕不能以之作為跨文化傳播學自主知識體系建構的現成抓手，而應首先考慮儒學的自我更新與自我完善，以使之適應現代的生活方式與當下的傳播情境。從駁雜的儒家思想文化資源中去蕪存菁，披揀出能夠為全球文明共同接受的現代價值，這也正是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展的應有之義。事實上，儒學與跨文化傳播學的結合研究本就蘊含著儒學借現代社會科學寶地以實現自身鳳凰涅槃的意味，二者之間的助益是共同互相的。

在上述“跨文化傳播學的話語重構”與“儒學的自我更新”雙重前設的要求下，儒學視域下跨文化傳播學的自主知識體系建構作為順應當前思想學術大勢的系統(tǒng)工程，大致可從“方法重構”“歷史結構”“倫理建構”三個面向展開。其中，方法論意義上的“跨文化傳播學本土范式轉向”是該工程的出發(fā)點，知識論意義上的“儒家跨文化傳播經驗與理念”為該工程的立足點，倫理學意義上的“儒家跨文化傳播元倫理鉤玄”系該工程的落腳點。

二、方法重構：跨文化傳播學本土范式轉向

“研究方法”與“研究范式”不同且后者為前者奠基，這一學術實情已被包括跨文化傳播學在內的傳播學界長期遺忘，重思“方法論”是疏通傳播學“源頭活水”的必要手段。從研究范式的視角觀之，意欲實現跨文化傳播學的本土化應在研究范式上完成由宏觀至具體的三重轉向。

首先，范式理論本身應從單數的“范式轉移”（paradigm shift）轉為復數的“范式平移”或“范式共存”（paradigms coexistence）。這是因為人文社會科學的范式與自然科學的范式存在著諸多不同，一方面，“傳統(tǒng)”（Tradition）在人文研究和在自然科學中的意義殊異，特定時空條件下的文化積累總會在不同程度上對當下的人文研究起到積極作用。另一方面，相對于自然科學研究的確定性，人文社會科學更注重詮釋學（Hermeneutics）意義上的視域多元性與問題開放性。因此，與自然科學意義上一元性和單向度的范式理論不同，與其說人文社科領域內的“范式”是在“轉移”（shift），倒不如說是在“平移”（coexist，亦作“共存”）。其中，作為人文社會科學的跨文化傳播學本就應是“范式共存”的典范。

其次，在“范式平移”理論內部，跨文化傳播學應從“實證范式”的一家獨大轉為“實證范式”與“人文范式”的共存互鑒。獨擅其美的“實證范式”長期以來已經造成了“科學遮蔽意義”“方法規(guī)訓創(chuàng)造”“分科阻礙交流”等跨文化傳播學的諸多弊病，適當地擴大“人文范式”在跨文化傳播學內部的影響力有利于當下整個學科的健康平衡發(fā)展。

最后，本土化的跨文化傳播學所需要的“人文范式”不僅應來源于西方傳統(tǒng)，也應來自中國尤其是儒家傳統(tǒng)，不能輕忽中國本土學術傳統(tǒng)中特有的思辨特點和整體把握的優(yōu)勢。①二者的差別不僅是不同知識傳統(tǒng)的差異，更是不同思想范疇和思維模式的輝映?？缥幕瘋鞑W在范式上的轉向不是要制造范式或文化的對立，而是為了更好地綜合科學與人文精神，融貫東方與西方文化，這也正是儒學和諧包容精神的題中應有之義。明確本土化跨文化傳播學在范式上的三重轉向為儒學視域下跨文化傳播學的自主知識體系建構這一系統(tǒng)工程提供了方法論意義上的合理性論證，在此意義上它構成了該工程的出發(fā)點。

三、知識結構：儒家跨文化傳播經驗與理念

儒學豐厚的歷史文化積淀中存在著諸多可資借鑒的實踐性跨文化傳播經驗與可被援引的指導性跨文化傳播理念，而儒學在不同時空條件內對文化主體性②（cultural subjectivity）鍥而不舍的堅守又能夠為當前中國的跨文化傳播事業(yè)提供一種精神態(tài)度上的支撐與指引。基于此，對儒學中跨文化傳播理念及經驗之知識結構的梳理便構成了儒學視域下跨文化傳播學自主知識體系建構的立足點和著力點。

（一）儒家跨文化傳播經驗

儒家跨文化傳播歷史經驗的沿革與中國社會的歷史時代及其學術形態(tài)有著略如表1的密切關聯。王權時代是古學或者王官學的時代，華夏或古中國內部并沒有足夠顯著的“他者”（Others）特征以區(qū)別包括儒學在內的不同思想文化，因此是一個“前儒學時代”。又由于文化的差異性是跨文化傳播的前提，而王權時代“學在王官”的思想文化統(tǒng)一性不足以滿足這樣的前提，因此王權時代又可被稱作“前跨文化傳播時代”。第一次社會大轉型后，隨著統(tǒng)一的、王官學的下移與分裂，儒學在完成了學術共同體內部的自我認同后，又參與到了以“百家爭鳴”為代表的跨文化傳播活動中，積極爭取思想文化的話語權。在皇權時代，伴隨著帝國勢力的擴張，被逐步確立為官方意識形態(tài)的儒學亦隨之廣為傳播，發(fā)揮了凝聚和吸引不同種族及其文化的作用。但在這個過程中，儒學的主流地位實際上不斷經受佛道兩家尤其是佛學的沖擊，而“援佛入儒”則見證了儒學與其他種族文化之間的傳播和交融。在第二次社會大轉型時代，隨著歐風美雨襲來，“西學東漸”成為民族國家間跨文化傳播的主流，儒學在與西學的碰撞中不斷自新，成為了鑒別中華民族文化身份的重要標識。這一過程在當下仍舊延續(xù)，但隨著中國國力與文化影響力的提升，“中學西傳”亦漸具規(guī)模，平等雙向的跨文化傳播圖景正徐徐展開。在未來的民權時代里，天下大同的人類命運共同體與人類文明新形態(tài)可能在和諧的對話語境中成為現實。

從儒學的跨文化傳播之歷史經驗中不難發(fā)現這樣幾個特點：第一，隨著歷史演進，儒學跨文化傳播的范圍不斷擴大，依次在塑造“中華→東亞→世界”文化共同體中發(fā)揮了如圖1的重要作用。積極投身跨文化傳播的儒學能“正人心，息邪說，距诐行，放淫辭”，在前現代中國獲得了廣泛認同，促進并維持“中華文化共同體”的形成和穩(wěn)定。之后，漢唐經學、朱子理學以及陽明心學陸續(xù)從國內傳播至包括日本、韓國、越南在內的中國周邊地區(qū)，塑成了有豐富的共有文化傳統(tǒng)和共同演進邏輯的“儒家文化圈”或“東亞文化共同體”。直至如今，儒學作為重要的“秩序原理”，在上述地區(qū)的社會生活日用領域仍存在可觀的影響力。在中西跨文化傳播的渠道打通后，儒學在世界文明對話與全球倫理建設中發(fā)揮了愈發(fā)重要的作用，成為了“世界文化共同體”中的重要一員。第二，伴隨著歷史進程的演進，儒學跨文化傳播的程度或層次不斷推進，主要表現為從儒學內部不同流派間的對話到儒學與其他學派的對話再到儒學與其他文明之間的對話。不同層次的對話并非單向的取代關系，這就意味著在當前時代三個層次的對話與傳播是并存的。第三，儒學的跨文化傳播整體上凸顯了和平、開放和包容的底色，例如在魏晉玄學時代和隋唐佛學時代，儒學積極包容佛道的精神，吐故納新，但這并不意味著無原則、無條件地以“和”為貴。儒學的每次包容都遵從兩個底層邏輯：第一，儒學的包容常發(fā)生在跨文化傳播沖突或者跨文化傳播危機之后，是一種“被動式的主動包容”。這是中國文化“開而不放，傳而不播”①的基本特點決定的。第二，在每次出現跨文化傳播危機后，儒學內部總有人主動站出來旗幟鮮明地反對他們眼中的“異端邪說”，因而是一種“斗爭式的選擇包容”，這是儒學在跨文化傳播活動中確立文化主體性的重要體現。

（二）儒家跨文化傳播理念

儒學內部蘊含著指導全球跨文化傳播實踐的豐富理念。依據時代特征，儒學中的跨文化傳播理念整體上可從“傳統(tǒng)儒學”與“現代新儒學”兩個維度獲得理解?！皞鹘y(tǒng)儒學”指“王權時代”與“帝國時代”的儒學。參照上文“唯變所適”的研究前設，傳統(tǒng)儒學中的跨文化傳播理念必須經歷揚棄的過程以徹底摒除前現代的思想因素，并進一步挖掘、闡釋與建構儒學中被視作“常經”的，尤其是軸心期②（Axial Period）所形成的諸如“人文化成”“仁恕之道”“和而不同”“以德服人”“克己復禮”“禮有損益”“舊邦新命”“協(xié)和萬邦”“天下一家”“陰陽和合”“道通為一”等能夠為建構當代中國跨文化傳播學理論體系指明方向的儒學基本理念?！艾F代新儒學”（The Contemporary New Confucianism）則是指經過現代轉型的儒學。致力于此項任務的現代新儒家是與跨文化傳播息息相關的科學共同體，不僅在跨文化的大背景中誕生，同時也是跨文化傳播的思想者與踐行者③。

學界通常以“三代四群”的架構為新儒家斷代，每一代（群）新儒家跨文化傳播思想都表現出了一以貫之而又各具時代特色的思想品質。作為第一代第一群新儒家的代表，梁漱溟持“意欲文化說”與“文化三期重現說”將跨文化傳播視作世界文化“聯合組閣”背景下的“輪流坐莊”，力圖在跨文化更替與跨文化傳播之間寄托思想張力。賀麟是第一代第二群新儒家中的翹楚，他用獨到而嚴密的“文化體用論”作為文化哲學的基礎論證其“以心為體，以古今中外文化為用”的跨文化傳播原則，并借此批判“中體西用”“全盤西化”等在近代中國常見的跨文化傳播謬見，真正向往“面向人類文化本身的傳播”。唐君毅作為第二代新儒家的佼佼者，承繼了賀麟的“新心學”文化觀而發(fā)展出“心統(tǒng)文化”的文化認識論，并以“心與心的交光互映”定義跨文化傳播。唐君毅依照“心同理同”得出的文化本體論建構了各民族文化互感互通的“太和世界”，以此強調跨文化傳播的整體性；憐惜“花果飄零”的文化現實起草了“自作主宰”與“敬意同情”的文化宣言，突出跨文化傳播的主體性，但其思想在總體上失之于虛玄抽象且不自覺地趨近保守。第三代新儒家一反其前輩的保守之勢，其思想在“文明對話”時代進一步向“天下無外”轉向。其中，劉述先的“理一分殊”思想在消解當代文化全球化與在地化、一元主義與多元主義的沖突，傳統(tǒng)與現代的緊張以及中西方文化之間的隔膜方面最為有力，劉述先亦因之以成新儒家跨文化傳播思想的集大成者。

新儒家的跨文化傳播思想在歷時性維度上呈現出日益開放的趨勢，在共時性維度上則表現出“文化決定論”“心性還原論”以及“民族話語論”等整體特征。就價值而言，它是創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，充分體現文化自覺與文化自信的傳播思想成果；就缺陷來說，“內圣”難以開出新“外王”的新儒家通病給跨文化傳播帶來了“行難及知”的實踐困境?？傮w而言，無論是“傳統(tǒng)儒學”抑或是“現代新儒學”，對文化主體性的強調乃是儒學始終一貫的思想態(tài)度，這對于亟需重建文化主體性的當前中國跨文化傳播事業(yè)大有助益。

四、倫理建構：儒家跨文化傳播元倫理鉤玄

如果將古今中外一切形下學系統(tǒng)劃分為“知識論”與“倫理學”兩大基本領域的話，顯然當前從西方舶來的跨文化傳播學的學理傾向更關注前者，相較而言卻忽略了與“知識論”大廈同樣重要的“倫理學”建設。上文對儒學知識結構的分析亦能表明，無論是經驗歷史還是哲學理念，儒學為跨文化傳播學帶來的學術關照都具有明顯的倫理傾向。然而，跨文化傳播倫理是以跨文化傳播活動為中心所形成的傳播共同體中傳播關系的結構性安排，本身即帶有“制定則天下自平”的敘事體系或話語權力的色彩，這與儒學對文化主體性的強調不謀而合。因此，儒學視域下跨文化傳播學的自主知識體系建構的突破點與落腳點便水到渠成地應用于儒家跨文化傳播元倫理這一理論體系上。

（一）儒家跨文化傳播元倫理何謂

儒家跨文化傳播元倫理（Confucian Inter-cultural Communication Meta-ethics）是關于普遍的跨文化傳播倫理問題的中國理論，是根植于儒家思想體系中的跨文化傳播元倫理，關涉中國傳統(tǒng)文化尤其是儒學的諸多母題。儒家跨文化傳播元倫理可用“仁→利→義→禮→智→樂”這一儒家序列式范疇概括和說明。儒家跨文化傳播元倫理的基石是“緣義制禮”，即確立跨文化傳播倫理規(guī)范的倫理原則。儒家跨文化傳播元倫理的引線是“利”，即仁愛中的差等之愛所引出的傳播利益分配問題。同時，仁愛中的一體之仁又正是解決傳播利益沖突的保障?！熬尤视闪x”決定了兩條跨文化傳播倫理原則，即包含公正性和公平性的正當性原則與包含地宜性和時宜性的適宜性原則。此外，理智或理性在建構與遵行跨文化傳播倫理規(guī)范時亦不可或缺。最后，儒家跨文化傳播元倫理的終極目標不是“禮”而是“樂”或“禮樂”，即差異之和諧的境界，這與人類命運共同體精神同符合契。

1. 仁：本源之愛（Benevolence）

儒家跨文化傳播元倫理與其他學派的倫理學說之根本區(qū)別在于儒家以仁愛情感為所有一切的大本大源。“所有不同的社會成員通過愛和感情的紐帶連結在一起，被帶到一個相互的公共中心”①，本源之愛賦予了跨文化傳播及其諸要素的存在可能與根本動力，一切跨文化傳播倫理問題的源頭和答案都必須向仁愛情感追溯。儒家跨文化傳播元倫理的仁愛觀念為倫理的積極與消極雙面向負責：一方面人們要承認跨文化傳播中“差等之愛”的實情?！叭收咦詯邸辈拍芡萍杭叭?，“差等之愛”開啟了“己”或自我這一跨文化傳播的起點，而一切跨文化傳播的利益沖突也都發(fā)生在“身—家—國—天下”這一由近及遠的差等序列中。另一方面則是跨文化傳播要超越“差等之愛”而走向“一體之仁”。“差等之愛”引發(fā)了跨文化傳播中的利益沖突，這才需要制定跨文化傳播倫理規(guī)范以合理地安頓各文化主體的利益，為此就必須提出基于“一體之仁”的跨文化傳播倫理原則。析言之，倫理原則（義）是由仁愛情感（仁）導出的，也唯有遵照這樣的原則建立起來的倫理規(guī)范（禮）才是合理的，這就支撐起儒家跨文化傳播元倫理“仁→義→禮”這一最為基礎的思想結構。

2. 利：利益分配（Interest）

跨文化傳播活動中各主體間所“爭”“訟”的利益不僅是“傳播傳遞觀”意義上的物質性利益（benefit），更泛指“傳播儀式觀”意義上作為人們情感欲望所傾瀉對象的更廣義的利益（interest）。儒學希望人們“見利思義”并設計出一整套“禮”，即倫理規(guī)范，來平衡和協(xié)調主體間的利益關系。跨文化傳播之所以需要元倫理以及各個側面、各個層級的倫理規(guī)范，就是因為傳播乃至嘗試傳播的活動中，各文化主體間總如影隨形地存在著諸多利益分配及沖突問題需要加以安頓和解決?？缥幕瘋鞑サ睦鎲栴}依主體而言可分為“群體公利”與“個體私利”。就公利而言，儒家素有“修己以安人”“修己以安百姓”“博施于民而能濟眾”“公天下之善而不為私也”的關懷公利的傳統(tǒng)，這在眼下中國處理跨文化傳播尤其是國際傳播利益問題的態(tài)度與傾向上有明顯繼承和投射而構成一種顯著優(yōu)勢。但民族國家（nation-state）時代的跨文化傳播不是沒有私利的“天下為公”，因此私利領域同樣亟需“禮義以為紀”，這就要求儒家跨文化傳播元倫理應能“公私兼顧”。

3. 義：倫理原則（Justice）

“義”指選擇、建構與判定跨文化傳播倫理規(guī)范時所援引的若干倫理原則，這是儒家跨文化傳播元倫理的核心。如果說本源情感和倫理規(guī)范分別是儒家跨文化傳播元倫理的出發(fā)點和落腳點，那么“義”就是容貫“仁”與“禮”的接榫點。按照儒學“居仁由義”與“緣義制禮”的內在學理，跨文化傳播倫理原則應奠基于仁愛情感，倫理原則也應為具體的跨文化傳播倫理規(guī)范確立標準?！熬尤视闪x”決定了跨文化傳播元倫理有兩條基本的倫理原則：一是正當性原則（principle of properness）。因為人為建構的跨文化傳播倫理規(guī)范應出于“博愛之謂仁”的動機，是超越差等之愛而追求一體之仁的結果，所以跨文化傳播倫理規(guī)范本身必須正當。正當性原則又可從公正性和公平性兩個維度上獲得理解。一方面，跨文化傳播倫理規(guī)范必須保持公正以保障對跨文化傳播活動中群體公利的尊重；另一方面，唯有公平的跨文化傳播倫理規(guī)范才能安頓和協(xié)調跨文化傳播活動中的他者私利。二是適宜性原則（principle of fitness）?？缥幕瘋鞑惱硪?guī)范要遵循仁愛情感顯現樣式的不同時空條件，充分考慮其在各異傳播情境中的具體效果。但適宜性并非指具體的傳播行為是否符合既有的跨文化傳播倫理規(guī)范，而是說跨文化傳播倫理規(guī)范本身是否適應當下的傳播情境。由于跨文化傳播倫理規(guī)范應因地、因時而變，因此適宜性又可細分為地宜性和時宜性。一方面，建構跨文化傳播倫理規(guī)范必須因地制宜。此處“地”并非單指某地域的物質地理環(huán)境，尤指其精神文化特征。另一方面，建構跨文化傳播倫理規(guī)范必須“與時俱進”。跨文化傳播倫理規(guī)范應能呼應具體的時代或時期的需要。

4. 禮：傳播規(guī)范（Rites）

“禮”是儒家跨文化傳播元倫理的具體觀照，它指跨文化傳播群體關系的倫理秩序及其規(guī)范制度，包括剛性的傳播制度和柔性的傳播規(guī)范?！岸Y”的設立是為了解決“利”，即跨文化傳播的利益分配及沖突問題?！岸Y”的建構要遵循“義”，即指導性的跨文化傳播倫理原則?！傲x→禮”結構是儒家跨文化傳播元倫理的核心結構，單數的“義”的絕對性、超越性、普遍性與規(guī)律性寓于復數的“禮”的相對性、特殊性、具體性和多樣性之中?！岸Y”在跨文化傳播元倫理體系中具有兩個相輔相成的面向：一是遵循性的“克己復禮”，所謂“不知禮，無以立也”“不以規(guī)矩，不能成方圓”可被理解為任何文化主體都無法置身倫理規(guī)范之外，在這一點上無論中西概莫能外，這就盡可能減少了部分跨文化傳播主體因玩弄倫理規(guī)范“雙重標準”（即倫理標準為他者設立，自身不遵守倫理標準或為自身專門設立特殊標準的伎倆）而引發(fā)的傳播利益沖突與倫理問題。某文化主體的跨文化傳播行為應當遵守某種既定的跨文化傳播倫理規(guī)范，這偏向于行為倫理。二是變革性的“禮有損益”，即跨文化傳播倫理規(guī)范總是可以并且應該循“義”流變甚至重建，這就到達了原則倫理的高度?！傲x者宜也”便已決定了沒有永恒不變的“禮”，西方的跨文化傳播倫理規(guī)范不是，儒家的跨文化傳播倫理規(guī)范也不是?？思簭投Y與禮有損益，雖同為“禮”之面向，但在倫理實踐中后者應先行于前者，遵守跨文化傳播倫理規(guī)范的前提在于倫理規(guī)范本身是正義的。

5. 智：理性思慮（Rationality）

“智”乃知識論層級上用以辨明倫理規(guī)范利害關系進而選擇、制定和運作倫理規(guī)范的理智或工具理性（instrumental rationality）。由于在儒家跨文化傳播元倫理中解決“愛而利之”問題依靠的是超越差等之愛的一體之仁，因此理性或理智不是用來制約情感的，而是涵攝于仁愛之中的。唯有如此才能保證“智”與其他同為本源之愛所給出的各倫理環(huán)節(jié)同條共貫，同時也能防止跨文化傳播倫理因工具理性的過度膨脹而“異化”（alienation）為人皆鄙夷的惡法、末俗、陋規(guī)乃至暴政?！爸恰痹诳缥幕瘋鞑ピ獋惱碇邪缪萘酥匾巧渥饔没倔w現在“知義”和“知禮”兩個環(huán)節(jié)上，并主要指向跨文化傳播中的主體性因素。在原則倫理的層面上，由于“義”本身具有“空”或形式化的特點，故需借助主體之“智”來充實。這要求人能分清跨文化傳播活動中的大是大非，依據普遍的跨文化傳播倫理原則設計、經權（經即常道，權即變通）、調整和驗證具體的跨文化傳播倫理規(guī)范。在行為倫理的層面上“徒法不能以自行”，而“智”要求每一個傳播參與者都能依照“禮”或跨文化傳播倫理規(guī)范對不同文化做出合理認識，并對傳播活動做出適當調整。

6. 樂：和諧境界（Harmony）

“樂”并非狹義的音樂，實乃廣義的和合，是對“一體之仁”的回歸。倫理規(guī)范是傳播和諧的必要不充分條件，提出跨文化傳播元倫理固然是為了建構跨文化傳播倫理規(guī)范以協(xié)調和安頓跨文化傳播利益，但若各文化主體不能“中心悅而誠服”“從心所欲不踰矩”，不能超越哈貝馬斯所謂的“規(guī)范性行動”獲得“交往理性（Communicative rationality）”，不能在“立于禮”的基礎上“成于樂”而走向傳播和諧，就終是盡善而非盡美。儒家文化是一種訴諸于“禮別異”“樂合同”的“禮樂文化”，強調共在存在論①（ontology of coexistence）意義上的“差異之和諧”。一方面，差異是和諧的前設，跨文化傳播的和諧境界不是消解抹殺各文化主體差異性的同質化，而是強調“和而不同”，即傳播雙方或多方在保證文化多樣性的基礎上超越各自的舊主體性而獲得各自新的主體性與新的主體間性。另一方面，和諧是差異的歸宿?！皹贰币蟾魑幕黧w的差異應升華為彼此的存在條件和資源機會，形成你中有我、我中有你的跨文化傳播關系，在共在存在中獲得共同互相的“孔子改善”①（Confucian improvement）而超越文明沖突，使每種文化的最佳特質演變成為傳播共同體的普遍性格。最后，“樂”絕非指與流俗合污的“鄉(xiāng)原”，傳播和諧境界應能保障跨文化傳播改變傳播共同體內彼此固有的文化主體性，并使文化在傳播中永續(xù)涌流出新的意義，而不是在貌合神離的氛圍中不斷強化各自舊的文化主體性，進而致使文化的流衍趨于停滯。儒家跨文化傳播元倫理應融于世界和平發(fā)展與文明互鑒的歷史潮流中，將“忠恕之道”“與人為善”“天下一家”“并育并行”的儒家和合品格注入跨文化傳播活動中，以此在倫理規(guī)范制度的基礎上進一步促進不同文化主體以人類共同文明為念，超越一己之私的局限而展開有效互惠的文化交往，這與人類命運共同體精神和人類文明新形態(tài)前景同符合契。

（二）儒家跨文化傳播元倫理何為

儒家跨文化傳播元倫理是當前跨文化傳播倫理面臨的嚴峻現實和改革需求所催生的產物。首先，全球化背景下的跨文化傳播面臨倫理失范的困境。在狹隘的霸權主義、民族主義、單邊主義和保護主義逆風肆起之際，部分西方國家借傳播“倫理”或“規(guī)范”之名，行“踐倫”和“失范”的傳播之實，“名實淆亂”的跨文化傳播倫理現狀愈演愈烈并亟待改變。其次，新技術背景與新媒體環(huán)境使跨文化傳播的速度更加迅速，范圍更加廣泛、交互性更加強烈，這使跨文化傳播倫理“變”的特質愈發(fā)凸顯，倫理規(guī)范往往在“缺席”和“遲到”間負重緩行。如何在條分縷析式的倫理規(guī)范的重重迷霧后把握住提綱挈領式的元倫理之舵，這一問題已成跨文化傳播倫理建設的當務之急。最后，對國人而言，建構儒家跨文化傳播元倫理不是在細枝末節(jié)上同西方展開百無聊賴的意識形態(tài)競爭，而是在結構性問題上進行直搗黃龍式的話語權爭奪?；跂|方價值觀的儒家倫理是一種具備開放性、公共性、系統(tǒng)性和普遍性的倫理資源，在適應多元文化共存與傳播上具備獨特優(yōu)勢。其不僅可為“全球倫理”的基本觀念提出一種儒學的辯護，同時也對學理缺陷提出的一種儒學批評②。因此重新發(fā)掘并系統(tǒng)闡釋包括跨文化傳播倫理在內的中國倫理思想資源，旗幟鮮明地重提并重建儒家跨文化傳播元倫理是中國傳播學者與儒者共通的歷史使命與挑戰(zhàn)。

就跨文化傳播的學術研究而言，學界對跨文化傳播元倫理的既有討論存在諸多積弊。其要害在于既有的跨文化傳播倫理研究未能厘清倫理學的各種層次與環(huán)節(jié)，經常將“倫理原則（義）”“傳播規(guī)范（禮）”“傳播行為（行）”三者雜糅成一團討論，致使許多最基本的理論問題仍處于晦暗之中。儒家跨文化傳播元倫理則動中窾要地指出跨文化傳播元倫理的樞機在于“元”，即“以一說明多”的判斷傳播制度規(guī)范好壞與建構傳播制度規(guī)范體系的奠基性原則。儒家跨文化傳播元倫理是為“行為倫理”提供奠基性依據的“原則倫理”，它在追溯普遍的跨文化傳播倫理原則的同時追問整個跨文化傳播領域內一切規(guī)范及其制度何以可能。因此，它明確區(qū)分“義禮之辨”，始終強調“義質禮行”。“義”既不是“禮”之共性的簡單抽象，也不是“禮”之特性的單獨升格。“義”是“禮”的“規(guī)約原則”（constitutive principle）而非“構成原則”（regulative principle），只具備功能統(tǒng)一性而非實質統(tǒng)一性。③在此意義上，“月映萬川”“理一分殊”乃“義→禮”關系最為形象的儒家化表達。④總之，在儒家跨文化傳播元倫理體系內，就深度而言，元倫理并不在法律和規(guī)則之外，而是一切傳播規(guī)范的基石。就范圍而言，跨文化傳播元倫理不是某一具體的“傳媒職業(yè)倫理”，而是涉及整個傳播公共領域的“公民傳播倫理”。就地域而言，全球倫理只有在原則倫理的層面上方得成立，跨文化傳播元倫理應當是全球性的，全球倫理應當是單數的，為所有文化主體遵守卻不被任一文化主體獨占。

就跨文化傳播的價值立場而言，由于規(guī)則支配者和既得利益者缺少反思現狀的意愿與動力，西方對跨文化傳播元倫理的系統(tǒng)討論乏善可陳。但基于強大的文化軟實力與現代性先發(fā)優(yōu)勢，西方元倫理卻早已在跨文化傳播實踐中隱而不顯地發(fā)揮著主導作用。在后殖民語境中，作為被支配對象的現代性后發(fā)群體意識不到上述現狀比現狀本身更加可怕，意識到這種現狀卻沒有改變現狀的思想工具則實屬可悲。儒家跨文化傳播元倫理的重要使命正在于喚醒國人乃至廣大發(fā)展中國家本身擁有，并應按照我們文化發(fā)展歷史中形塑的元倫理重構跨文化傳播秩序的意識。對儒家跨文化傳播元倫理的重新發(fā)掘、研究、闡釋及應用意味著對目前相關領域“西強中弱”觀念格局的校正，這是釜底抽薪式的跨文化傳播話語權競爭。在文明交流互鑒的視域下，這種話語權的君子之爭絕不僅是民族或國家之間的軟實力博弈，也是整個人類傳播領域中正義力量與非正義力量在思想上的交鋒，更是人類命運共同體精神與零和博弈的叢林法則精神的角力。

總而言之，與討論跨文化傳播各個側面和層級具體倫理規(guī)范的行為倫理不同，跨文化傳播元倫理是為之奠基的原則倫理。在知識論意義上，儒家跨文化傳播元倫理既是對儒學的現代性新詮，也是一種當下正重建著的傳統(tǒng)，是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化借助傳播學的有機土壤實現創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展。在方法論意義上，與跨文化傳播領域內占主流的經驗主義自（形）下而（形）上現象歸納的實證方法不同，儒家跨文化傳播元倫理的提出與論證主要采取先驗主義自（形）上而（形）下的觀念下落的哲學方法，這有利于勘正主流跨文化傳播學研究方法的偏頗。在價值論意義上，儒家跨文化傳播元倫理固然源自儒家傳統(tǒng)，但更是對世界性普適而健全的跨文化傳播元倫理的求索，這無疑與以真正的中國特色哲學與社會科學話語言說世界普遍傳播問題的建構中國新聞傳播學自主知識體系的宗旨同調。

基金項目：2022年度山東省社科規(guī)劃項目“全球視野下儒家文化的現代轉化與跨文化傳播學的本土化建構”（22CXWJ05）

作者：

李承志，山東大學儒學高等研究院中國哲學博士研究生，研究方向：跨文化傳播學、儒家哲學

（責任編輯：彭傲）

Abstract： The construction of independent knowledge system of Inter-cultural Communication from the perspective of Confucianism is not only a feasible path for the construction of independent knowledge system of Journalism and Communication in China， but also the meaning of the creative transformation and innovative development of fine traditional Chinese culture. As a systematic project， the discourse reconstruction of Inter-cultural Communication and the self-renewal of Confucianism are the dual prerequisites for it. “Inter-cultural Communication indigenous paradigm shift” in the sense of methodology reconstruction is the starting point of this project， providing a methodological rational argument for it. “The experience and ideas of Confucian Inter-cultural Communication” in the sense of epistemology structure are the standpoints of this project. The consistent emphasis on cultural subjectivity and the common ethical tendencies exhibited by Confucianism in different eras develop the finishing point of this project， which is “the quintessence of Confucian Inter-cultural Communication Meta-ethics” in the sense of ethical design. The integration of new methodology， new epistemology， and new ethics makes this project truly the national expression of the modernistic pursuit.

Key Words： Confucianism， Inter-cultural Communication， Methodology， Epistemology， Ethics