[內(nèi)容提要] 盡管在馬克思恩格斯所處的時代，社會達爾文主義還處在萌芽階段，但馬克思恩格斯以深邃的理論敏銳力洞察到社會達爾文主義對未來社會的影響，進而對此展開了深刻批判。社會達爾文主義用“動物尺度”強制和詮釋人類社會，用動物世界的“生存斗爭”主張強權(quán)、美化戰(zhàn)爭、貶黜平等，用虛假的“意識形態(tài)”為種族主義、法西斯主義尋求“生物學”解釋，為霸權(quán)主義、強權(quán)政治確立“合法性”理據(jù)。重溫馬克思恩格斯對社會達爾文主義的批判，對克服和消解全球性治理危機、維護和實現(xiàn)全人類共同價值、促進和構(gòu)建人類命運共同體具有重要的時代價值。

[關(guān)鍵詞] 社會達爾文主義；動物尺度；生存斗爭；人類命運共同體

[作者簡介] 張首先，法學博士，成都醫(yī)學院馬克思主義學院教授。

* 本文系2 0 1 6年度國家社會科學基金項目“生態(tài)文明建設(shè)與國家政治安全、政治認同研究”（項目批準號： 1 6 X K S 0 1 2）的階段性成果。

社會達爾文主義始于1 9世紀后半葉，延續(xù)至今，即把達爾文的“生物進化論”應(yīng)用到“人類社會”，并用“物競天擇”“適者生存”等嚴酷的生存斗爭法則去比對和解釋人類社會的歷史進程。恩格斯在《自然辯證法》中指出：“把動物的生活規(guī)律直接搬到人類社會中來是不行的?！盵 1] 9 8 7深入理解和挖掘馬克思恩格斯對社會達爾文主義的批判，對克服和消解當今人類面臨的生存危機和揮之不去的存在性焦慮具有重要的理論價值和現(xiàn)實意義。

一、馬克思恩格斯對社會達爾文主義“動物尺度”的批判

1 7—1 8世紀，哥白尼、開普勒、伽利略、牛頓等科學家為機械世界觀提供了科學論證； 1 9世紀，“星云假說”“尿素合成”“地質(zhì)漸變論”“細胞學說”“生物進化論”等科學理論打開了以經(jīng)典力學為基礎(chǔ)的“機械世界觀”的缺口，從而為辯證唯物主義奠定了科學基石。正如羅素所說， 1 7世紀是伽利略和牛頓的世紀， 1 9世紀是達爾文的世紀。[ 2]達爾文的“生物進化論”在科學界和思想界產(chǎn)生了深遠影響，“達爾文主義”迅速從自然領(lǐng)域滲透到社會歷史領(lǐng)域，形形色色的社會達爾文主義思潮開始登上歷史舞臺。其深層根源是用生物進化中的“動物尺度”遮蔽或扭曲社會歷史領(lǐng)域中的“人的尺度”，進而破壞人與自然、人與人、人與社會的共榮共生的存在狀態(tài)。所謂“動物尺度”就是動物只按照自身的尺度和需要來生成動物世界，正如馬克思恩格斯所說，動物的活動直接受到“肉體需要的支配”，“動物和自己的生命活動是直接同一的”[ 3] 5 6，而人對世界的改造不僅是按照自身的尺度，而且是按照任何一個種的尺度來改造世界，人的實踐活動是“把類看作自己的本質(zhì)”[ 3] 5 6。那么，社會達爾文主義如何以“動物尺度”遮蔽或扭曲“人的尺度”的呢？

第一，片面夸大動物意志，以動物意志遮蔽人的意志。人當然是動物，但人的意志不同于動物意志。意志是有預(yù)定目的，且是以一定毅力實現(xiàn)目的的一種心理活動過程。動物意志主要體現(xiàn)在性與繁殖以及食物的競爭中，動物意志是一種“求生”意志，總的來講是“本能”意志；人的意志不僅是一種“求生”意志，更是一種追求“真善美”的意志。動物意志通過動物機能表現(xiàn)出來，吃、喝、生殖等是動物存在的根據(jù)和表現(xiàn)；人的意志通過人的有意識的實踐活動表現(xiàn)出來，吃、喝、生殖“固然也是真正的人的機能”[ 3] 5 4，但并不是“最后的和唯一的終極目的”[ 3] 5 4。動物是一種自然的存在物，依靠自然法則生存，動物意志體現(xiàn)在依賴自然、適應(yīng)自然而非改造自然的本能活動之中；人既是一種自然存在物又是自由存在物，既體現(xiàn)在自然法則之中又體現(xiàn)在自由意志之中，而自由意志要受自然法則和社會法則的雙重規(guī)制。因此，人的生存既遵循自然法則又遵循社會法則，人的意志既體現(xiàn)在依賴自然、適應(yīng)自然又體現(xiàn)在“按照美的規(guī)律”改造自然的“合目的”“合規(guī)律”的社會實踐活動之中。動物通過自然過著肉體生活，只關(guān)注自身或自身的類，也就是說，動物為了個體肉體的存在，在生死攸關(guān)的時刻，始終與其他物的類甚至自身的類處于“你死我活”的“戰(zhàn)爭”狀態(tài)；人通過自然不僅過著肉體生活而且過著豐富的精神生活，不僅關(guān)注自身或自身的類，也關(guān)注其他物的類，“此在”依賴“共在”，“共在”離不開“此在”，人是一種類存在物，“人把自身當作現(xiàn)有的、有生命的類來對待，因為人把自身當作普遍的因而也是自由的存在物來對待”[ 3] 5 5。

不同的意志產(chǎn)生不同的世界。人和動物雖然都是自然界的一部分，但人不能和動物畫等號，對于不同的意志而言，外部世界總是具體的、有條件的。人的世界是人的認識和實踐活動的結(jié)果，人的意志產(chǎn)生的認識活動和實踐活動，一方面要合乎外部的存在，另一方面要合乎人的基本需要和人的理想愿望，人在如其所是地把握世界的同時，也按照人的理性改造世界。人通過發(fā)揮自身的主體性與主動精神在遵循客觀規(guī)律的基礎(chǔ)上不斷地優(yōu)化和改造主觀世界、客觀世界，最終實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展和社會的全面進步。動物世界是動物意志的直接表象，不同的動物感知的外部世界是不一樣的，動物意志產(chǎn)生的活動不是實踐活動，而是本能活動，本能活動指向的是僅僅滿足自身肉體的需要，動物不會如其所是地把握世界，只是按照感性的欲求以自我持存為目的，完全依賴于外部世界。社會達爾文主義過分強調(diào)人與動物的生物同質(zhì)性，卻忽略了人與動物的本質(zhì)區(qū)別。如果片面強調(diào)動物意志，以動物意志遮蔽人的意志，人類生活的價值和意義將不復存在，正如馬克思所說，“如果一個人愿意變成一頭牛，那他當然可以不管人類的痛苦，而只顧自己身上的皮”[ 4] 2 5 3。

第二，片面理解人的生產(chǎn)，以動物的片面生產(chǎn)掩蓋人的全面生產(chǎn)。人和動物都要生存，都要為生存資料而進行生產(chǎn)，社會達爾文主義片面理解人的生產(chǎn)，把人的生產(chǎn)狹義地理解為動物生產(chǎn)。人的生產(chǎn)與動物生產(chǎn)是不同的生命活動，人的生產(chǎn)是“有意識的生命活動”[ 3] 5 6，動物生產(chǎn)是與自己直接同一的生命活動；人的類特性“使自己的生命活動本身變成自己意志的和自己意識的對象”[ 3] 5 6；動物的活動“就是自己的生命活動”[ 3] 5 6。人的生產(chǎn)與動物生產(chǎn)依賴不同的工具，人通過制造工具、使用工具不斷提高生產(chǎn)的數(shù)量和質(zhì)量，動物依賴的工具就是自己的身體，任何一個動物都難以制造出一把粗糙的石刀。隨著人的生產(chǎn)工具的不斷優(yōu)化，人的生產(chǎn)對外在自然的反作用越來越大，動物生產(chǎn)很難在自然界打上自己的印記。人的生產(chǎn)與動物生產(chǎn)的多樣性不同，人的生產(chǎn)是全面的生產(chǎn)，動物生產(chǎn)是片面的生產(chǎn)。人的生產(chǎn)不僅僅是滿足肉體的需要，人的需要的多樣性、豐富性與生產(chǎn)的全面性是相互依存的。動物生產(chǎn)滿足的只是直接的肉體需要，動物肉體需要的生物單調(diào)性決定了動物生產(chǎn)的片面性?！皠游镏簧a(chǎn)自身，而人再生產(chǎn)整個自然界；動物的產(chǎn)品直接屬于它的肉體，而人則自由地面對自己的產(chǎn)品?！盵 3] 5 7

人的生產(chǎn)是按照“任何一個種的尺度來進行生產(chǎn)”[ 3] 5 7，人可以根據(jù)生物技術(shù)、人工智能等科學技術(shù)的方式揭開宏觀世界和微觀世界的秘密，而且可以改變?nèi)魏巍胺N的尺度”為我所用；動物生產(chǎn)只是按照自身“種的尺度和需要”[ 3] 5 7來進行生產(chǎn)，動物生產(chǎn)的單調(diào)性決定了其生產(chǎn)的片面性、有限性，同時也意味著動物生產(chǎn)的風險性。人的生產(chǎn)展現(xiàn)了任何“種的尺度”，人的生產(chǎn)的全面性將會全面占有和生產(chǎn)整個自然界。當然，如果人的生產(chǎn)不遵循“真善美”的客觀規(guī)律，那么，人的生產(chǎn)比動物生產(chǎn)給自身和整個自然界帶來的風險更大。恩格斯在《自然辯證法》中闡明了人的生產(chǎn)如果不遵循自然規(guī)律，如果像“征服者統(tǒng)治異族人那樣”[ 1] 9 9 8對待自然，就會遭到自然的無情報復，美索不達米亞、希臘、小亞細亞等地的居民為了耕地而毀壞森林，最終遭到“不毛之地”的“懲罰”，阿爾卑斯山的意大利人因為砍光了樅樹林而毀掉了“高山畜牧業(yè)”的根基。[ 1] 9 9 8因此，無論是人的生產(chǎn)還是動物生產(chǎn)，都具有一定的風險性，但隨著人的全面發(fā)展和社會的全面進步，人的生產(chǎn)的風險可以降到最低限度。社會達爾文主義片面強調(diào)動物的生存需要的生產(chǎn)，而沒有看到人的生產(chǎn)除了生存需要以外，還有發(fā)展、享受等各種需要的生產(chǎn)。如果片面理解人的生產(chǎn)，以動物生產(chǎn)掩蓋人的生產(chǎn)，人類史將與動物史一樣，永遠處于一種野蠻狀態(tài)。

第三，片面強調(diào)人的生物學稟賦，以生物學稟賦消解社會學稟賦。人的稟賦是從哪兒來的呢？既來自于先天的生物學遺傳，又來自于后天的社會學影響。社會達爾文主義認為，個體完全受制于種族或民族，在種族或民族面前，個人什么都不是，個體是否優(yōu)秀，和生產(chǎn)力發(fā)展水平、社會教育程度、個人的刻苦努力等完全無關(guān)。這種赤裸裸的“生物決定論”宣稱：“活力、遠見、韌性或不屈不撓的精神、對于工作的熱愛、自控能力、開拓精神以及家庭責任感都是通過遺傳而獲得的優(yōu)良品性，是任何制度都無法鑄造的。”[ 5] 1 8 8社會達爾文主義不承認后天因素的重要作用，把先天遺傳稟賦對個人、種族或民族產(chǎn)生的影響無限夸大，認為個人、種族或民族的“優(yōu)秀”程度都銘刻在先天生物稟賦的基因里，這種“宿命論”完全脫離了個人、種族或民族所處的現(xiàn)實基礎(chǔ)和歷史前提。近代以來，白色人種在競爭中獲得了一定的“成功”，但并不意味著白人種族優(yōu)越于其他種族。在人類文明的歷史長河中，中華文明為人類文明作出了巨大貢獻，比如， 1 6世紀以前，影響人類生活的重大科技發(fā)明，超過一半以上都是中華民族創(chuàng)造的，中華民族在歷史上獲得的“成功”榮譽有力地證明了社會達爾文主義的荒謬性。社會達爾文主義堅信“生存競爭”是自然選擇的“永恒鐵律”，認為在競爭中只要取得勝利（不管采取什么手段）就是“對”的或“善”的，在競爭中只要遭遇失?。ú还苁裁丛颍┚褪恰板e”的或“惡”的?！皩τ诿總€物種而言，其道德法則是：在特定的時間和空間里，凡是有助于其生存、繁衍和進步的，都是道德上的善，反之則是道德上的惡”。[ 5] 1 2 9

其實，考察個人、種族或民族的稟賦，只能從現(xiàn)實的前提出發(fā)，任何現(xiàn)實都是歷史的產(chǎn)物。人的膚色、體格、相貌等生物學稟賦與生物遺傳密切相關(guān)，而人的品質(zhì)、能力、素質(zhì)等社會學稟賦主要源自于自身所處的政治、經(jīng)濟、文化、社會、家庭等日常生活環(huán)境，不同的歷史時期，不同的民族，人的稟賦不完全一樣，這種稟賦主要是社會學稟賦而不僅僅是生物學稟賦。社會達爾文主義完全把人等同于生物人，只從人的生物屬性去考察人，或者把人當作“虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人”，而人在本質(zhì)上是處在一切社會關(guān)系中的人，是在關(guān)系的共在中不斷發(fā)展的人。馬克思恩格斯認為，這個現(xiàn)實的發(fā)展中的人總是處在“周圍的感性世界”之中，而周圍的感性世界“決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物”[ 3] 1 5 5。比如，人的主體性在古代社會是抽象的、片面的，“抽象的內(nèi)在性變成了抽象的外在性，即人的貶低和外在化”，“因此古代沒有奴隸制就不可能存在”[ 6] 9 3，在資本主義社會，當金錢成為“世界的統(tǒng)治者”的時候，人的主體性表現(xiàn)為“人已經(jīng)不再是人的奴隸，而變成了物的奴隸”[ 6] 9 4 - 9 5。因此，社會達爾文主義完全從生物學的視角考察人的稟賦，試圖以生物學稟賦消解人的社會學稟賦，是完全錯誤的。

二、馬克思恩格斯對社會達爾文主義“生存斗爭”的批判

恩格斯認為：“想把歷史的發(fā)展和紛繁變化的全部豐富多樣的內(nèi)容一律概括在‘生存斗爭’這一干癟而片面的說法中，是極其幼稚的。”[ 1] 9 8 7把人類歷史的“全部豐富多樣的內(nèi)容”簡化為一種動物世界的生物進化機制是非?；闹嚨模鎻娬{(diào)“生存斗爭”這一“干癟”說法，在很大程度上破壞和銷蝕了全人類共同價值的基礎(chǔ)以及人類文明進步的規(guī)律。

第一，以動物世界的生存斗爭強化“弱肉強食”?！叭跞鈴娛场痹趧游锸澜缡且环N自然法則，對于動物來說，既是“自然的”又是“應(yīng)該的”。動物的一切本能活動的最終目的只是保存自身或類的生存，或者說僅僅是滿足肉體的需要，而人的一切實踐活動除了滿足肉體需要以外，還要創(chuàng)造出更多的高級需要，肉體的需要只是一種最基本的需要。在動物的世界，動物之間的相互斗爭（甚至同類的斗爭）都是肉體之間的直接斗爭，肉體之間相互拼殺的結(jié)果，要么是肉體的存在，要么是肉體的傷殘或消滅，這種你死我活的斗爭顯然與人類社會所遵循的相互尊重、互信互利、平等自由的文明理念是格格不入的。因此，“弱肉強食”就成為動物世界保存?zhèn)€體或種群生存的唯一選擇。

盡管人類社會和動物世界在自然屬性方面具有一定的共性，但是人類社會遵循的存在法則不是“弱肉強食”，而是共榮共生，人天生具有社會性特質(zhì)，同時又存在個別性的欲望，社會性與個別性的對立統(tǒng)一構(gòu)成人的實踐活動。人的實踐活動不是單個人的簡單活動，而是人類共同生活的本質(zhì)活動，人在認識主觀世界和客觀世界的同時不斷地改造主觀世界和客觀世界，在不斷激發(fā)人的需要的豐富性的同時又不斷滿足人的不同需要。當然人的需要的多樣性都是一定歷史條件下的多樣性，這種人類共同實踐中獲得的多樣性最終能夠被實踐活動的豐富性而滿足，人類的共同實踐客觀上要求人與人、人與自然、人與社會之間共榮共生、美美與共。人是類存在物，是一種關(guān)系的存在，“一方面是自然關(guān)系，另一方面是社會關(guān)系；社會關(guān)系的含義在這里是指許多個人的共同活動?！盵 3] 1 6 0現(xiàn)實的人始終離不開自然關(guān)系和社會關(guān)系，在共榮共生的命運共同體中，人類社會追求的是一種共商共建、共贏共享的文明的善的秩序，而不是通過“弱肉強食”使人類社會集體陷入爾虞我詐、你死我活的動物世界的惡的困境。1 8 6 2年，馬克思在給恩格斯的信中說：“達爾文在動植物界中重新認識了他的英國社會及其分工、競爭、開辟新市場、‘發(fā)明’以及馬爾薩斯的‘生存斗爭’。這是霍布斯所說的一切人反對一切人的戰(zhàn)爭?！盵 4] 1 8 4關(guān)于馬爾薩斯人口理論，恩格斯早在1 8 4 3年《國民經(jīng)濟學批判大綱》中就進行了尖銳批判，認為馬爾薩斯的理論是“迄今存在過的體系中最粗陋最野蠻的體系，是一種徹底否定關(guān)于仁愛和世界公民的一切美好言詞的絕望體系”[ 6] 5 8。馬爾薩斯制造的人口和糧食按級數(shù)增長的理由是不充分的，他認為貧窮是一種犯罪，窮人沒有存在的理由，“社會應(yīng)當用餓死來懲罰這種犯罪”[ 6] 4 8 7，“窮人來赴大自然的宴會，但是找不到空著的餐具”[ 6] 4 8 5，“只有通過戰(zhàn)爭、瘟疫和饑餓等辦法使人口減少”[ 6] 7 7 1。馬爾薩斯的人口論是“資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級的最公開的宣戰(zhàn)”[ 6] 4 8 4。1 8 6 5年，恩格斯在給弗里德里?！ぐ柌亍だ矢竦男胖姓f：“我認為：現(xiàn)代資產(chǎn)階級的發(fā)展還沒有超出動物界的經(jīng)濟形式，這對它來說是極大的恥辱?！盵 7]社會達爾文主義把動物世界的“弱肉強食”強加給人類社會，并以“弱肉強食”為標尺任意剪裁人類社會，從而為霸權(quán)主義、強權(quán)政治提供充足理由。

第二，以動物世界的生存斗爭美化“殘酷戰(zhàn)爭”。動物世界中，你死我活的殘酷“競爭”或“戰(zhàn)爭”是生物進化的重要利器，社會達爾文主義認為，人類文明的發(fā)展同樣遵循“生存斗爭”的生物學法則，“生存斗爭”伴隨著人類文明這一“偉大事業(yè)”的成長，文明的進程是在殘酷的“競爭”或“戰(zhàn)爭”中完成的，文明程度越高，“競爭”或“戰(zhàn)爭”的手段越殘酷，這種生物學的“鐵的規(guī)律”仍然統(tǒng)治著個人和民族的命運。通過“競爭”或“戰(zhàn)爭”，優(yōu)秀的種族或民族、先進的文明成果被保存下來，劣等的種族或民族、落后的生產(chǎn)方式被歷史無情地淘汰，戰(zhàn)爭是種族或民族爭奪生存權(quán)、發(fā)展權(quán)、統(tǒng)治權(quán)的重要手段，是“歷史的驅(qū)動原則和推動力量”[ 8]。

社會達爾文主義美化戰(zhàn)爭、鼓吹戰(zhàn)爭，漠視戰(zhàn)爭給人類和自然帶來了慘痛災(zāi)難， 2 0世紀以來，兩次世界大戰(zhàn)嚴重破壞了世界的和平與安寧，各種規(guī)模的局部戰(zhàn)爭給人類帶來了揮之不去的存在性焦慮，如朝鮮戰(zhàn)爭、越南戰(zhàn)爭、巴拿馬戰(zhàn)爭、海灣戰(zhàn)爭、科索沃戰(zhàn)爭、阿富汗戰(zhàn)爭、伊拉克戰(zhàn)爭，等等。近年來，霸權(quán)主義、強權(quán)政治的“單邊霸凌”“長臂管轄”所造成的偏見、傲慢與歧視，給人類命運共同體的構(gòu)建造成嚴重影響。總之，社會達爾文主義通過奇妙的“社會想象”，以動物世界比照人類社會，認為戰(zhàn)爭是人類社會難以回避的生存法則，是人類文明不斷進步的階梯，是征服愚昧、落后和野蠻社會的暴力工具；認為戰(zhàn)爭是“必不可少的嚴酷”，通過嚴酷的戰(zhàn)爭手段排除人類歷史中那些“不健康的、低能的、呆笨的、優(yōu)柔寡斷的、缺乏信心的成員”[ 9] 1 4 4。社會達爾文主義對戰(zhàn)爭的粉飾，是掩蓋自身制造“人間悲劇”的遮羞布。

第三，以動物世界的生存斗爭貶黜“平等訴求”。在漫長的生物進化中，原始生命的形成確實經(jīng)歷了簡單分子合成有機小分子、有機小分子合成生物大分子、生物大分子結(jié)合為原始生命的生命進化歷程。從生命系統(tǒng)的層次結(jié)構(gòu)來看，由低到高、由簡單到復雜的進化鏈條表現(xiàn)為：生物大分子—細胞—組織—器官—系統(tǒng)—生物個體—種群—生態(tài)系統(tǒng)—生物圈。社會達爾文主義認為在生物進化的階梯上所展現(xiàn)的“層級性”表明生命形成的不平等，人類社會也是“進化”而來，在進化過程中產(chǎn)生的不平等是自然的。但是人的進化，不僅僅是生物進化，而是勞動創(chuàng)造了人本身，勞動促進了人的全面發(fā)展，也創(chuàng)造了越來越高級的文明形態(tài)。

社會達爾文主義堅信人的不平等不是政治學、經(jīng)濟學、社會學問題，而是生物學問題，人天生就是不平等的，這種天生性源于不可更改的生物學機制，試圖用生物進化的層級性把人類社會的不平等科學化，為人類社會的不平等尋找所謂的科學根據(jù)。實際上，人類社會的不平等的根源是什么呢？是私有制，只要私有制存在，人類社會的不平等就難以消除。而社會達爾文主義拋開“私有制”問題，片面地認為人類社會的不平等的根源是自然選擇的結(jié)果，拒斥人類社會對平等的訴求，認為用平等的觀念發(fā)展社會，就會扭曲自然選擇機制，違背自然進化規(guī)律，所謂平等的訴求只不過是一種不可理喻的謬說。甚至建立在平等基礎(chǔ)上的民主、自由、公平、正義等文明訴求也會扭曲自然選擇機制，自然選擇具有天然的貴族傾向，如果違背了適者生存的自然選擇，其結(jié)果要么產(chǎn)生人類或種群的退化，要么阻礙人類社會的發(fā)展進步。當然，人與人之間并不是絕對的平等，無論從生物學意義上還是人類學意義上，任何個體都是有差別的，人的出身、天賦、知識、能力以及努力的程度等都是不同的，正因為有差別、不平等，人類才會在追求共榮共生、美美與共的理想中最大限度地渴求平等、自由。應(yīng)該說，平等是人類孜孜以求的目標，如果用動物世界的層級進化貶損、放逐人類社會對平等的追求，那么人類的理想和希望將在自然選擇機制下完全破滅。

三、馬克思恩格斯對社會達爾文主義意識形態(tài)的批判

社會達爾文主義片面地把動物世界的“生存斗爭”“適者生存”等寫在人類社會的旗幟上，在人類社會的觀念領(lǐng)域中制造各種虛假的荒謬的意識形態(tài)。這些編造出來的意識形態(tài)的作用主要表現(xiàn)在：為種族主義、法西斯主義尋求生物學解釋，為霸權(quán)主義、強權(quán)政治確立合法性理據(jù)，等等。虛假的荒謬的意識形態(tài)是人們思想鎖鏈上的“虛構(gòu)的花朵”，“批判撕碎鎖鏈上那些虛構(gòu)的花朵，不是要人依舊戴上沒有幻想沒有慰藉的鎖鏈，而是要人扔掉它，采摘新鮮的花朵”[ 3] 2。這束“新鮮的花朵”就是要讓人們擺脫任何幻想，公開地、大膽地運用自己的理性進行思考和行動，進而“建立自己的現(xiàn)實”，從而“圍繞著自身和自己現(xiàn)實的太陽轉(zhuǎn)動”。[ 3] 2

第一，為種族主義、法西斯主義尋求“生物學”解釋。種族主義、法西斯主義是人類社會迄今為止“最野蠻”的意識形態(tài)。種族主義以偏見與歧視、暴力與迫害等態(tài)度和行為對待其他民族，法西斯主義以“恐怖統(tǒng)治”和“對外侵略”為核心構(gòu)筑“最反動”的暴力機器和思想體系。種族主義、法西斯主義把自身設(shè)定為“高貴的”“孤芳自賞”的生命，把其他生命認定為低賤的、病態(tài)的、丑陋的物種，以自我為中心建造“殘酷”的政治上層建筑和“野蠻”的觀念上層建筑，在他們眼里，除了自身之外，“每一種生命都成了他們憎惡的對象”[ 1 0] 1 5 7。為了對其他生命實施懲罰，他們挖空心思地尋求各種所謂的“合理合法”的依據(jù)，編造出各種可笑的甚至荒謬的“冠冕堂皇的意識形態(tài)”[ 1 0] 1 5 6，而社會達爾文主義恰好能夠為這種虛假的荒謬的意識形態(tài)提供合法性辯護，并以所謂“合規(guī)律”的名義（“生物學”解釋）提供“科學”保證。

近代以來的種族主義開始于1 5世紀晚期，主要指白人種族主義（w h i t e r a c i s m）。白人種族主義認為，白人對世界的統(tǒng)治是生物遺傳和自然法則所決定的。美國在立國之初就確定了白人身份的優(yōu)越性，在獨立戰(zhàn)爭、南北戰(zhàn)爭期間，美國對印第安人的種族滅絕是洗不清的歷史污點，盡管后來美國的民權(quán)運動在一定程度上使白人種族主義對其他民族的敵意和偏見有所消解，但美國白人仍然具有強烈的種族優(yōu)越感，近年來，美國白人種族主義利用網(wǎng)絡(luò)媒體，大肆宣揚“白人至上”的觀念，并對黑人、移民、穆斯林、猶太人等其他少數(shù)族群制造恐怖事件?！胺N族主義”是美國等西方國家在特定歷史條件下的自我建構(gòu)，并沒有任何科學根據(jù)和歷史根據(jù)，他們通過大肆鼓吹“自我人種屬性優(yōu)秀”，為對其他族群實施“種族主義暴行”尋找理由和借口。表面上看，其他種族的命運在“白人至上”面前是一種悲劇，但種族主義認為，這是任何仁慈都無法阻止的，種族的天生的“不平等”是“生物學”的自然法則決定的，人類的連續(xù)進步只能服從適者生存的嚴厲法則。

法西斯主義的重要特征之一是極端民族主義，法西斯主義者都把自己的民族自詡為優(yōu)等民族，認為其他民族是“劣等”種族，通過殘酷戰(zhàn)爭，侵略和屠殺其他民族，上演了人間的種種悲劇和罪惡。希特勒把猶太人排除在德國公民之外，在“特雷布林卡”和“奧斯維辛”兩個集中營里，有超過2 7 0萬猶太人遇害。[ 1 1] 3 2 6希特勒為了給集體大屠殺“正名”，打著捍衛(wèi)國家主權(quán)和履行國際法的幌子，向人類編造無恥謊言。希特勒覺得自己掌握了絕對真理，而他的所謂絕對真理恰恰是偏執(zhí)狂的絕對幻覺。這種絕對幻覺源自于主體對客體的無情殺戮，當主體無法把從客體身上得到的東西返還給客體時，主體就會喪失理性的反思能力，“反思性”的退卻催生“侵犯性”的增強，從而進一步陷入偏執(zhí)和瘋狂。但種族主義者、法西斯主義者從來都不認為自己是偏執(zhí)和瘋狂的，他們在狂歡中享受非法暴行的成就。實際上，他們最害怕的恰恰是相信自己編出來的花招，“犯有非法暴行的人們總是熱衷于把他人宣布為非法，聲稱自己已不再具有暴力的人們，正在使暴力極度囂張”[ 1 0] 1 6 8。社會達爾文主義認為，正是劣等種族的大量喪生和犧牲，才鋪就了人類文明進步之路，死掉的人是人類進步的石級，踩著這些石級，人類才走到今天。社會達爾文主義所主張的人類社會進步之路就像可怕的異教神怪那樣，“只有用被殺害者的頭顱做酒杯才能喝下甜美的酒漿?！盵 1 2] 6 9 1

第二，為霸權(quán)主義、強權(quán)政治確立“正當性”理據(jù)。霸權(quán)主義、強權(quán)政治是當今國際秩序、世界和平、全球發(fā)展的罪魁禍首，是全球治理赤字的主要推手，它總是高高在上、自以為是地對別國內(nèi)政“指手畫腳”，試圖把自身的政治制度、經(jīng)濟制度和形形色色的價值理念強加于別國，經(jīng)常以粗暴的手段喊著人權(quán)的口號、舞著強權(quán)的大棒、實現(xiàn)霸權(quán)的野心，肆意違背聯(lián)合國憲章宗旨和原則，嚴重破壞以國際法為基礎(chǔ)的國際秩序以及以聯(lián)合國為核心的國際體系。霸權(quán)主義、強權(quán)政治往往受資本邏輯的內(nèi)在支配，以追求最大利潤、短期回報為核心的資本邏輯所形成的社會是“有組織的不負責任的社會”。殖民主義時期，資產(chǎn)階級在故鄉(xiāng)還裝出文明的模樣，但是在殖民地時，“資產(chǎn)階級文明的極端偽善和它的野蠻本性就赤裸裸地呈現(xiàn)在我們面前”[ 1 2] 6 9 0。資本主義主導的全球社會日益“把資產(chǎn)階級的生活方式帶到了不同的國家，同時也把所有深受資本主義壓迫的人們的仇恨集中到了自己身上”[ 1 0] 1 6 0，日益將全球分裂成為兩大對立的階級，世界上最貧窮者將遭遇最嚴峻的風險、受到最嚴酷的打擊，這種被資本綁架而人為制造出來的“風險和打擊”將“被經(jīng)濟外部化，被法律制度個體化，被自然科學合法化”[ 1 3]。

霸權(quán)主義、強權(quán)政治的“行動”為什么長期存在？如何為霸權(quán)主義、強權(quán)政治的“行動”尋求理由？任何行動的背后都需要理由來支撐，理由的正當性是行動者理直氣壯的根據(jù)，行動者的權(quán)利、責任、意義構(gòu)成理由的重要組成部分。社會達爾文主義把“自然選擇”機制當作霸權(quán)主義、強權(quán)政治“行動”的唯一理由，這樣的理由顯然是不正當?shù)?，霸?quán)主義、強權(quán)政治憑什么對其他主權(quán)國家進行粗暴的干涉和強制，“文明人真正覺得憤怒的是強制性的因素”[ 1 0] 1 6 7。但這種強制在社會達爾文主義看來卻是十分正常的，他們認為自己是上帝指定的“世界的主人”，是社會進步的建設(shè)者、社會秩序的維護者。

四、馬克思恩格斯對社會達爾文主義批判的當代價值

達爾文通過對古生物學、生物地理學、動物行為學、胚胎學、形態(tài)學等的系統(tǒng)研究創(chuàng)立了1 9世紀自然科學三大發(fā)現(xiàn)之一的“生物進化論”，其“最高的歷史成就”就是摧毀了長期以來統(tǒng)治西方世界的唯心的“神造論”和“物種不變論”。但是，達爾文并不知道，“當他證明經(jīng)濟學家們當作最高的歷史成就加以頌揚的自由競爭、生存斗爭是動物界的正常狀態(tài)的時候，他對人們，特別是對他的同胞作了多么辛辣的諷刺”[ 1] 8 6 0。盡管人類文明在不斷向前推進，經(jīng)濟全球化、政治多極化、文化多樣化的全球化形態(tài)已經(jīng)形成，但社會達爾文主義仍然存在，重溫馬克思恩格斯對社會達爾文主義的批判，對克服和消解全球性治理危機、維護和實現(xiàn)全人類共同價值、促進和構(gòu)建人類命運共同體具有重要的時代價值。

第一，馬克思恩格斯對社會達爾文主義的批判思想，有利于我們克服和消解全球性治理危機。馬克思恩格斯認為社會達爾文主義是“極其幼稚的”，自然界的“生存斗爭”并不是廣泛存在的，必須嚴格限制在一定范圍之內(nèi)，即“植物和動物的過度繁殖所引起的斗爭范圍”[ 1] 9 8 5。事實上，自然界既有“和諧與合作”又有“沖突與斗爭”，人類社會也是如此，片面地強調(diào)自然界和人類社會的“和諧”或“斗爭”都是偏狹的。人與自然界是復雜的大系統(tǒng)，各個物種之間相互依存，形成生生不息的“生物之鏈”。自然的生生不息是自然之善與人類之善的綜合體現(xiàn)，是“天地之大德”的現(xiàn)實展開，自然運行的客觀規(guī)律需要人類尊重自然、順應(yīng)自然、保護自然，人類的現(xiàn)代化必然是人與自然和諧共生的現(xiàn)代化，是全球治理體系和治理能力的現(xiàn)代化，當今世界出現(xiàn)的全球性問題主要是全球治理赤字產(chǎn)生的結(jié)果，社會達爾文主義中所謂的“生存斗爭”“自然選擇”等對全球協(xié)同治理產(chǎn)生了很強的破壞力。

全球性治理離不開整體性思維、系統(tǒng)性觀念、合作性模式，體現(xiàn)的是集體合唱而不是個人獨唱，是互利互信、合作共贏而不是自私自利、以鄰為壑。全球性治理需要全球共商、全球合作、全球應(yīng)對，否則就容易產(chǎn)生治理危機。習近平指出：“一個分裂的世界無法應(yīng)對人類面臨的共同挑戰(zhàn)，對抗將把人類引入死胡同?！盵 1 4]全球性治理危機通過具有全球規(guī)?；蛉蛐再|(zhì)的全球性問題表現(xiàn)出來，當今世界的全球性問題主要是生物安全問題、氣候變化問題、地區(qū)沖突問題、網(wǎng)絡(luò)安全問題、單邊主義問題、恐怖主義問題、等等。地球是人類的唯一家園，無論任何民族，都是“大家庭”中的重要一員，大家要相互尊重、守望相助。努力克服和消解全球性治理危機，在各種反全球化、逆全球化、去全球化的全球困境下，加強國際社會多元主體的集體行動、多邊機制的相互協(xié)同、多邊主義的開放包容，反對社會達爾文主義的“零和博弈”，以建設(shè)“和諧世界”為目的，實現(xiàn)全球性治理的“良序善治”。

第二，馬克思恩格斯對社會達爾文主義的批判思想，有利于我們維護和實現(xiàn)全人類共同價值。全人類共同價值建立在人類整體利益、共同利益的基礎(chǔ)之上，是全球各個民族在生產(chǎn)、生活中形成的共同的價值追求。人類起源的同源性、人類關(guān)系的親緣性蘊含著人類價值追求的共同性，人類的軸心時代發(fā)生了“非凡的事件”，中國的老子、孔子，古希臘的荷馬、巴門尼德、赫拉克利特，印度的佛陀，等等，幾乎在同一時代，同時意識到人類存在的“整體性”和人類自身的“局限性”，同時感受到了“世界的恐怖以及自身的無能為力?！盵 1 5] 8在相互隔絕的地方同時積極思考“人類以何種方式可以最好地共同生活”[ 1 5] 1 2，可以用何種方式滿足人類發(fā)展需要、保障人類基本尊嚴以及消除各種傲慢、擺脫各種偏見、摒棄各種仇恨，在各種差異性中建構(gòu)起具有人類共性的共同價值觀。而社會達爾文主義以“自然法則”“生存斗爭”為種族主義、法西斯主義、霸權(quán)主義、強權(quán)政治等提供合法性辯護，為所謂的“優(yōu)等民族”制造傲慢、偏見、仇恨甚至戰(zhàn)爭、災(zāi)難、恐慌等尋求理性依據(jù)，破壞了全人類的整體利益和共同的價值追求。

維護和實現(xiàn)全人類共同價值是建設(shè)美好世界的“最大公約數(shù)”。和平發(fā)展是人類長期以來的共同向往，是全人類追求的共同事業(yè)。長期以來，和平發(fā)展一直是全人類珍視的時代主題；公平正義是人類孜孜以求的價值目標，是全人類確立的共同理想，盡管公平正義難以絕對做到，但一直是人類行動和制度的首要之善；民主自由是人類政治生活、個人生活的美好愿景，是文明時代共同的價值追求，盡管在不同的歷史時期、不同的民族—國家，民主自由的程度不一樣，但民主自由一直是衡量人類文明程度的重要標尺。

第三，馬克思恩格斯對社會達爾文主義的批判思想，有利于我們促進和構(gòu)建人類命運共同體。批判和反對社會達爾文主義的錯誤觀點，克服和消解全球性治理危機，維護和實現(xiàn)全人類共同價值，有利于促進和構(gòu)建人類命運共同體。馬克思恩格斯對社會達爾文主義的批判就是要完全摒棄西方中心論的價值理念，反對唯我獨尊和“教師爺”般的頤指氣使，反對釋放自然狀態(tài)下最野蠻、最自私的本能來操縱人類社會的霸權(quán)政治或強盜國家，反對以“自然選擇”之名對其他民族進行直接或間接的生存控制，反對形形色色的社會達爾文主義對構(gòu)建“休戚與共”的人類命運共同體的各種傷害。構(gòu)建人類命運共同體回應(yīng)了人類對美好生活的向往、對自由幸福的渴求。[ 1 6]

促進和構(gòu)建人類命運共同體，需要以維護全人類共同價值為基礎(chǔ)、以實現(xiàn)全人類共同利益為前提、以建立全人類普遍交往為主線、以踐行全人類合作共贏為核心。維護全人類共同價值，反對把“個別特殊”的價值作為“普世價值”強加于人；實現(xiàn)全人類共同利益，反對把“特殊利益”凌駕于“共同利益”之上，以特殊利益掩蓋共同利益或者破壞共同利益；建立全人類普遍交往，反對搞“小圈子”、搞“小院高墻”的拉幫結(jié)派或者單打獨斗，反對以所謂“優(yōu)等”民族的主觀囈語歧視全人類的民族同胞，主張相互尊重、平等互信、開放包容、共建共享，“在多樣中相互尊重、彼此借鑒、和諧共存，這個世界才能豐富多彩、欣欣向榮”[ 1 7]；踐行全人類合作共贏，反對弱肉強食、贏者通吃的叢林法則，反對相互抹黑、你死我活的生存斗爭，在世界百年未有之大變局中開創(chuàng)人類文明新形態(tài)。

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（編輯：牟世晶）