摘 要：永陵地宮是我國(guó)五代十國(guó)時(shí)期前蜀高祖王建的歸葬之所，史稱“永陵”。永陵地宮中的石刻是研究我國(guó)唐五代時(shí)期文化的寶庫(kù)，其中的十二神雕像充分展示了我國(guó)古代石刻藝術(shù)的設(shè)計(jì)精髓，代表著五代十國(guó)時(shí)期最高的石刻技藝。永陵地宮中十二神雕像神態(tài)各異、形象生動(dòng)，值得注意的是，十二神雕像的結(jié)構(gòu)設(shè)計(jì)獨(dú)特，所佩戴的“胄”與“冠”的排列尤為特殊。文章將以十二神雕像“胄”與“冠”的形態(tài)為研究重點(diǎn)，采用對(duì)比研究的方式，從我國(guó)古代盔胄和冠帽類型、同時(shí)期的造像和陶俑三個(gè)方面進(jìn)行比較，剖析永陵地宮中十二神雕像所蘊(yùn)含的深厚文化。

關(guān)鍵詞：永陵地宮；十二神雕像；胄；冠；天王俑

DOI：10.20005/j.cnki.issn.1674-8697.2023.21.002

0 前言

永陵地宮中的石刻是我國(guó)唐五代時(shí)期的藝術(shù)瑰寶，不僅有反映唐五代宮廷樂舞的二十四伎樂石刻、我國(guó)唯一一尊帝王石刻肖像—王建石雕像和生動(dòng)的龍紋等精美的石刻，還有分布在棺床東西兩側(cè)半身圓雕的“十二武士”，又稱“十二神”①。十二神雕像設(shè)計(jì)巧妙、雕刻精美，其諸多細(xì)節(jié)也值得學(xué)術(shù)上的深入研究。學(xué)術(shù)界對(duì)永陵十二神雕像表現(xiàn)的武士形象一直有爭(zhēng)議，馮漢驥先生在《前蜀王建墓發(fā)掘報(bào)告》中對(duì)十二神雕像研究時(shí)提及：“按壙中置十二神始見《宋史·禮志》，‘玄宮’中除當(dāng)壙、當(dāng)野、祖名、祖思、地軸之外，尚有十二神……所謂十二神，亦即工技家六壬式所使之十二神。”還有一種說法認(rèn)為十二神代表十二生肖②，因?yàn)樗逄啤⑽宕?、宋的墓葬中常見十二生肖俑，但目前出土的生肖俑皆為獸首人身，生肖動(dòng)物的形象十分明確，所以筆者認(rèn)為十二神并非十二生肖。而以上哪一種說法都離不開“十二”這個(gè)具有特殊含義的數(shù)字，代表著十二地支、一年的十二個(gè)月和一天的十二個(gè)時(shí)辰。

永陵地宮的十二神雕像只雕刻出上半身，雙手置于棺床下方，做奮力托抬的動(dòng)作，更顯出棺床的沉重，也凸顯出墓主人身份的尊貴，設(shè)計(jì)上構(gòu)思極其巧妙，工藝上技術(shù)精湛。除永陵地宮及前蜀后妃墓之外再無發(fā)現(xiàn)此種棺床的設(shè)計(jì)。十二神雕像的每一尊都身穿鎧甲，神勇有力的形象與棺床上浮雕柔美的二十四伎樂形成鮮明對(duì)比。更值得注意的是十二神中戴胄的雕像與戴冠的雕像相間排列，各有六個(gè)，其中奇數(shù)位戴胄，偶數(shù)位戴冠飾，這樣的排列設(shè)計(jì)背后的原因也值得進(jìn)一步探討。

1 永陵地宮中十二神雕像“胄”與“冠”的形態(tài)辨析

分析永陵地宮十二神雕像所佩戴的“胄”與“冠”的設(shè)計(jì)，首先需要明確我國(guó)古代的胄和冠的區(qū)別。

“胄”即盔，指古代戰(zhàn)士戴的保護(hù)頭部的帽子，一般由金屬或皮革制作而成。永陵地宮中室棺床的東西兩側(cè)各排布六個(gè)半身圓雕的武士形象，一共十二尊，稱為十二神，其中處于東一、東三（圖1）、東五（圖2）、西一、西三、西五（圖3）位置（由南向北數(shù)）的雕像頭戴盔胄。十二神雕像盔胄前端有常見的狻猊紋、火球紋和素面，胄脊較高，脊頂位于前額而不是頭頂位置。東三、東五和西三雕像的胄脊頂端能隱約看見雕刻的纓飾?？械南虏拷佑杏扇牌ぜ状┏傻呐?，稱為頓項(xiàng)③。

永陵地宮十二神雕像中出現(xiàn)的盔胄式樣正是唐五代時(shí)期流行的一種頓項(xiàng)可向上翻折的盔，頓項(xiàng)是頭盔的延伸，起到保護(hù)頸部和側(cè)臉的作用，一般由布帛、金屬或者皮革甲片穿接而成。永陵地宮中出現(xiàn)的這種頓項(xiàng)分為三塊，即兩側(cè)護(hù)耳和后部護(hù)頸，兩側(cè)護(hù)耳較窄，它的優(yōu)點(diǎn)是在作戰(zhàn)時(shí)可以全方位保護(hù)戰(zhàn)士的脖頸部分，平時(shí)也可以將兩側(cè)護(hù)耳向上翻折，或是將整塊頓項(xiàng)翻起以便涼爽透氣。地宮中東一和東五位置的雕像就只將兩側(cè)護(hù)耳上翻，并刻畫出內(nèi)里的紋飾；西三和西五位置的雕像則是整塊頓項(xiàng)上翻，還可以從石刻背部看到固定上翻頓項(xiàng)的綁帶；西一和東三位置的雕像的頓項(xiàng)則是完全披下來的。當(dāng)時(shí)工筆畫興起，五代時(shí)期的藝術(shù)表現(xiàn)十分注重寫實(shí)，僅是十二神雕像所戴“胄”的工藝細(xì)節(jié)和頓項(xiàng)的三種翻折方式通過當(dāng)時(shí)工匠的雕琢表現(xiàn)得淋漓盡致。

“冠”的漢字釋義是帽子。雖冠和胄二者都有帽子之意，但功能卻有著本質(zhì)的不同。我國(guó)古代，“冠”從束發(fā)的發(fā)罩④逐漸發(fā)展成為集功能與禮儀于一體的能顯示尊卑的重要服飾組成部分。唐代的冠帽大致可分為幞頭、進(jìn)賢冠、平巾幘、武弁、籠冠、鹖冠、通天冠、進(jìn)德冠等，本文不對(duì)其一一贅述。不論哪一種冠帽，都須將古人的束發(fā)籠罩住，即使最樸素的巾幘也不例外。

然而，永陵地宮中十二神雕像頭上的冠卻沒有帽頂，從形態(tài)上與唐五代時(shí)期的各類冠帽相比較，也沒有與之對(duì)應(yīng)的冠帽式樣。在《前蜀王建墓發(fā)掘報(bào)告》中，馮漢驥先生也注意到這一現(xiàn)象，特別指出：“十二神像中有六人戴冠，計(jì)為東二、東四（圖4）、東六、西二、西四（圖5）和西六（圖6），冠形僅緣額一周，頭頂則露髻于外。”報(bào)告中所言的“冠”應(yīng)該是對(duì)此類冠形頭飾的一種臨時(shí)指代，下文中仍以“冠”來指代永陵地宮中出現(xiàn)的這種頭飾。這種頭飾環(huán)戴在額頭上，但對(duì)頭頂部并沒有任何包裹，雕像的發(fā)髻頭頂都露在外。通過觀察雕像還可以發(fā)現(xiàn)額頭兩邊有系帶，冠形以卷云紋為主，個(gè)別在卷云紋中又含草葉紋和蓮花紋。

從以上描述來看十二神的“冠”并非是一種帽子，而更像是一種頭箍、發(fā)箍，抑或?yàn)槟~⑤、額帶?！缎绿茣鋷煹聜鳌分杏涊d：“婁師德乃自?shī)^，戴紅抹額來應(yīng)詔。”《中華古今注》有載：“秦始皇巡狩至海濱，亦有海神來潮，皆戴抹額，緋衫大口袴，以為軍容禮，至今不易其制。”這都說明抹額在軍容禮制中有其作用，而且沿用至唐代。章懷太子墓出土的《儀仗圖》中描繪有男子儀仗衛(wèi)士在幞頭之上再戴抹額。宋代《東京夢(mèng)華錄》中也有“兵士皆小帽，黃繡抹額”這樣的描述。從相關(guān)文獻(xiàn)和圖像上來分析，直至宋代在軍中仍有使用抹額的情況。抹額主要是以染色的布帛折系于額部，或幞頭和頭盔外沿，作戰(zhàn)時(shí)也可以用于區(qū)分?jǐn)秤?。但是，永陵十二神雕像中出現(xiàn)的冠形飾為異形，較布帛厚重許多，紋飾也較為復(fù)雜，應(yīng)屬于頭上佩戴的裝飾物，其裝飾性遠(yuǎn)超其實(shí)用性，而且為單獨(dú)使用，并不是附著在幞頭或盔胄的里外。由此可見，十二神雕像上的冠形飾物既不是冠帽，又不是抹額，而是一種通過系帶方式綁在額上的頭飾。

2 永陵地宮十二神雕像與唐代天王俑的比較

經(jīng)過上文對(duì)永陵地宮十二神雕像頭部所戴盔胄和冠形頭飾的分析，偶數(shù)位雕像頭部的環(huán)箍形頭飾并不是當(dāng)時(shí)的一種冠帽，也不屬于當(dāng)時(shí)男子的常見頭飾。這種似花環(huán)狀的頭飾在佛教造像中卻為常見。

敦煌莫高窟第46窟西壁龕內(nèi)北側(cè)的一尊盛唐時(shí)期天王造像⑥頭部可以清晰地看到這種發(fā)箍形的裝飾，中間飾以蓮花，兩側(cè)有葫蘆形飾；第159窟西壁龕內(nèi)北側(cè)的中唐時(shí)期的一尊菩薩像⑦也帶有蓮花形發(fā)箍。與佛教造像中的發(fā)箍頭飾相較，永陵十二神雕像的“冠”少有蓮花紋，每一尊略有不同但都主要采用卷云紋。美國(guó)波士頓博物館收藏的一組唐代四大天王石刻雕像，腳踩小鬼，身穿甲衣，露出發(fā)髻，額上的飾物由額帶在頭的兩側(cè)打結(jié)固定。在這一組石刻上清晰地刻畫出天王額頭兩側(cè)的結(jié)飾，而且保留了較長(zhǎng)的飄帶，賦予了石刻形象極強(qiáng)的動(dòng)感，好似天降。永陵地宮十二神雕像中的六尊戴“冠”雕像與波士頓博物館收藏的這一組天王石刻雕像的頭飾的系帶方式和表現(xiàn)形式近乎一致，頭部?jī)蓚?cè)耳后也留有結(jié)飾和飄帶。

天王在佛教文化中有固定形象，中晚唐乃至五代時(shí)期的天王造像的主要特征是武士裝扮和坐踩小鬼⑧。從天王造像的身上可以找出幾種我國(guó)古代武士鎧甲的樣式，如明光鎧、裲襠鎧、筒袖鎧等。值得一提的是目前發(fā)現(xiàn)的天王俑和武士俑所戴盔胄和鎧甲可能互為配套⑨，戴可翻折頓項(xiàng)的頭盔的往往著裲襠鎧，而著明光鎧的則戴鳳翅盔或圓頂盔等。永陵地宮十二神雕像穿著的都是裲襠鎧，六尊戴盔胄，六尊戴云紋冠飾。

天王本義是受釋天的指揮護(hù)佛護(hù)世，守護(hù)世界無災(zāi)無難，隨著佛教文化影響的深入，作為護(hù)法神的天王也深得人心。唐代墓葬中也開始出現(xiàn)陶天王俑和三彩天王俑作為鎮(zhèn)墓俑使用。兩晉后就已然開始流行在墓葬中使用鎮(zhèn)墓獸和武士俑（鎮(zhèn)墓俑）的組合，武士俑的衣著完全取材于現(xiàn)實(shí)中士兵的穿著，為研究我國(guó)古代甲胄服飾提供了豐富寶貴的研究資料。唐代墓中出現(xiàn)的天王俑實(shí)際上也是在武士俑的基礎(chǔ)上融入佛教元素之后的產(chǎn)物，鎧甲變化不大，不過神情動(dòng)作比武士俑更為夸張，通常怒目圓睜，所戴頭飾更加夸大，有脫離現(xiàn)實(shí)之感。天王俑與武士俑的本質(zhì)區(qū)別仍然是腳踩臥獸或小鬼。唐末以后，天王俑沒有再出現(xiàn)于墓葬中⑩，但諸多佛教元素已滲入唐五代時(shí)期喪葬文化之中k。

永陵地宮中的佛教元素頗多，首先中室的棺床就采用了須彌座式，棺床石雕和券拱彩畫上都有表現(xiàn)蓮花這一佛教象征物。永陵地宮十二神雕像中的六尊戴“冠”的雕像從頭箍的裝飾風(fēng)格和系帶方式推測(cè)，其應(yīng)該也受到了佛教裝飾藝術(shù)和佛教天王造像的影響。

3 十二神雕像在永陵地宮中的作用和意義

鎮(zhèn)墓獸、武士俑以及唐代短暫出現(xiàn)過的天王俑又可統(tǒng)稱為鎮(zhèn)墓俑，在墓中主要起震懾作用，設(shè)置于墓門兩側(cè)，目的是驅(qū)邪鎮(zhèn)惡，護(hù)佑亡者安寧，形象往往怪異可怖，有的是變形組合的動(dòng)物，有的人首獸身、面目猙獰。這也是鎮(zhèn)墓天王俑和佛教天王造像的不同之處，用于鎮(zhèn)墓的天王俑表情更加兇惡扭曲，頭部的冠帽更加浮夸，佛教造像中天王的形象更突出其威武正義和神圣感。

永陵地宮中的十二神雕像本質(zhì)上與鎮(zhèn)墓俑不同，一是所處的位置在中室棺床兩側(cè)；二是為石刻并與棺床相連；三是人物身上的鎧甲和裝飾物非常寫實(shí)，就像是身邊的將士。但在地宮中西一位置的這尊雕像上可以看到口里長(zhǎng)出的獠牙，這說明十二神并不是普通將士，而是神化后的角色。就其作用而言應(yīng)與鎮(zhèn)墓天王俑相似，是陵墓中辟邪驅(qū)惡的守護(hù)神，十二神雙手抬著棺床的動(dòng)作更強(qiáng)調(diào)了保護(hù)墓主和迎送墓主前往極樂世界的功能。

前蜀永陵地宮中室的抬棺十二神雕像排列上，在整體對(duì)稱的前提下富于變化，東西兩側(cè)的雕像并沒有采用一一對(duì)應(yīng)的排布方式。每一尊雕像的樣貌和神態(tài)都不相同，似乎每尊雕像都具有其個(gè)性，穿戴細(xì)節(jié)也沒有雷同。十二神雕像不僅反映了現(xiàn)實(shí)題材，還吸納了佛教中的藝術(shù)元素，不同于其他墓葬出土的人像或俑，其寫實(shí)的風(fēng)格既再現(xiàn)了唐五代將士的風(fēng)貌，盔胄和云紋冠飾的相間排列又強(qiáng)調(diào)了十二神如天王護(hù)法一般鎮(zhèn)墓護(hù)主的作用，極富表現(xiàn)張力。

4 結(jié)語

本文將永陵地宮十二神雕像佩戴的“胄”與“冠”作為切入點(diǎn)，分別對(duì)唐五代時(shí)期的主要盔胄和冠帽類型、佛教造像裝飾和唐代天王俑進(jìn)行了系列對(duì)比分析，明確了十二神中出現(xiàn)的盔胄類型及偶數(shù)位雕像所戴“冠”的類別和由來，將此種冠形頭飾與字義上的“冠”加以分辨。通過以上論述，更明晰了十二神雕像在永陵地宮中的護(hù)主鎮(zhèn)墓功能。

永陵地宮是一座藝術(shù)寶庫(kù)，雖然被盜過，但留下的石雕代表著我國(guó)五代十國(guó)時(shí)期石刻技藝的最高成就：唯一一尊帝王真容石雕肖像—王建石雕像；二十四伎樂是目前發(fā)現(xiàn)的反映唐五代時(shí)期宮廷樂舞的最完整樂隊(duì)；孔武有力的十二神雕像設(shè)計(jì)之獨(dú)特，充滿了神秘色彩。永陵地宮中還有許多值得探索和研究的主題。

注釋

①馮漢驥.前蜀王建墓發(fā)掘報(bào)告[M].北京：文物出版社，2002：36-41.

②王援朝.王建墓十二武士辨：兼談十二神[J].史學(xué)月刊，1987（6）：113-114.

③魏兵.中國(guó)兵器甲胄圖典[M].北京：中華書局，2001.

④孫機(jī).中國(guó)古與服論業(yè)：增訂本[M].上海：上海古籍出版社，2013：157.

⑤張婉麗.唐代服飾佩飾之“承露囊”[EB/OL].（2016-07-01）[2023-07-06].http：//www.kaogu.cn/cn/kaoguyuandi/kaogusuibi/2016/0701/54456.html.

⑥樊錦詩(shī).敦煌石窟[M].北京：中國(guó)旅游出版社，2012：132.

⑦樊錦詩(shī).敦煌石窟[M].北京：中國(guó)旅游出版社，2012：138-139.

⑧李柏華.佛教造佛中的力士像與天王像[J].文博，2000（5）：26-31.

⑨邢月.中國(guó)古代佛教天王造像身著鎧甲造型特征研究[D].烏魯木齊：新疆師范大學(xué)，2014.

⑩熊麗萍，梁爽.淺議唐墓中的守護(hù)神天王俑[J].文物鑒定與鑒賞，2017（9）：52-55.

k曾麗榮.唐代三彩天王俑服飾淺析 以陜西唐三彩藝術(shù)博物館館藏為例[J].收藏家，2016（6）：67-70.