摘" 要：新民主主義革命時期的民族精神，是在中華民族追求解放的進(jìn)程中形成的，其中諸多民族精神是馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化互化的產(chǎn)物，是二者辯證統(tǒng)一基礎(chǔ)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。馬克思主義的傳入為民族精神帶來了新內(nèi)容。“互化”則構(gòu)成了民族精神在革命時期發(fā)展的基礎(chǔ)，激起了中華民族“原始底層精神”的自覺覺醒，增添了民族精神在近代之前不曾有的元素?？偨Y(jié)馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的交融及在新民主主義革命時期民族精神方面的表現(xiàn)，有助于強化新時代文化自信，為進(jìn)一步推進(jìn)馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合提供借鑒。

關(guān)鍵詞：民族精神；馬克思主義；優(yōu)秀傳統(tǒng)文化；新民主主義革命

中圖分類號：B82" 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A" 文章編號：1009-8135（2023）03-0024-10

習(xí)近平總書記在中共十九屆六中全會上所作的說明指出：“深入研究黨堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，不斷推進(jìn)馬克思主義中國化的百年歷程，深化對新時代黨的創(chuàng)新理論的理解和掌握。”[1]新民主主義革命的勝利以及在此基礎(chǔ)上形成的民族精神，以實踐的方式說明了堅持把馬克思主義基本原理和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的可能性和正確性。就新民主主義革命時期民族精神的研究而言，當(dāng)前探討相對較少。有學(xué)者以新民主主義革命時期形成的某一精神為研究視角，分析該時期中國共產(chǎn)黨人革命樂觀主義精神、延安精神等精神的發(fā)展特點及其內(nèi)涵[2]；有學(xué)者從新民主主義革命時期中國精神發(fā)展的初步形成、逐步展開、全面呈現(xiàn)、勝利發(fā)展四階段闡述了相關(guān)內(nèi)容[3]。而對新民主主義革命時期民族精神集中分析的文本中，有學(xué)者以馬克思主義為視角，指出新民主主義革命時期民族精神的發(fā)展離不開馬克思主義的中國化，馬克思主義是民族精神發(fā)展的基礎(chǔ)[4]；也有學(xué)者以中國傳統(tǒng)文化為分析視角，指出新民主主義革命時期民族精神繼承了中國傳統(tǒng)的愛國主義、自強不息等精神，是對中國傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)展[5]。本文認(rèn)為，新民主主義革命時期的諸多民族精神，是馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化互化的精神結(jié)晶，即馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相互影響、相互汲取的結(jié)果。

一、新民主主義革命時期民族精神發(fā)展的前提和基礎(chǔ)

新民主主義革命時期，中國共產(chǎn)黨堅持以馬克思主義為指導(dǎo)思想，以馬克思主義第一次中國化所開創(chuàng)的中國特色革命道路實現(xiàn)了革命的勝利，也促進(jìn)了民族精神的新發(fā)展。中華民族精神在新民主主義革命新環(huán)境下的激活和更新，不是一蹴而就的，而是在長期的革命進(jìn)程中形成的文化積淀和精神凝結(jié)。中華民族精神是在中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化汲取馬克思主義養(yǎng)料、馬克思主義融通中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的過程中形成的。

首先，中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是民族精神在新民主主義革命時期發(fā)展的思想基礎(chǔ)，是接受馬克思主義的內(nèi)在影響條件。中華民族精神立足于中國傳統(tǒng)文化之上，凝聚著中國優(yōu)秀文化的精髓。中國傳統(tǒng)文化（尤其是儒家文化）是中國幾千年來的主導(dǎo)意識形態(tài)，已深深融入中華民族的血脈中，成為影響中國人思維方式、價值觀念的重要因素。新民主主義革命時期的民族精神與中國傳統(tǒng)民族精神一脈相承。馬克思主義能夠傳入中國并在革命時期被知識分子、廣大民眾接受，重要原因之一就是馬克思主義的價值立場與中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有相通之處。中國共產(chǎn)黨將馬克思主義運用到中國革命、建設(shè)和改革之中，并依據(jù)中國的特點、歷史文化以及國情與時俱進(jìn)地進(jìn)行調(diào)適。

其次，汲取馬克思主義養(yǎng)料是民族精神在新民主主義革命時期發(fā)展的重要因素。汲取馬克思主義養(yǎng)料是指用馬克思主義的科學(xué)理論影響、轉(zhuǎn)變?nèi)藗兊乃季S方式、價值觀念，摒棄過時的文化思想，充裕中國文化元素，在指導(dǎo)人民戰(zhàn)爭、尋求革命發(fā)展道路時，從馬克思主義中凝聚共產(chǎn)主義信仰、無產(chǎn)階級使命、具體問題具體分析等精神、方法并發(fā)揚光大。毛澤東同志在批評有些革命者不知道聯(lián)系特殊情況改變作戰(zhàn)原則時指出，這些革命者把自己視為馬列主義者，實際上他們并沒有學(xué)習(xí)到馬克思列寧主義的精髓。毛澤東同志提到：“列寧說：馬克思主義的最本質(zhì)的東西，馬克思主義的活的靈魂，就在于具體地分析具體的情況?！盵6]中國共產(chǎn)黨還善于運用馬克思主義原理摒棄中國傳統(tǒng)文化中過時內(nèi)容，對優(yōu)秀部分作出新的詮釋和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。中國傳統(tǒng)文化的馬克思主義化，就是用“馬克思主義之箭，射中國傳統(tǒng)文化之的”，用馬克思主義來省察中國的文化特點、發(fā)展方向。馬克思主義和中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的有機結(jié)合取代了傳統(tǒng)儒學(xué)成為民族精神的思想依托，馬克思主義重塑了民族精神的價值基礎(chǔ)[7]。

再次，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的對立統(tǒng)一，創(chuàng)造性地賦予民族精神新內(nèi)涵。馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化是處在不同時代的精神成果，在理論內(nèi)容、形式構(gòu)成、階級立場上存在著差異。外在的差異并不妨礙從內(nèi)在中尋求思想對接點來解釋并存和統(tǒng)一的可能性與現(xiàn)實性。在馬克思主義理論的指導(dǎo)下，中國共產(chǎn)黨從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中吸取經(jīng)驗、汲取智慧。1938年，毛澤東同志談共產(chǎn)黨員學(xué)習(xí)馬克思主義理論時說：“學(xué)習(xí)我們的歷史遺產(chǎn)，用馬克思主義的方法給以批判的總結(jié)，是我們學(xué)習(xí)的另一任務(wù)……今天的中國是歷史的中國的一個發(fā)展；我們是馬克思主義的歷史主義者，我們不應(yīng)當(dāng)割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應(yīng)當(dāng)給以總結(jié)，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)……馬克思主義必須和我國的具體特點相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn)。”[8]這里的民族形式包含中國幾千年來的精神成果和優(yōu)秀價值觀念。馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化在革命持續(xù)推進(jìn)的條件下，相互依存、相互汲取、相互貫通，完善民族性格，提升民族向心力，形成了民族精神新內(nèi)涵。誠如馬克思所說，辯證運動就是兩個相互矛盾方面的共存、斗爭以及融合成一個新范疇。井岡山精神、延安精神、抗戰(zhàn)精神等是馬克思主義和中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化共同結(jié)合的精神產(chǎn)品。即是說，“馬克思主義在百年來的諸多民族精神中發(fā)揮著引領(lǐng)作用，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化則提供著深厚滋養(yǎng)，兩者共同影響著我們的民族精神的形態(tài)和內(nèi)核”[9]。

民族精神在新民主主義革命時期的發(fā)展，有賴于馬克思主義與中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的彼此汲取，相互融合。這種實踐上的結(jié)合，凸顯了民族精神的革命特色，蘊含著馬克思主義與中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化會通的創(chuàng)新成果，塑造著民族精神的現(xiàn)代性內(nèi)涵與價值基礎(chǔ)。

二、新民主主義革命時期民族精神的豐富內(nèi)涵

中國近現(xiàn)代面臨的民族危機，是“天朝意象的世界觀的徹底破碎，是以儒家思想為基底的價值系統(tǒng)的根本震裂；是傳統(tǒng)思想與結(jié)構(gòu)的大規(guī)模解組”[10]，促使知識分子對傳統(tǒng)文化、國民精神的反思、再造，對外來文化的接納、吸收。馬克思主義在中國具體歷史境遇的應(yīng)用，在文化上與中國傳統(tǒng)文化的相互吸收，重振了傳統(tǒng)民族精神，塑造了民族精神的時代成分。

（一）民族精神的全民自覺覺醒

近代以降，在西方堅船利炮的沖擊下，中國知識分子開始反省中國傳統(tǒng)文化，“西學(xué)東漸”思潮開啟了西方近代思想的傳播，自由、平等、民主、共和、婦女解放等新知識、新觀念逐漸被引入、傳播。然而當(dāng)時這些思想更多地是停留在知識分子階層，難以滲透到廣大民眾階層。梁啟超分析當(dāng)時新思想的傳播，“皆所謂‘梁啟超式’的輸入，無組織，無選擇，本末不具，派別不明，惟以多為貴”[11]。孫中山也指出，中國國民有四萬萬人，實際上能真正了解共和之意的人并不多，能有共和思想的人尚不多見[12]。在新文化運動中，民眾對科學(xué)、民主的認(rèn)識并不是特別清晰，這就使得“新文化運動在‘破’的方面確實是相當(dāng)深入的，但在‘立’的方面顯然貢獻(xiàn)無多”[13]。中國共產(chǎn)黨成立前，中國社會的文化覺醒和文化自覺依然是狹隘和膚淺的，廣大民眾尚未形成民族精神的自覺。面對民族精神萎靡不振的狀況，梁啟超1899年曾就“民族精神之何在”發(fā)出呼喊。孫中山也提出：“我們要將來能夠治國平天下，便先要恢復(fù)民族主義和民族地位?！盵14]

隨著中國共產(chǎn)黨成立，馬克思主義與中國革命實踐相結(jié)合，開創(chuàng)了中國特色的革命新道路，民族精神和思想觀念的覺醒由此漸為全民族關(guān)注。正是在馬克思主義科學(xué)理論的指導(dǎo)下，愛國情懷、責(zé)任擔(dān)當(dāng)、自強不息等民族優(yōu)秀品質(zhì)被徹底激發(fā)，為中國革命持續(xù)輸入自覺的精神斗志。如費孝通言：“中華民族作為一個自覺的民族實體，是近百年來中國和西方列強對抗中出現(xiàn)的，但作為一個自在的民族實體則是幾千年的歷史過程所形成的?！盵15]也如毛澤東同志所說，自從中國人學(xué)會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉(zhuǎn)入主動[16]。

（二）民族精神的現(xiàn)代性視野

在探索中國革命道路過程中，人民的文化精神集中再現(xiàn)了中國深厚的“原始底層精神”。在新的特殊的環(huán)境下，愛國主義等“原始底層精神”內(nèi)容得到升華。

抗日戰(zhàn)爭時期形成的革命精神集中體現(xiàn)了早期的愛國主義精神，并構(gòu)成“五四”以來愛國主義精神的新內(nèi)涵。愛國主義精神是中華民族的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)。屈原的“與國同亡”，文天祥的“一片丹心”，林則徐的“茍利國家生死以”，展現(xiàn)了中國人固有的拯救國家于危難的決心和行動?！拔逅摹币詠?，面對外敵和復(fù)雜的國內(nèi)局勢，中國人民愛國的民族情懷被激活，形成了忠于革命、為革命奮斗到底、受命不辱、臨危不茍、頑強抵抗、寧死不屈的革命精神。但此時革命精神不只是民族主義的，它與馬克思主義的世界主義、國際主義視野相融合。馬克思主義的“全世界無產(chǎn)者聯(lián)合起來”的革命精神以及“歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變”理論，為中國共產(chǎn)黨提供了世界視野，促使他們認(rèn)識到中國的革命不只是民族革命還是世界革命的一部分。就像李大釗所說，我們慶祝第一次世界大戰(zhàn)的勝利，不是為某一國或某一部分人慶祝，是為全世界的庶民慶祝[17]。1938年，毛澤東同志在《中國共產(chǎn)黨在民族戰(zhàn)爭中的地位》中也論述道：“中國勝利了，侵略中國的帝國主義者被打倒了，同時也就是幫助了外國的人民。因此，愛國主義就是國際主義在民族解放戰(zhàn)爭中的實施?！盵18]用民族自衛(wèi)戰(zhàn)爭反抗日本侵略者的號召，抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線的形成，這些愛國主義行動，都正是國際主義在中國的實現(xiàn)。中國共產(chǎn)黨實現(xiàn)了將愛國主義和國際主義的有機結(jié)合。

國際主義視野轉(zhuǎn)變了傳統(tǒng)的“王朝更迭”式的愛國格局，契合中國人當(dāng)時的愛國主義情結(jié)，即反帝國主義侵略、反殖民主義壓迫、追求解放的民族訴求。

此外，愛國主義中的“忠君愛國”觀念在馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相融合的過程中逐漸消解。在傳統(tǒng)社會里，“愛國”帶有忠君的色彩。儒家文化宣揚愛君忠君的觀念，尤其是荀子，把儒家的“忠”發(fā)展到“忠君”，忠順國君是天下之行術(shù)，是治國之良方。忠君觀念還成為普通百姓的價值觀念，人們普遍認(rèn)為應(yīng)“忠君愛國，公而忘私”。梁漱溟在對比中西文化差異時提到，近現(xiàn)代以前的中國人不把自己看作是堂堂正正的“人”，從根上就把自己視為皇帝的子民、臣子，自覺承認(rèn)皇帝對百姓的生殺予奪之權(quán)，對何為自由毫無意識[19]。近代西方啟蒙思想的傳播，促使知識分子轉(zhuǎn)變了這種缺乏自覺的自由意志。馬克思主義在中國革命的具體運用，進(jìn)一步消解了全體國民的“忠君”觀念，讓愛國成為愛人民、愛國家，斷滅了忠于一人的價值觀念。愛國主義精神由此被賦予了馬克思主義的“自由”“平等”“民主”“解放”的新內(nèi)涵。

在革命過程中，中國共產(chǎn)黨還發(fā)揚了實事求是、以民為本等傳統(tǒng)文化精神。在對待馬克思主義的立場上，黨堅持傳統(tǒng)的優(yōu)良作風(fēng)，實事求是地處理馬克思主義在中國的運用，借此肅清黨內(nèi)教條主義觀念，推動全黨的思想解放。毛澤東同志創(chuàng)造性地運用馬克思主義基本原理的客觀性和規(guī)律性詮釋中國傳統(tǒng)文化中的實事求是，將馬克思主義以中國傳統(tǒng)的智慧傳播，并對中國文化精髓作出馬克思主義的闡釋。黨在革命中形成的全心全意為人民服務(wù)宗旨、依靠群眾的精神，則是在摒棄儒家思想的基礎(chǔ)上，把馬克思主義“群眾史觀”和儒家“仁政”“以民為本”思想的有機結(jié)合。毛澤東同志給張聞天的回信中指出：“孔子的知（理論）既是不根于客觀事實的，是獨斷的，觀念論的，則其見之仁勇（實踐），也必是仁于統(tǒng)治者一階級而不仁于大眾的；勇于壓迫人民，勇于守衛(wèi)封建制度，而不勇于為人民服務(wù)的?！盵20]延安時期，黨帶領(lǐng)人民弘揚自力更生、艱苦奮斗的優(yōu)良傳統(tǒng)，成功地抵抗了國民黨的經(jīng)濟(jì)封鎖，把南泥灣荒地開墾成糧倉。實事求是、獨立自主、群眾路線構(gòu)成了毛澤東思想的精髓，在廣義上發(fā)展和創(chuàng)新了馬克思主義。愛國主義、自強不息、吃苦耐勞等精神，是中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的“原始底層”。這些時代內(nèi)涵的充實，展現(xiàn)了馬克思主義與中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的融通效用。

（三）馬克思主義精神的融入

在革命語境下創(chuàng)造的時代精神，有些屬于馬克思主義自身具有并在實際應(yīng)用中凝聚為中國的民族精神。馬克思主義信仰、共產(chǎn)主義遠(yuǎn)大理想、無產(chǎn)階級革命精神等，是新民主主義革命時期馬克思主義帶給中國人民重要的精神動力，是中國傳統(tǒng)精神中不曾有的元素。

馬克思主義信仰和共產(chǎn)主義理想是中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)人民奮斗的指路明燈，顯示了中國共產(chǎn)黨對馬克思主義和共產(chǎn)主義堅定不移的立場。馬克思主義在俄國革命中的成功，為急切救國的中國知識分子帶來了新的路徑選擇。在共產(chǎn)黨人看來，只有馬克思主義才能指導(dǎo)中國實現(xiàn)民族解放，才能引導(dǎo)人民走向光明前景。由此黨和人民堅定了走社會主義道路的信心，并樹立起牢固的共產(chǎn)主義理想。這種強大的信仰自覺性，首先體現(xiàn)在早期研究、翻譯、宣傳馬克思主義理論的共產(chǎn)黨人身上。李大釗、鄧中夏、毛澤東等人信仰馬克思主義，選擇無產(chǎn)階級革命道路，是他們在親身體會之后、在長期思考之后的理性抉擇[21]。毛澤東同志曾指出，在接觸到科學(xué)揭示社會歷史發(fā)展規(guī)律的馬克思主義后，對馬克思主義的信仰成為他一生的追求?？梢哉f，他們身上既有堅定的馬克思主義信仰，又有深厚的傳統(tǒng)文化素養(yǎng)。

伴隨著中國共產(chǎn)黨的成立，對馬克思主義信仰從早期黨組織擴(kuò)大到工人、群眾隊伍。毛澤東同志特別重視對各階層國民進(jìn)行馬克思主義信仰的宣傳、教育和培養(yǎng)，為人民講授堅持馬克思主義理論和共產(chǎn)主義道路的前景，并將其作為發(fā)動罷工、革命的信念和口號。民眾從一無所知到開始了解中國共產(chǎn)黨、馬列主義思想和共產(chǎn)主義道路，最后認(rèn)可并堅定了共產(chǎn)主義信念。中國共產(chǎn)黨還重視“一如既往地加強以科學(xué)的馬克思列寧主義武裝青年，以啟發(fā)青年的革命覺悟”[22]。新民主主義革命的勝利，離不開“革命理想高于天”的共產(chǎn)主義理想信念的支撐。鄧小平同志評論中國人民之所以在極端困難的社會環(huán)境下奮斗出來并取得勝利，就是因為有馬克思主義信念，有共產(chǎn)主義偉大理想[23]。

中國共產(chǎn)黨在加強思想建設(shè)、組織建設(shè)的過程中形成了無產(chǎn)階級精神。無產(chǎn)階級精神是馬克思恩格斯在推動無產(chǎn)階級批判、推翻資本主義生產(chǎn)方式時孕育的。中國共產(chǎn)黨人繼承了馬克思主義的無產(chǎn)階級精神，并應(yīng)用于中國革命實踐和黨員、軍隊培養(yǎng)。革命初期，由于中國“革命運動的群眾基礎(chǔ)絕大多數(shù)是農(nóng)民，共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)階層則成分復(fù)雜，包括知識分子、半知識分子和農(nóng)民。這些在客觀上促使毛澤東將‘無產(chǎn)階級精神’確定為無產(chǎn)階級的道德品質(zhì)。另一方面，毛澤東著重強調(diào)，無產(chǎn)階級道德品質(zhì)的內(nèi)化是革命成功的必要條件。這也許與他對長征經(jīng)歷的深刻印象有關(guān)”[24]。在毛澤東同志領(lǐng)導(dǎo)下，黨內(nèi)率先形成了服從集體需要的獻(xiàn)身精神、對敵作戰(zhàn)不屈不撓的意志、對革命事業(yè)無限忠誠的品德、鋼鐵一般的紀(jì)律等無產(chǎn)階級精神，并將其向人民群眾傳播，對人民群眾加以啟蒙和引導(dǎo)。

馬克思主義之所以能轉(zhuǎn)化為中國民族精神的思想基礎(chǔ)，以及中國人民選擇信仰馬克思主義，是由于馬克思主義與中國優(yōu)秀傳統(tǒng)歷史文化和價值觀念具有融通性，也是二者在理論上具有契合之處。

在新民主主義革命時期，馬克思主義與中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合并產(chǎn)生民族精神新元素的情形是不乏其例的。它充分顯示了民族精神的發(fā)展既是將馬克思主義賦予中國特色、中國氣節(jié)的結(jié)果，也是以馬克思主義為價值導(dǎo)向引領(lǐng)中國文化精神發(fā)展方向的產(chǎn)物，“馬克思主義改造發(fā)展了中國人的人生觀，人民的主體性精神被高揚”[4]。馬克思主義中國化的成功在時間和實踐上表明它已經(jīng)成為中華民族精神、中國文化的一部分。在發(fā)揮馬克思主義對時代精神的引領(lǐng)和整合作用的同時，也要注意把握和權(quán)衡中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對時代精神氣質(zhì)、民族性格的基礎(chǔ)作用。

三、新民主主義革命時期民族精神的當(dāng)代價值

馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在新民主主義革命時期相結(jié)合的過程，也是推動民族精神發(fā)展的過程。在此過程中形成的經(jīng)驗教訓(xùn)為發(fā)展中國特色社會主義文化、增強文化自信、推動馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在新時代的進(jìn)一步結(jié)合，提供了富有價值的借鑒。

（一）新民主主義革命時期的民族精神是文化自信的力量之源

新時代繼承和弘揚新民主主義革命時期的民族精神，是文化自信的集中體現(xiàn)，也是文化自信的精神基礎(chǔ)和力量源泉，“文化自信內(nèi)在地包含著對本國本民族文化傳統(tǒng)和文化現(xiàn)實的信任和認(rèn)同，也包含著對優(yōu)秀民族精神的激越和張揚”[25]。

新民主主義革命時期的民族精神是堅定文化自信的理論基礎(chǔ)。文化自信是基于文化自覺的自信態(tài)度，是一個民族對本民族在歷史的發(fā)展進(jìn)程中取得的文化成就、精神成果、文化價值、文化生命力等的積極認(rèn)同、充分肯定。文化自信內(nèi)在包含著對新民主主義革命時期民族精神的肯定和弘揚。堅定文化自信需要弘揚其精神。也即是說，新民主主義革命時期的民族精神是新時代堅定文化自信的重要文化基礎(chǔ)。在新民主主義革命時期形成的革命精神，如偉大建黨精神、井岡山精神、長征精神、延安精神、抗戰(zhàn)精神等都是文化自信的豐富文化資源和紅色文化基因，飽含著獨具中國特質(zhì)的精神、氣派。在網(wǎng)絡(luò)技術(shù)發(fā)達(dá)的今天，通過網(wǎng)絡(luò)途徑、媒體等承繼新民主主義革命精神，實現(xiàn)文化自信。文化自信依賴和凝聚民族精神，民族精神又反過來堅定和增強文化自信。

新民主主義革命時期的民族精神是增強文化自信的動力。新民主主義革命時期創(chuàng)造的民族精神是在物質(zhì)極端缺乏、環(huán)境極度惡劣、敵我力量對比懸殊的處境下產(chǎn)生的，集中生動地折射出中國人民的精神狀態(tài)和價值取向，展現(xiàn)的是中國人民在抵御強敵、戰(zhàn)勝敵人時的自信之氣、雄偉壯志。這種精神擁有更為強大的斗志、更活躍的生命力、不屈不撓的毅力、毫不畏懼的革命力和社會凝聚力。這種大無畏的革命英雄氣質(zhì)、精神氣概將會為增強文化自信提供源源不斷的生機活力和精神動力。

（二）新民主主義革命時期的民族精神是社會主義核心價值觀的應(yīng)有之義

新時代堅持文化自覺、文化自信、文化創(chuàng)新，需要繼承和弘揚新民主主義革命時期的精神傳統(tǒng)。新民主主義革命時期的民族精神也是培育和踐行社會主義核心價值觀的需要，是完善社會主義核心價值體系的應(yīng)有之義。

在社會主義市場經(jīng)濟(jì)形勢下，經(jīng)濟(jì)、社會、文化等領(lǐng)域深入發(fā)展，追求效用最大化和自利性的經(jīng)濟(jì)理性意識也不斷侵襲人的道德素質(zhì)、價值觀念。受各種外來文化的影響，拜金主義、個人主義、精致利己主義挑戰(zhàn)著傳統(tǒng)的價值觀念，也沖擊著集體主義精神、共產(chǎn)主義信仰，淡化著人的道德規(guī)范意識。針對這些問題，一方面需要社會主義核心價值觀進(jìn)行思想上的價值指引和行為上的規(guī)范約束，另一方面也要發(fā)揮新民主主義革命精神的榜樣引領(lǐng)、精神鼓舞作用，以強化對社會主義核心價值觀和核心價值體系的認(rèn)同和踐行。新民主主義革命時期形成的集體主義精神、奉獻(xiàn)精神、為民服務(wù)精神、吃苦耐勞精神，沖破了純粹追求個人私利的利己主義狹隘性，堅持人民利益至上、個人服從集體的原則，與社會主義核心價值觀在本質(zhì)上是契合的。繼承和弘揚新民主主義革命時期的民族精神，有助于推動全社會踐行集體主義的行動自覺，潛移默化地提高全社會社會主義核心價值觀素養(yǎng)。

社會主義核心價值體系的建設(shè)，離不開對革命道德傳統(tǒng)、精神傳統(tǒng)的傳承與弘揚。在中華民族恰逢百年未有之大變局之際，在全球治理進(jìn)入加速演變期，多元文化價值觀相互沖突的大環(huán)境下，新民主主義革命時期的民族精神仍蘊含著現(xiàn)今以及未來社會的崇高品質(zhì)和優(yōu)秀文化氣象。不斷挖掘適合社會發(fā)展需要的新民主主義革命精神、革命道德、革命文化，可以豐富、鞏固、完善社會主義核心價值體系，進(jìn)而提高社會主義核心價值觀的感召力、引領(lǐng)力，使其成為應(yīng)對各類風(fēng)險挑戰(zhàn)的精神支撐。

（三）在實踐基礎(chǔ)上推動馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的互通互融

馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之所以能在新民主主義時期相輔相成，相融相生，塑造出堅強有力的民族精神、時代精神，不只是因為二者具有相通之處，還在于它們統(tǒng)一于革命的實踐活動中。正是在具體的革命活動中，馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化不斷地消解著某些思想上、價值上的不通之處，不斷強化思想上和價值上的相同之處，不斷形成新元素，實現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。在新時代背景下，實現(xiàn)二者的互通互融，需要在理論上不斷闡發(fā)，更需要融入到中國特色社會主義偉大實踐上來。

馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有實踐特點和時代價值。歷史唯物主義以現(xiàn)實的人為歷史的起點，以現(xiàn)實的社會情形為分析視角，以實踐的立場致力于人的解放發(fā)展。中國傳統(tǒng)文化既要求人們牢記道德規(guī)范，又致力于行動層面上依道德規(guī)范立身行事，強調(diào)“知行合一”。實踐特征是馬克思主義和中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)在的本質(zhì)特性和文化品質(zhì)，是促使二者得以豐富發(fā)展的關(guān)鍵，也要求把理論應(yīng)用于社會問題的解決實踐中。習(xí)近平總書記強調(diào)：“我們堅持以馬克思主義為指導(dǎo)，是要運用其科學(xué)的世界觀和方法論解決中國的問題，而不是要背誦和重復(fù)其具體結(jié)論和詞句，更不能把馬克思主義當(dāng)成一成不變的教條?！盵26]這就高屋建瓴指明了馬克思主義運用于中國具體問題的實踐本質(zhì)。

堅持把馬克思主義基本原理和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化應(yīng)用于全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化實踐中，必須推進(jìn)實踐基礎(chǔ)上的理論創(chuàng)新，理論創(chuàng)新上的實踐指導(dǎo)。把馬克思主義生態(tài)思想、“天人合一”的中華傳統(tǒng)生態(tài)思想融合在建設(shè)美麗中國的行動中；把發(fā)揚馬克思主義的無產(chǎn)階級精神和弘揚中華傳統(tǒng)美德融合在進(jìn)一步提高全社會文明程度的進(jìn)程中；把馬克思主義重視人的個性全面發(fā)展的價值訴求與中國傳統(tǒng)文化重視自然的審美價值的觀念融合在人民美好生活的追求中。

四、結(jié)論

馬克思主義和中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化經(jīng)過碰觸、磨合、吸納、交融，在民主革命的實踐中形成了符合時代要求的精神樣態(tài)，為民族精神增添了時代元素。堅持馬克思主義基本原理與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，既是當(dāng)前以及未來中國文化發(fā)展的方向，也是中華民族精神發(fā)展的必然要求。馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代化和傳統(tǒng)化、全球化和民族化之間形成良性互動的張力，將不斷地推動著民族精神的破與立、續(xù)與變。

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（責(zé)任編輯：滕新才）

Abstract： The national spirit created during the period of the New Democratic revolution was formed in the process of the Chinese nation’s pursuit of national liberation. Many of these national spirits are the products of the interaction of Marxism and fine traditional Chinese culture and are the creative transformation of the dialectical unity foundation of the two. The introduction of Marxism has brought new content to the national spirit. “Mutualization” constituted the cultural foundation for the development of the national spirit during the revolutionary period， aroused the conscious awakening of the “primitive underlying spirit” of the Chinese nation， and added elements that the national spirit had not existed before modern times. The analysis and summary of the integration of Marxism and traditional Chinese culture and the performance of national spirit during the period of the New Democratic revolution are conducive to promoting cultural self-confidence in the new era and provide reference for promoting the integration of Marxism with.

Keywords： national spirit; Marxism; fine traditional Chinese culture; New Democratic Revolution