【摘"要】銅鼓文化是紅水河流域各民族共創(chuàng)共享共傳的傳統(tǒng)文化，其發(fā)展和演化體現(xiàn)出多民族文化的共生性，這種共生關(guān)系豐富了銅鼓文化的內(nèi)涵和形式，促進(jìn)了各民族的交往交流交融。依托廣西河池國(guó)家級(jí)銅鼓文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)建設(shè)，銅鼓文化融入到經(jīng)濟(jì)發(fā)展當(dāng)中，有效促進(jìn)文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)發(fā)展。廣西銅鼓文化鑄牢中華民族共同體意識(shí)的具體實(shí)踐，促進(jìn)了各民族資源共享和優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)，構(gòu)筑了各民族共有精神家園，助推了各民族互嵌式發(fā)展，增強(qiáng)了鑄牢中華民族共同體的社會(huì)凝聚力。

【關(guān)鍵詞】銅鼓文化；紋飾層累；鑄牢中華民族共同體意識(shí)；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

【作"者】郝國(guó)強(qiáng)，廣西民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院院長(zhǎng)，教授、博士生導(dǎo)師，廣西中華民族共同體意識(shí)研究院首席專家；李星瑩，廣西民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院碩士研究生；趙新欣，廣西民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院博士研究生；戚可夫，廣西民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院碩士研究生。廣西南寧，530006。

【中圖分類號(hào)】G122"""【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A""【文章編號(hào)】1004-454X（2023）04-0148-0011

一、問(wèn)題的提出

2019年9月，習(xí)近平在全國(guó)民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會(huì)上指出，要“樹立和突出各民族共享的中華文化符號(hào)和中華民族形象，增強(qiáng)各族群眾對(duì)中華文化的認(rèn)同”。因此，有必要加強(qiáng)對(duì)各民族共享文化的研究，并從各民族共享的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中挖掘、整理與闡釋民族交往交流交融元素。廣西位于中國(guó)南方，是稻作文化和中華文明的重要發(fā)源地之一；亦是歷史上的“百越之地”，諸多民族和多元文化曾在此交匯，如今擁有“劉三姐”歌謠、壯族“三月三”等各民族共享的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，形成了一幅各民族交往交流交融的圖像。其中，河池銅鼓文化作為紅水河流域多民族共享的文化符號(hào)，是研究各民族交往交流交融以及文化共生的經(jīng)典案例。

廣西銅鼓文化在紅水河流域顯現(xiàn)出鄰近地區(qū)各民族對(duì)銅鼓具有共同擁有、使用和對(duì)銅鼓活動(dòng)共同關(guān)注、參與的特點(diǎn)，并成為各民族共傳共享的特色文化符號(hào)。^［1］河池市是以壯族為主的多民族地區(qū)，有漢族、苗族、瑤族、侗族、仫佬族、毛南族、水族等世居民族，總?cè)丝?33萬(wàn)人，少數(shù)民族人口占比達(dá)83.93%^［2］，是廣西壯族自治區(qū)少數(shù)民族聚居人數(shù)最多的地區(qū)之一，也是全區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最豐富、代表性項(xiàng)目最多的地區(qū)之一。河池市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源總量達(dá)8740個(gè)^［3］，2013年申報(bào)成立了銅鼓文化（河池）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)。在廣西多民族聚居的格局環(huán)境下，廣西銅鼓文化的發(fā)展體現(xiàn)出多民族文化的共生性，這種共生關(guān)系不僅豐富了銅鼓文化的內(nèi)涵和形式，也為不同文化之間的交往交流交融提供了重要的契機(jī)和平臺(tái)。

共生不僅是一種生物現(xiàn)象，也是一種社會(huì)現(xiàn)象；不僅是一種自然狀態(tài)，也是一種可塑狀態(tài)；不僅是一種生物識(shí)別機(jī)制，也是一種社會(huì)科學(xué)方法。^［4］文化共生理論認(rèn)為，文化是一個(gè)有機(jī)整體，不同文化之間不是互相排斥、互相消滅的，而是互相滲透、互相融合、互相促進(jìn)的。^［5］文化共生視域下的非物質(zhì)文化形態(tài)強(qiáng)調(diào)多種文化要素的聯(lián)結(jié)、共棲和共存，主張?jiān)诒３肿陨硖厣幕A(chǔ)上，吸收其他文化的優(yōu)秀成分，實(shí)現(xiàn)多元文化的和諧共存。在當(dāng)前社會(huì)發(fā)展背景下，文化共生理論與鑄牢中華民族共同體意識(shí)的交叉研究正日益受到重視，其中包括兩個(gè)主要的方向：一方面，研究者通過(guò)文化共生理論的視角，探索了文化對(duì)于中華民族意識(shí)形態(tài)的形成與演變的影響。藺海鯤、哈建軍認(rèn)為多元文化共生是構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的思想基礎(chǔ)，是人類社會(huì)實(shí)現(xiàn)文明共鑒、和諧共榮的核心理念，體現(xiàn)著在新的歷史條件下人類文明交融互動(dòng)的發(fā)展機(jī)制和人類文明發(fā)展中強(qiáng)大的包容性和融合力。^［6］方堃、明珠認(rèn)為中華文化的歷史變遷體現(xiàn)了多民族文化的發(fā)展和相互影響、相互吸收的共生特征，建構(gòu)多民族文化共生的共同體意識(shí)需要從文化和歷史的角度出發(fā)。^［7］另一方面，文化共生理論也成為鑄牢中華民族共同體意識(shí)的重要支持理論，在國(guó)家和社會(huì)層面的政策制定和推進(jìn)中扮演著重要角色。么加利、付倩基于文化共生理論視角認(rèn)為中華民族共同體構(gòu)建的內(nèi)在機(jī)理在于文化的化育功能，包括涵化主體共同信仰、培育人文共生觀念、鑄牢民族團(tuán)結(jié)意識(shí)、塑造民族文化品格等方面。^［8］梁軍、史鈺澤以廣西為例，闡述應(yīng)從樹立正確的中華民族歷史觀、倡導(dǎo)兼容并包的共生交往觀、營(yíng)造互惠平衡的發(fā)展環(huán)境、完善民族事務(wù)治理體系等四個(gè)方面維系廣西多民族和諧共生的局面。^［9］韋亮節(jié)、黃家信從語(yǔ)言文化的角度出發(fā)，認(rèn)為壯漢語(yǔ)言共生是一種重要的語(yǔ)言生態(tài)，這種語(yǔ)言生態(tài)通過(guò)跨民族身份建構(gòu)的方式，塑造族群認(rèn)同，凝聚共同體意識(shí)，推動(dòng)民族文化的交流與融合。^［10］

上述學(xué)者的成果為深入理解鑄牢中華民族共同體意識(shí)的內(nèi)涵提供了重要的參考和指導(dǎo)。但這些研究主要集中于單一學(xué)科、民族和地區(qū)，這為后續(xù)從文化共生的整體性視角探討鑄牢中華民族共同體意識(shí)的具體路徑提供了空間。本文從文化共生的視角，以銅鼓文化（河池）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)為田野點(diǎn)，一方面從歷時(shí)性的角度闡釋廣西銅鼓如何從一個(gè)簡(jiǎn)單的烹飪器物轉(zhuǎn)變?yōu)槎嗝褡骞矀鞴蚕淼奈幕?hào)、銅鼓文化的功能和象征意義如何在各民族文化的交往交流交融過(guò)程中演化和發(fā)展；另一方面從共時(shí)性的角度來(lái)看，銅鼓文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)的整體性保護(hù)在鑄牢中華民族共同體意識(shí)方面的實(shí)踐及其意義。

二、層累演進(jìn)：廣西銅鼓文化的演化與發(fā)展

銅鼓文化是人類文明發(fā)展史上的一種文化形態(tài)，其歷史可以追溯至青銅時(shí)代。作為一種物質(zhì)文明，銅鼓文化在人類掌握青銅冶煉和鑄造技術(shù)的基礎(chǔ)上出現(xiàn)，反映出了當(dāng)時(shí)使用銅鼓民族的科技發(fā)展水平。同時(shí)，銅鼓文化也與原始宗教的萬(wàn)物有靈觀、地域的民風(fēng)民俗以及生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)力的發(fā)展水平密切相關(guān)。在傳播地域上，紅水河流域共同擁有銅鼓的地區(qū)往往處于相同的社會(huì)發(fā)展階段，民族血脈相通，社會(huì)結(jié)構(gòu)相仿，容易形成共享的銅鼓文化。銅鼓文化的發(fā)展和傳承，見證了中國(guó)古代文化的繁榮和輝煌，對(duì)世界文化的交流和傳播產(chǎn)生了重要的影響。

（一）歷史演化：銅鼓文化傳承中的各族共創(chuàng)

在青銅文化的演化中，不同民族之間的共創(chuàng)發(fā)揮了重要的作用。中國(guó)對(duì)青銅的使用早在約距今4000年到3500年前就開始出現(xiàn)，主要分布在中國(guó)的三個(gè)地區(qū)：西北地區(qū)的河西走廊，北方地區(qū)的遼寧和河北一帶，以及中原地區(qū)即黃河流域的河南和山西。^［11］在青銅起源與文明初曙時(shí)期，燕山南北、黃河上游和長(zhǎng)江中下游等地區(qū)的冶煉技術(shù)與中原同時(shí)發(fā)展，一些地區(qū)甚至領(lǐng)先于中原。^［12］銅鼓作為中國(guó)南方與東南亞少數(shù)民族的傳統(tǒng)樂器之一，具有悠久的歷史。根據(jù)考古資料，云南楚雄萬(wàn)家壩型銅鼓造于2700余年前的春秋早期，為出土最古老的銅鼓，源于滇中偏西一帶。^［13］其中，各個(gè)民族在冶煉技術(shù)、鑄造工藝和藝術(shù)形態(tài)等方面相互交流、融合，進(jìn)而創(chuàng)造出豐富多樣的銅鼓文化。

一方面，百越民族共同推進(jìn)青銅冶煉技術(shù)的發(fā)展，共同形成多彩多樣的銅鼓文化。百越民族是中國(guó)南方的重要族群之一。其中，于越是最早的一支，也是文化最發(fā)達(dá)的一支。于越與干越一樣，擁有早期冶鑄工藝傳統(tǒng)。在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，隨著吳國(guó)被越國(guó)征服，于越族人不僅控制了銅礦基地，還吸取了吳國(guó)的先進(jìn)冶鑄技術(shù)，包括聘請(qǐng)了吳國(guó)和干越原有的鑄師名匠。這使得于越的金屬冶鑄工藝得到了飛躍發(fā)展，在越王勾踐的寶劍鑄造技術(shù)上表現(xiàn)出高超的技藝。^［14］在鑄造工藝方面，吳越也較成功地掌握了鑄造不同器具所需的不同銅、錫、鉛配方比例的先進(jìn)技術(shù)。在商周時(shí)期，長(zhǎng)江兩岸的揚(yáng)越、干越和于越等百越族人不僅向中原地區(qū)輸送了大量的銅料資源，使黃河流域創(chuàng)造了光輝燦爛的古代青銅文化，也在南方的百越民族地區(qū)，特別是揚(yáng)越、干越和于越的分布區(qū)內(nèi)，發(fā)展了自身的冶金術(shù)，與黃河流域有著同樣古老的歷史傳統(tǒng)，可以視為中國(guó)冶金技術(shù)最早起源地之一。^［15］其次，在這一時(shí)期，中原地區(qū)發(fā)達(dá)的冶鑄技術(shù)逐漸傳播到發(fā)展較為滯后的南方地區(qū)，大幅縮短了嶺南先民掌握青銅冶鑄技術(shù)的過(guò)程，從而促進(jìn)了銅鼓文化的多樣化和精美化發(fā)展。考古發(fā)現(xiàn)顯示，青銅器出土的地點(diǎn)明顯增多，說(shuō)明嶺南地區(qū)的青銅鑄造水平得到了較快的發(fā)展。^［16］除此之外，1974年在廣西武鳴縣出土的獸面紋提梁銅卣，其紋飾整體特征是典型的中原文化風(fēng)格，是中原地區(qū)和嶺南地區(qū)交流的見證。^［16］秦朝統(tǒng)一嶺南后，大量先進(jìn)的冶鑄技術(shù)不斷注入該地區(qū)，推動(dòng)了嶺南青銅鑄造工藝達(dá)到新的高峰。例如，駱越地區(qū)與內(nèi)地在鑄造工藝方面采用了類似的全范式和內(nèi)模外范鑄造法。^［16］

另一方面，在銅鼓文化傳承的過(guò)程中，楚國(guó)也發(fā)揮了重要的作用。楚國(guó)的青銅冶鑄業(yè)發(fā)達(dá)，對(duì)駱越地區(qū)的青銅文化影響深遠(yuǎn)。廣西銅鼓文化最早見于右江流域。根據(jù)現(xiàn)有資料分析，最早出土于田東縣祥周鄉(xiāng)的兩面萬(wàn)家壩型銅鼓，墓葬所屬時(shí)代為駱越人在右江流域的居住時(shí)期。秦代以前田東屬百越地，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期屬駱越，駱越被楚滅亡后歸楚管理，《史記》中載有楚悼王曾派兵南平百越之地。^［17］在這一時(shí)期，楚國(guó)青銅器的傳入為駱越地區(qū)帶來(lái)了文明的信息，催化了駱越地區(qū)青銅文化的產(chǎn)生。而后，駱越人逐漸掌握了青銅冶鑄技術(shù)，在春秋晚期或戰(zhàn)國(guó)初期開始鑄造青銅器，并形成了自己獨(dú)特的青銅文化。關(guān)于駱越青銅文化與中原及滇池文化的關(guān)系問(wèn)題，從桂東北地區(qū)新石器時(shí)代晚期遺址出土的陶器上的云雷紋和夔紋等紋飾上看出，商周文化早期就已傳入駱越地區(qū)，與中原及滇池地區(qū)的文化存在著交流與影響。^［18］再如，靴形鉞與云南晉寧石寨山、楚雄萬(wàn)家壩和江川李家山等地出土的半月形銅鉞相似，這表明駱越青銅文化是駱越與南方各地人民智慧結(jié)晶。^［19］

綜上所述，銅鼓文化是各族共同創(chuàng)造的結(jié)果，古代滇、濮、駱越民族與中原地區(qū)聯(lián)系密切。不同地區(qū)、不同民族的交流與合作，促進(jìn)了青銅技術(shù)的傳播和藝術(shù)的創(chuàng)新，為銅鼓文化的發(fā)展開辟了廣闊的道路。這些文化交流與融合不僅促進(jìn)了技術(shù)的進(jìn)步，也豐富了各個(gè)民族的文化內(nèi)涵，為中國(guó)古代文明的形成與發(fā)展做出了重要貢獻(xiàn)。

（二）功能變遷：從炊器、樂器到禮器

銅鼓之所以能夠在歷史演化的過(guò)程中遍布中國(guó)的紅水河流域乃至亞洲的東南亞地區(qū)，很重要的原因在于它滿足了農(nóng)業(yè)社會(huì)各族人民日常生活中的諸多需要，因此能夠在各民族地區(qū)得到不斷地傳承與創(chuàng)新發(fā)展。隨著社會(huì)的發(fā)展，銅鼓的功能也在不斷變化，從最早的炊器，到歌舞伴奏的樂器，再到祭祀、慶典活動(dòng)以及象征財(cái)富和權(quán)力的禮器等。

銅鼓源于銅釜，曾被作為炊器使用，早期的萬(wàn)家壩型銅鼓形制比較原始，且基本均為素面或僅有很簡(jiǎn)單的幾何紋、爬蟲紋和云頭紋等裝飾。銅鼓從炊具向樂器轉(zhuǎn)換是一個(gè)漫長(zhǎng)而復(fù)雜的歷史過(guò)程。歷朝歷代的史書、詩(shī)歌更不乏“銅鼓”伴以為樂的記錄。例如，廣西花山巖畫中含有銅鼓圖像368個(gè)、羊角鈕鐘圖像11個(gè)^①，其中就有銅鼓與羊角鈕鐘結(jié)合的形象，圖像中的兩種樂器可能用于配合演奏；《南州異物志》記載：交廣之界的烏滸人“擊銅鼓，歌舞飲酒”，生活在廣西的北海、欽州、玉林等地烏滸人敲擊銅鼓，唱歌、跳舞，以助酒興。^{［20］143～155}銅鼓作為樂器，自誕生便與銅鼓舞同在樂舞場(chǎng)面中出現(xiàn)，在祭祀儀式上，銅鼓舞被作為一種媒介，用于溝通天地神明，祈禱豐收，驅(qū)邪避疫等；在慶?；顒?dòng)中，銅鼓舞則用以表示人們的喜悅和祝愿。例如，在花山壁畫上，就繪有壯族先民跳銅鼓舞敬神的祭祀。到了現(xiàn)代，銅鼓舞的功能和意義發(fā)生了變化，已經(jīng)逐漸成為一種藝術(shù)表演形式，常常出現(xiàn)在民俗節(jié)慶、文化活動(dòng)等場(chǎng)合中。銅鼓舞作為民俗也被不同省市不同民族共享，包括云南省文山壯族銅鼓舞、廣西壯族自治區(qū)田林瑤族銅鼓舞和南丹“勤澤格拉”銅鼓舞、貴州省雷山苗族銅鼓舞等。

除此之外，銅鼓還被用作戰(zhàn)鼓和朝貢的戰(zhàn)利品。《隋書·地理志》載：“俗好相殺，多構(gòu)讎怨，欲相攻則鳴此鼓，到者如云?！?sup>［21］1888說(shuō)明銅鼓作為作戰(zhàn)武器時(shí)，具有傳遞信息的功能。《宋史·蠻夷二》中有關(guān)莫氏土官進(jìn)貢河池銅鼓的記載：“（莫洪晧）遣其子淮通來(lái)貢銀碗二十，銅鼓三面，銅印一鈕?！?sup>［22］7275即河池銅鼓在元代時(shí)期被當(dāng)作朝貢的貢品之一。在《陳書》的《歐陽(yáng)頠傳》中記載：“（歐陽(yáng)頠）常隨（蘭）欽征討……欽南征夷僚，禽陳文徹，所獲不可勝計(jì)，獻(xiàn)大銅鼓，累代所無(wú)?！?sup>［23］157歐陽(yáng)頠將繳獲的戰(zhàn)利品上貢，包括有歷代都未見過(guò)的大銅鼓。既然參與了軍國(guó)大事，銅鼓自然也是國(guó)之重器和權(quán)力的象征。據(jù)《明史·劉顯傳》載：“得鼓二三，便可僭號(hào)稱王?！?sup>［24］5620出土于廣西北流市的西漢云雷紋大銅鼓是世界上現(xiàn)存體積最大的古代銅鼓，公認(rèn)為“銅鼓王”，關(guān)于北流型銅鼓《廣州記》中記載：“俚僚鑄銅為鼓，鼓唯高大為貴，面闊丈余?！?sup>［25］48這段話記載了東晉時(shí)代廣州境內(nèi)的俚僚人鑄造銅鼓的儀式，體現(xiàn)了古代南方民族首領(lǐng)對(duì)于王權(quán)的追求達(dá)到了巔峰。

（三）交融共生：紋飾層累中的“多元一體”

銅鼓作為民族文化載體，在傳承中既保持了嶺南文化傳統(tǒng)風(fēng)格和特點(diǎn)，也在傳播過(guò)程中融合中原文化不斷衍生出新的功能以及形態(tài)，是中華文化多元一體的重要體現(xiàn)。經(jīng)過(guò)兩千多年的發(fā)展，銅鼓文化形成了豐富多彩的藝術(shù)形式和文化內(nèi)涵。隨著銅鼓文化的輻射范圍不斷擴(kuò)大，銅鼓文化逐漸成為多民族共創(chuàng)、共享、共傳的文化符號(hào)，既體現(xiàn)了各民族共同參與文化創(chuàng)造的過(guò)程，也反映了不同民族之間的交往、交流和交融。在銅鼓文化的傳播過(guò)程中，各民族相互影響、相互融合，共同為銅鼓文化的發(fā)展注入新的生命力和創(chuàng)造力。例如，河池市內(nèi)的壯族、瑤族、苗族等民族都有銅鼓舞的傳統(tǒng)，這些舞蹈在地域和民族特點(diǎn)上各具風(fēng)格，但都以銅鼓為核心元素，彰顯了銅鼓文化的共享性。同時(shí)，在銅鼓制作和工藝上，不同民族也有各自的特點(diǎn)和傳統(tǒng)，共同豐富了銅鼓文化的內(nèi)涵和形式?？傊?，銅鼓文化在紅水河流域的廣泛傳播和多民族共享特點(diǎn)，充分體現(xiàn)了各民族的文化共生，成為中華民族文化多元一體的重要標(biāo)志。

其次，從各民族交往的角度來(lái)看，銅鼓文化是中國(guó)西南地區(qū)多民族共享的文化符號(hào)和象征。它起源于古代的中國(guó)南方地區(qū)，主要涉及中國(guó)的漢族、壯族、苗族、侗族、瑤族、水族、布依族、彝族、傣族、仫佬族、毛南族、黎族等十多個(gè)少數(shù)民族，以及越南、老撾、泰國(guó)等東南亞國(guó)家的一些民族。在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中，這些民族之間發(fā)生了頻繁的交流與互動(dòng)，銅鼓文化在這些民族之間傳播和傳承，成為他們共同的文化標(biāo)志和象征。因此，銅鼓文化是多民族共同創(chuàng)造、發(fā)展和傳承的一種文化現(xiàn)象，它見證了各民族間的和諧共處、互相尊重和共同進(jìn)步的歷史進(jìn)程。在當(dāng)今社會(huì)，保護(hù)和傳承銅鼓文化，不僅有助于弘揚(yáng)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，還有助于增進(jìn)各民族的相互了解和友誼，推動(dòng)民族團(tuán)結(jié)和社會(huì)和諧。

再次，銅鼓紋飾中的南北文化融合。費(fèi)孝通認(rèn)為，中華民族多元一體格局的形成大體上分為3步：第一步是華夏族團(tuán)的形成，第二步是以華夏族團(tuán)為核心擴(kuò)大而成的漢族形成，第三步是南北兩個(gè)統(tǒng)一體的融合。^［27］銅鼓紋飾的演化恰恰可以體現(xiàn)中國(guó)南北文化的融合，為中華民族多元一體格局做文化的注腳。宋元時(shí)期，在中原文化的影響下，銅鼓紋飾上出現(xiàn)了儒家（如龍紋、魚紋、壽字紋、四出錢紋等），道教（游旗紋、符篆圖、八卦紋、十二生肖紋等），佛教（蓮花紋等）文化符號(hào)。其中，游旗是道教的旗幡，象征道教的信仰；^［28］140符篆是道士用于“驅(qū)鬼招神”的“天書”；^［29］163十二生肖裝飾題材，是受道教影響的產(chǎn)物^［29］136。它們常出現(xiàn)在明清時(shí)期的麻江型銅鼓，此時(shí)的銅鼓趨于平民化和世俗化，裝飾簡(jiǎn)約，布局松散。^［29］9這些紋飾在鼓面上的交織呈現(xiàn)出儒、釋、道交融的特征，彰顯了中華文化“三位一體”的深層結(jié)構(gòu)。同時(shí)，嶺南銅鼓對(duì)紋飾的運(yùn)用也顯現(xiàn)出駱越民族對(duì)中原文化的吸收，是古駱越民族融入中華民族“大一統(tǒng)”的有力佐證。此外，嶺南文化與中原文化的結(jié)合還體現(xiàn)在中央王朝對(duì)南方邊疆的治理上。《滇黔志略》卷27記載：“馬湖之彝……春秋僰侯故地，漢為西南彝部，叛服不常。諸葛武侯征撫之，置銅鼓埋鎮(zhèn)諸山，稍就帖服。”^［29］350中原利用銅鼓在嶺南地區(qū)的神靈作用，治理邊疆的反叛。朱國(guó)楨《涌幢小品》也指出“凡破蠻必稱獲諸葛銅鼓”^［30］652，說(shuō)明了銅鼓在嶺南少數(shù)民族文化中的權(quán)力象征地位。中原王朝充分利用這些文化符號(hào)的象征意義，收服蠻夷之心，為中央王朝在南方邊疆的治理和統(tǒng)治提供了有力的文化支撐。^［31］通過(guò)中原文化和嶺南文化的融合，銅鼓成為南方少數(shù)民族文化中不可或缺的一部分。

最后，銅鼓紋飾的層累現(xiàn)象體現(xiàn)了銅鼓文化的多元一體。銅鼓的紋飾在歷史發(fā)展過(guò)程中出現(xiàn)了層層累加的現(xiàn)象，從最初的萬(wàn)家壩型開始，銅鼓紋飾圖案越來(lái)越復(fù)雜多元，內(nèi)涵也越來(lái)越豐富。銅鼓的裝飾文化是銅鼓文化的重要組成部分，它的母題選擇和紋飾演化，受到各地區(qū)經(jīng)濟(jì)、文化、政治、社會(huì)等因素的影響。銅鼓上的每個(gè)裝飾都是族群內(nèi)部生活內(nèi)容的縮影，它們記錄了人們祭祀信仰、生產(chǎn)勞作、戰(zhàn)爭(zhēng)征伐等方方面面的歷史事件，例如，在中原道教文化的影響下宋元時(shí)期南方少數(shù)民族地區(qū)的鼓面上出現(xiàn)了由羽人舞蹈紋演化而成的游旗紋，在廣西少數(shù)民族圖騰信仰及中原鑄造技術(shù)的影響下漢代出現(xiàn)了由中原獸紋演化而成的蛙塑像、鳥塑像（如圖1），這是體現(xiàn)民族交往交流交融與文化共生的重要?dú)v史見證，具有一定的藝術(shù)價(jià)值、符號(hào)價(jià)值和象征價(jià)值。具體來(lái)看，銅鼓分為兩個(gè)系統(tǒng)八種類型，形狀多為圓形或近似圓形，中間鼓腰稍微收緊，外觀常鑄造有各種紋飾和圖案。早期萬(wàn)家壩型是最原始的銅鼓，花紋簡(jiǎn)單而古樸，太陽(yáng)紋僅有光體而無(wú)光芒，鼓腰由線條分隔成幾個(gè)空格。鼓身內(nèi)壁有單線勾畫的菱形格子、爬蟲紋或云頭紋。云南石寨山型銅鼓、廣西冷水沖型銅鼓、貴州遵義型銅鼓和越南東山銅鼓中開始出現(xiàn)形象生動(dòng)的翔鷺紋、羽人舞蹈紋等現(xiàn)實(shí)生活描繪，其中翔鷺紋是古代駱越人尊崇的“雛鳥”圖騰象征。歷史文獻(xiàn)記載，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期已出現(xiàn)以鷺鳥作為裝飾的革鼓。因?yàn)辁橒B飛行時(shí)秩序井然，其蘊(yùn)意恰好迎合鑄造石寨山型銅鼓的滇國(guó)奴隸主的需要。^{［29］16～17}以上銅鼓在本土化的過(guò)程中，主暈均保留了翔鷺紋，并添加了本民族的新元素。越南東山銅鼓在鼓面上加入祭祀圖，冷水沖型銅鼓在鼓面添加上蛙、牛、龜?shù)葓D騰，遵義型銅鼓加入同心圓紋、雷紋、樹葉紋等幾何圖案。

綜上，在歷史演變過(guò)程中，紋飾逐漸形成了層累式的結(jié)構(gòu)。最初的紋飾以太陽(yáng)圖騰為主，后來(lái)逐漸加入了各地民族特色元素，如翔鷺紋、羽人舞蹈紋等，越來(lái)越瑰麗而繁縟的紋飾反映了先民對(duì)形式美和裝飾美的追求。此外，造型也越來(lái)越復(fù)雜，鼓面出現(xiàn)立體青蛙、乘騎、水禽和龜?shù)葎?dòng)物塑像。鼓腰、鼓內(nèi)壁和鼓足等處均出現(xiàn)精美的紋飾。根據(jù)歷時(shí)性與共時(shí)性視角制作的銅鼓紋飾的演化圖中可以看到其層累結(jié)構(gòu)中的多元一體格局：其一，銅鼓文化的一體性體現(xiàn)在其共同的功能、造型和紋飾（太陽(yáng)紋），多元性體現(xiàn)在不同地域不同民族的銅鼓紋飾的差異性。銅鼓文化是一個(gè)多元一體的復(fù)合體，是各民族共創(chuàng)共享共傳的中華文化符號(hào)。其二，銅鼓紋飾的層累結(jié)構(gòu)也體現(xiàn)了中華文化的一脈相承。銅鼓文化自春秋時(shí)期從云南傳入廣西，在越人文化和中原文化融合的基礎(chǔ)上快速發(fā)展，延續(xù)至今經(jīng)久不衰。其三，銅鼓文化還體現(xiàn)了南北文化的融合，以及南方各民族的文化共生，這種共生關(guān)系使得銅鼓紋飾中的一體和多元得以充分體現(xiàn)。

三、鼓韻交融：國(guó)家級(jí)銅鼓文化（河池）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)內(nèi)的民族“三交”

河池市是一個(gè)多民族聚居的地區(qū)，位于廣西西北部，由紅水河系、龍江河系兩大水系組成，紅水河沿岸的村落幾乎村村有銅鼓，紅水河將沿岸各民族連成一個(gè)整體，是文化交往交流交融的媒介。通過(guò)貿(mào)易、移民和文化互動(dòng)等形式，充分體現(xiàn)了各民族的“三交”實(shí)踐。

據(jù)統(tǒng)計(jì)，全世界銅鼓數(shù)量約有2400多面，河池現(xiàn)藏傳世銅鼓就有1458面，占世界銅鼓藏?cái)?shù)的二分之一。^［32］河池是傳世銅鼓分布較為集中也是銅鼓文化最發(fā)達(dá)的區(qū)域，包括紅水河流域的東蘭縣（538面）、南丹縣（380面）、大化瑤族自治縣（274面）、巴馬瑤族自治縣（141面）、天峨縣（41面）等。^［33］208為了有效地保護(hù)銅鼓文化，河池市于1997年發(fā)布了《關(guān)于保護(hù)民間傳世銅鼓的通知》，并決定于1999年開始每年舉辦一屆的銅鼓山歌藝術(shù)節(jié)，由河池11個(gè)縣市區(qū)輪流承辦。2004年，為了更好地推行保護(hù)工程，河池市在東蘭縣和南丹縣分別建立了銅鼓藝術(shù)生態(tài)保護(hù)村，同時(shí)設(shè)立10個(gè)銅鼓傳習(xí)班。^［34］2007年，在實(shí)施紅水河流域銅鼓藝術(shù)保護(hù)工程中，河池市政府對(duì)“每面銅鼓的主人、產(chǎn)生地點(diǎn)、類型”進(jìn)行圖文記錄并錄入系統(tǒng)，實(shí)現(xiàn)了對(duì)每面?zhèn)魇楞~鼓的有效管理。2012年，原文化部批復(fù)設(shè)立國(guó)家級(jí)銅鼓文化（河池）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)，實(shí)驗(yàn)區(qū)保護(hù)范圍涵蓋河池市全境11個(gè)縣（區(qū)）。^②實(shí)驗(yàn)區(qū)既包括保護(hù)銅鼓習(xí)俗及其他非遺項(xiàng)目，也保護(hù)孕育發(fā)展銅鼓文化的人文環(huán)境和自然環(huán)境。2019年頒布實(shí)施《河池市民間傳世銅鼓保護(hù)條例》，促進(jìn)了國(guó)家級(jí)銅鼓文化（河池）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)建設(shè)。

銅鼓文化（河池）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)內(nèi)，壯、漢、瑤、仫佬、毛南、苗、侗、水族生活在山水之間，這里是各族民眾棲居共生的家園。紅水河流域和龍江河流域擁有民族特色濃郁、積淀深厚、自成一體的文化類型。沿紅水河，瑤族支系的白褲瑤、藍(lán)靛瑤、布努瑤文化，次第排列，構(gòu)成瑤族文化走廊。在龍江河流域，壯族劉三姐山歌文化、仫佬族文化、毛南族文化并立，實(shí)驗(yàn)區(qū)建設(shè)尊重各族民眾的選擇，保護(hù)各族民眾的權(quán)益。近年來(lái)，河池市針對(duì)銅鼓文化的生態(tài)實(shí)驗(yàn)區(qū)建設(shè)不斷取得進(jìn)展，包含國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄項(xiàng)目9項(xiàng)，自治區(qū)級(jí)42項(xiàng)，市級(jí)87項(xiàng)，縣級(jí)424項(xiàng)。多項(xiàng)措施得到了推進(jìn)，包括建設(shè)和命名5個(gè)非遺生產(chǎn)性保護(hù)示范基地、5個(gè)非遺代表性項(xiàng)目傳習(xí)所、5個(gè)銅鼓文化生態(tài)保護(hù)村、5個(gè)非遺保護(hù)傳習(xí)示范戶，以及培養(yǎng)50名非遺代表性項(xiàng)目傳承人等。在這些努力的推動(dòng)下，河池銅鼓也開始走向全國(guó)和世界，多次在省（自治區(qū)）、市、縣舞臺(tái)表演，并憑借其獨(dú)特的魅力和歷史價(jià)值，受到了國(guó)內(nèi)外的廣泛關(guān)注和贊譽(yù)。

紅水河流域銅鼓文化資源豐富，保存著數(shù)量較多的傳世銅鼓，與銅鼓密切相關(guān)的儀式、習(xí)俗以活態(tài)傳承形態(tài)存續(xù)。實(shí)驗(yàn)區(qū)里的各民族在鑄造和命名、啟用和收藏銅鼓中，在婚慶、造屋、喪葬、節(jié)慶等場(chǎng)景對(duì)銅鼓的應(yīng)用中，展現(xiàn)了地方民俗文化的豐富性，契合了不同文化之間的共生和融合。首先，在鑄造方面，廣西環(huán)江韋氏兄弟鑄造廠自1999年掛牌以來(lái)，“新型銅鼓模具”“銅鼓鑄造工藝流程”等方面獲得國(guó)家專利，現(xiàn)已產(chǎn)銷數(shù)萬(wàn)面銅鼓。他們不僅研制出能敲出26個(gè)音、更適合演繹的音樂銅鼓，還鑄造出全世界最大的銅鼓，并成功注冊(cè)了“韋氏鼓王”商標(biāo)品牌。在命名習(xí)俗方面，南丹瑤族支系白褲瑤群眾買回銅鼓時(shí)為銅鼓舉辦“薩歐別”^③儀式，反映了人們對(duì)銅鼓文化的重視和珍視。其次，在啟用和收藏習(xí)俗方面，河池銅鼓文化作為一種儀式文化，啟用銅鼓儀式和收藏銅鼓儀式不僅彰顯了人們對(duì)銅鼓文化的崇敬和敬重，也為文化傳承打開了新的局面。此外，多種婚慶、造屋、喪葬、節(jié)慶等場(chǎng)景中都有銅鼓應(yīng)用習(xí)俗。在婚慶習(xí)俗方面，壯族、瑤族支系布努瑤使用銅鼓增添了濃厚的喜慶氛圍；在喪葬習(xí)俗方面，瑤族支系白褲瑤、布努瑤以及苗族和部分壯族有喪葬使用銅鼓的習(xí)俗，反映了人們對(duì)逝去親人的追思和緬懷；

在保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)范圍內(nèi)，銅鼓文化超越民族、地域的分類系統(tǒng)，是具有引領(lǐng)性的核心文化類型，其體現(xiàn)在兩個(gè)方面：其一，銅鼓習(xí)俗本身貫穿于各民族文化之中，銅鼓與各族民眾的節(jié)慶習(xí)俗、歌舞娛樂、民間傳說(shuō)與神話、地方信仰密切相關(guān)；其二，銅鼓文化所呈現(xiàn)的禮樂合一、多族共享、深植鄉(xiāng)土、崇祖敬老、聚眾同樂的特征成為整合文化資源的基礎(chǔ)與標(biāo)準(zhǔn)。從銅鼓習(xí)俗本身出發(fā)，設(shè)置銅鼓文化帶，整合與銅鼓、銅鼓習(xí)俗密切相關(guān)的文化資源。在這過(guò)程中，河池市更是憑借其銅鼓數(shù)量多、使用民族多并與當(dāng)?shù)毓?jié)日聯(lián)系密切、鑄鼓技術(shù)高超和保護(hù)措施完善等多方面的優(yōu)勢(shì)，并在國(guó)家級(jí)銅鼓文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)的整體保護(hù)下，傳承和發(fā)展河池銅鼓文化，成為世界銅鼓之鄉(xiāng)。

四、廣西銅鼓文化鑄牢中華民族共同體意識(shí)的具體實(shí)踐

廣西通過(guò)銅鼓文化（河池）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)的建設(shè)，促進(jìn)文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)發(fā)展，深化旅游資源開發(fā)，以銅鼓文化為主線，將文化特色融入到經(jīng)濟(jì)發(fā)展當(dāng)中；建構(gòu)文化傳承體系，扎根學(xué)校，將河池銅鼓文化傳承下去，讓更多人了解和認(rèn)知；建設(shè)少數(shù)民族村寨，厚植本地文化根基，不斷融合共建多彩鄉(xiāng)村，增強(qiáng)中華民族共同體的社會(huì)凝聚力。

（一）深化銅鼓文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展，促進(jìn)各民族資源共享和優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)

1.促進(jìn)文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)發(fā)展，彰顯各民族共享的銅鼓文化符號(hào)?；钴S的文創(chuàng)是中華民族共同體跳動(dòng)的脈絡(luò)，文創(chuàng)產(chǎn)品進(jìn)入市場(chǎng)的過(guò)程，就是中華各民族有機(jī)融合的過(guò)程。^［35］非遺文創(chuàng)不僅僅是商品，更是集文化、歷史、藝術(shù)于一體的實(shí)物載體。河池市銅鼓文化保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)選擇工藝精湛、有市場(chǎng)潛力的項(xiàng)目作為試點(diǎn)，建立傳統(tǒng)工藝工作站。傳統(tǒng)工藝工作站由高校、企業(yè)和地方政府聯(lián)合組建，以傳統(tǒng)工藝為基礎(chǔ)，以研培工作為主要內(nèi)容，以保護(hù)傳統(tǒng)工藝為前提來(lái)進(jìn)行工藝的創(chuàng)新和市場(chǎng)保護(hù)。廣西博物館開發(fā)的銅鼓文化系列產(chǎn)品，如銅鳳燈、翔鷺紋銅鼓等，將少數(shù)民族文化與現(xiàn)代生活場(chǎng)景有機(jī)結(jié)合，展現(xiàn)了廣西地區(qū)豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。而累蹲蛙茶壺、三羊開泰茶葉罐、青花竹節(jié)套杯等瓷質(zhì)系列產(chǎn)品，在紋飾設(shè)計(jì)中融合了靈山型銅鼓的累蹲蛙造型，將陶瓷文化與銅鼓文化進(jìn)行有機(jī)結(jié)合，傳遞了多子多福、吉祥幸福、風(fēng)調(diào)雨順、作物豐收等多種祝福，既展現(xiàn)了中華傳統(tǒng)文化的精髓和瓷器工藝的卓越，還蘊(yùn)含了“祥瑞”“莊嚴(yán)”等吉祥尊貴的寓意，這些產(chǎn)品彰顯了中華民族的文化自信，也體現(xiàn)了中華民族的多元文化，促進(jìn)了各民族間的資源共享和優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)。

由此可見，文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展不僅帶動(dòng)了經(jīng)濟(jì)的繁榮，更重要的是通過(guò)文化的交流和融合，促進(jìn)了中華民族的共同體意識(shí)和認(rèn)同感。在文創(chuàng)產(chǎn)品的開發(fā)和推廣過(guò)程中，各個(gè)民族之間的文化元素得到了充分的交流和傳承，不同地區(qū)和民族的文化特色得以融合，形成了更加豐富多彩的文化產(chǎn)品和文化體驗(yàn)。這也反映出中華民族的文化多樣性和包容性，展現(xiàn)了中華民族的獨(dú)特魅力和文化自信。通過(guò)文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，不僅能夠豐富人們的文化生活，還能夠激發(fā)人們的創(chuàng)造力和創(chuàng)新精神，推動(dòng)中華民族文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，為構(gòu)建中華民族共同體奠定了堅(jiān)實(shí)的文化基礎(chǔ)。

文化旅游活動(dòng)的開展，有助于少數(shù)民族居民和外來(lái)游客之間的互動(dòng)，促進(jìn)各民族之間的交往交流交融，進(jìn)而鑄牢中華民族共同體意識(shí)。此外，銅鼓文化旅游產(chǎn)品的推出和開發(fā)，吸引了大量游客前來(lái)游覽和體驗(yàn)，為當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展注入了強(qiáng)勁動(dòng)力。例如，河池市第二十屆銅鼓山歌藝術(shù)節(jié)，就吸引了來(lái)自全國(guó)各地的游客近10萬(wàn)人次，為當(dāng)?shù)氐穆糜萎a(chǎn)業(yè)帶來(lái)了豐厚的經(jīng)濟(jì)收益。

（二）培育中華文化認(rèn)同，文化振興構(gòu)筑各民族共有精神家園

1.建構(gòu)銅鼓文化傳承體系，共傳共享千古文明。銅鼓文化作為中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一，是中華民族的重要文化符號(hào)和歷史遺產(chǎn)。因此，保護(hù)和傳承銅鼓文化不僅僅是一件文化事業(yè)，更是一項(xiàng)民族事業(yè)。傳承涉及必不可少的因素包括傳承主體、傳承空間和傳承機(jī)制。傳承主體包括致力于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的民間藝人、社群（班、組、社、隊(duì)等）和相關(guān)組織等。在銅鼓文化（河池）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)內(nèi)，聚集了眾多代表性傳承人群體，同時(shí)，還有一大群非物質(zhì)文化遺產(chǎn)參與者和銅鼓文化的愛好者。在這個(gè)區(qū)域內(nèi)，各民族群眾積極踐行傳統(tǒng)習(xí)俗，體現(xiàn)了該區(qū)域內(nèi)保護(hù)與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有廣泛的社會(huì)基礎(chǔ)。目前，銅鼓文化（河池）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)有國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人8人、自治區(qū)級(jí)傳承人85人、市級(jí)傳承人135人，傳承人隊(duì)伍建設(shè)成效顯著，為銅鼓文化及相關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承提供了基礎(chǔ)和支撐。他們具有豐富的經(jīng)驗(yàn)和技藝，并在不斷傳授和推廣中，將銅鼓文化與各民族文化相互融合，形成了更加豐富多彩的文化內(nèi)涵和精神價(jià)值。

傳承空間是指與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所依賴的場(chǎng)所和自然、人文景觀，如社區(qū)、歌圩、作坊等傳統(tǒng)的文化空間，以及各類傳習(xí)所、展示館等傳習(xí)機(jī)構(gòu)。^［37］為將不同地域的銅鼓文化資源有機(jī)串聯(lián)起來(lái)，形成一個(gè)文化連貫的區(qū)域，銅鼓文化（河池）生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)制定了全面規(guī)劃，以綜合布局文化資源為重點(diǎn)，采取點(diǎn)面結(jié)合的整體性和活態(tài)性保護(hù)措施，使人們能夠更加便捷地體驗(yàn)和了解銅鼓文化的豐富內(nèi)涵。因此，保護(hù)區(qū)規(guī)劃了專門主題的文化帶、文化走廊、文化圈，作為保護(hù)區(qū)中層支撐系統(tǒng)。包括對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的確認(rèn)、立檔、保存、研究、宣傳、弘揚(yáng)、傳承和振興。采取各種措施落實(shí)整體性和活態(tài)性的保護(hù)原則，對(duì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目相關(guān)的自然遺產(chǎn)和物質(zhì)文化遺產(chǎn)一并進(jìn)行保護(hù)。其中，充分利用數(shù)字化技術(shù)，建立數(shù)據(jù)庫(kù)，把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的記錄、建檔、宣傳和傳播提高到一個(gè)新的技術(shù)水平。數(shù)字化保護(hù)以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目為主，也涉及相關(guān)研究成果的數(shù)字化傳播。

傳承機(jī)制則是傳統(tǒng)技藝、民間習(xí)俗的傳承方式，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承過(guò)程中約定俗成的方式。在保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)內(nèi)，有多元化的傳承機(jī)制，項(xiàng)目具有的特殊傳承機(jī)制應(yīng)予以保護(hù)。保護(hù)區(qū)內(nèi)的相關(guān)組織通過(guò)豐富多彩的活動(dòng)和節(jié)慶，如銅鼓山歌藝術(shù)節(jié)、“非遺進(jìn)校園”等，推動(dòng)銅鼓文化的普及和傳播，營(yíng)造了良好的傳承氛圍。同時(shí)，他們還定期開展相關(guān)培訓(xùn)和交流活動(dòng)，為銅鼓文化及相關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承提供了切實(shí)的支持，激發(fā)了群眾對(duì)于文化傳承和發(fā)展的熱情和積極性。

2.扎根學(xué)校，以銅鼓文化紐帶鑄共識(shí)。學(xué)校是民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育、培育鑄牢中華民族共同體意識(shí)的主要平臺(tái)。作為扎根革命老區(qū)、少數(shù)民族聚居地區(qū)的民族教育學(xué)校，巴馬民族師范學(xué)校在招收學(xué)生、課程設(shè)置、教材出版、校園文化建設(shè)等方面注重貫徹黨的民族政策，該校在校學(xué)生中就有瑤、苗、仫佬、彝、壯、漢等6個(gè)民族的學(xué)生，少數(shù)民族學(xué)生占學(xué)生總數(shù)的85%以上。^［38］為促進(jìn)各民族學(xué)生之間的交流與融合，學(xué)校在銅鼓文化傳承與保護(hù)方面，利用鄉(xiāng)土文化資源，建設(shè)的民族藝術(shù)（東巴鳳銅鼓藝術(shù)）文化傳承創(chuàng)新職業(yè)教育基地，注重銅鼓文化創(chuàng)新，積極引領(lǐng)學(xué)生認(rèn)識(shí)、熱愛銅鼓文化。

學(xué)校通過(guò)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)專家和教學(xué)一線的教師的合作，將銅鼓文化納入教材內(nèi)容中。編寫了校本教材《銅鼓文化與銅鼓演奏》。學(xué)校開設(shè)銅鼓文化與銅鼓演奏、銅鼓舞蹈等課程，聘請(qǐng)銅鼓山歌文化大師及銅鼓文化藝術(shù)專家?guī)ьI(lǐng)學(xué)生習(xí)得銅鼓演奏技藝。同時(shí)，學(xué)校還成立了銅鼓藝術(shù)協(xié)會(huì)，在學(xué)校內(nèi)組織相關(guān)的興趣小組和團(tuán)體，組織學(xué)生參與當(dāng)?shù)靥厣?jié)慶活動(dòng)，并資助這些社團(tuán)進(jìn)行的展演和交流活動(dòng)。他們?cè)鴮~鼓文化和劉三姐文化進(jìn)行融合，制作出壯語(yǔ)版的《敲起銅鼓謝黨恩》，被央視、新華網(wǎng)等平臺(tái)轉(zhuǎn)播，展示了河池市銅鼓文化的風(fēng)采。

巴馬民族師范學(xué)校在銅鼓文化傳承與保護(hù)、民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育、校園文化建設(shè)等方面積極探索，通過(guò)文化紐帶，把各民族師生“系”在一起，積極推進(jìn)民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步工作；不斷創(chuàng)新，將中華民族共同體意識(shí)建設(shè)和民族文化繁榮發(fā)展相融合，為其他少數(shù)民族聚居地區(qū)的教育工作提供了有益的啟示。近年來(lái)，河池市43所中小學(xué)校及3所職業(yè)院校積極參與非遺進(jìn)校園活動(dòng)，吸引了超過(guò)2.5萬(wàn)名學(xué)生的參與，為銅鼓文化的整體性保護(hù)和傳承提供了一個(gè)堅(jiān)實(shí)的陣地保障。

（三）助推各民族互嵌式發(fā)展，鑄牢中華民族共同體的社會(huì)凝聚力

1.建設(shè)少數(shù)民族村寨，豐富銅鼓文化場(chǎng)域。村寨是鑄牢中華民族共同體意識(shí)的基層單元，民族旅游村寨中少數(shù)民族居民與外來(lái)游客頻繁互動(dòng)，形成了鑄牢中華民族共同體意識(shí)的空間場(chǎng)域。^［39］弄寧原生態(tài)瑤族銅鼓民俗村，坐落于“巴馬長(zhǎng)壽養(yǎng)生國(guó)際旅游區(qū)”，是東蘭紅水河流域銅鼓文化旅游區(qū)的重要景點(diǎn)和景區(qū)，2022年被國(guó)家民委授予“中國(guó)少數(shù)民族特色村寨”稱號(hào)。該村的瑤族銅鼓舞是其主要民族文化，該舞蹈以猴的動(dòng)作為主要表演形式，以敲擊銅鼓為主旋律，因此被稱為猴鼓舞。瑤族銅鼓舞最早出現(xiàn)于元明時(shí)期的文獻(xiàn)記載中，是東蘭縣瑤族支系布努瑤所傳承的民間舞蹈。該村保存有10面?zhèn)魇楞~鼓，其中最熱鬧的節(jié)日之一是“祝著節(jié)”，每年都會(huì)舉行銅鼓舞、賽馬、斗鳥、射箭等多項(xiàng)民間傳統(tǒng)文體活動(dòng)。

在弄寧原生態(tài)瑤族銅鼓民俗村，少數(shù)民族居民和外來(lái)游客之間的頻繁互動(dòng)，不僅使得銅鼓文化得到更廣泛地傳播和推廣，同時(shí)也促進(jìn)了中華民族共同體意識(shí)的形成和加固。在這個(gè)村寨中，游客可以近距離地接觸到瑤族居民的生活和文化，了解他們的傳統(tǒng)習(xí)俗、民族服飾、民間音樂和舞蹈等，體驗(yàn)到不同于自己的生活方式和文化風(fēng)貌。而當(dāng)?shù)卮迕駝t通過(guò)與游客的互動(dòng)，了解到外界的不同文化和觀念，增強(qiáng)了對(duì)自己文化的認(rèn)同感和自信心。這種互動(dòng)的過(guò)程中，人們不僅僅是簡(jiǎn)單的交流和學(xué)習(xí)，更重要的是建立了相互理解和尊重的關(guān)系，形成了一種平等、和諧、包容的社會(huì)氛圍，這種互動(dòng)不僅僅是文化上的交流，更是民族認(rèn)同和歸屬感的共同建構(gòu)。

這一做法不僅有利于保護(hù)和傳承少數(shù)民族文化，起到增強(qiáng)中華民族共同體認(rèn)同感和凝聚力的作用，同時(shí)推動(dòng)村寨整體面貌提升，有利于吸引更多的游客和投資，促進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展。另一方面，依托本地的文化資源，提出“隊(duì)伍組建+”模式，探索尋找民族民間文化宣傳員和組建非遺傳習(xí)志愿者服務(wù)隊(duì)等方式，組織開展民族文化匯演、山歌對(duì)唱等活動(dòng)。同時(shí)，建立非遺保護(hù)民間組織和引導(dǎo)相關(guān)企業(yè)參與非遺保護(hù)和傳承傳播工作，現(xiàn)擁有志愿者214名，成立了東蘭傳承銅鼓文化協(xié)會(huì)等19個(gè)民間組織、協(xié)會(huì)，共為60個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)（社區(qū)）、180個(gè)村屯提供非遺保護(hù)傳承、講座等服務(wù)。實(shí)驗(yàn)區(qū)建成銅鼓文化傳承基地、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳習(xí)展示中心等傳習(xí)場(chǎng)館，并在基層建設(shè)了銅鼓山歌亭、銅鼓舞臺(tái)等展演場(chǎng)所，進(jìn)一步保護(hù)和傳承非遺文化，讓更多民眾了解和參與到非遺文化的保護(hù)與傳承中。實(shí)驗(yàn)區(qū)的做法是在尊重和保護(hù)非遺文化的前提下，讓不同民族的文化得到了交融共生，進(jìn)一步加強(qiáng)了中華民族共同體的文化認(rèn)同和凝聚力。

五、結(jié)"語(yǔ)

人類學(xué)大師克拉克洪（clyde kluckohn）曾在《人類之鏡》一書中提出，“人類學(xué)為處理當(dāng)今世界的決定性的困境提供了科學(xué)基礎(chǔ)，那就是：外表相異、語(yǔ)言不通、生活方式不同的民族如何和平共處？”^［40］2費(fèi)孝通先生則用“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”描述一種不同文明和諧共生的理想狀態(tài)，其深刻內(nèi)涵與中國(guó)“和合共生”的古老智慧遙相呼應(yīng)，也與“文化共生”的現(xiàn)代理念不謀而合。文化共生即尊重文化的多樣性。在鑄牢中華民族共同體意識(shí)的大背景下，各民族交往交流交融是過(guò)程，各民族文化的交融共生則是結(jié)果。在這個(gè)過(guò)程中，各民族應(yīng)該相互尊重、相互學(xué)習(xí)、相互借鑒，充分發(fā)揮各自的優(yōu)勢(shì)和特色，共同推動(dòng)中華文化的繁榮進(jìn)步，形成一個(gè)美美與共的文化生態(tài)，共同維護(hù)中華文化的“多元一體”。

銅鼓文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，是中華民族的寶貴財(cái)富，也是“世界銅鼓之鄉(xiāng)”河池市的驕傲和特色。銅鼓作為一種古老的樂器代代相傳，承載著中華民族的文化基因和精神血脈，既是文化延續(xù)的象征，反映了當(dāng)?shù)氐臍v史、宗教信仰和社會(huì)文化，也是各民族共創(chuàng)共享的文化符號(hào)，是促進(jìn)各民族交往交流交融的重要載體，加強(qiáng)了各民族之間的交流互鑒、和諧共生和共同發(fā)展。在新時(shí)代，銅鼓文化以其獨(dú)特的魅力和多元的形式走進(jìn)人們的生活，為增強(qiáng)文化自信、促進(jìn)文化認(rèn)同、鑄牢中華民族共同體意識(shí)提供了強(qiáng)大的精神動(dòng)力。因此，探討河池市銅鼓文化所蘊(yùn)含的文化多樣性和文化共生，對(duì)于推動(dòng)中華民族的文化交融與發(fā)展，全面展示廣西在鑄牢中華民族共同體意識(shí)的實(shí)踐方面具有重要意義。

（本文為廣西哲學(xué)社科基金一般項(xiàng)目“現(xiàn)代化道路與廣西各民族五個(gè)互嵌研究”（22BMZ016）階段性成果之一）

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THE ACCUMULATION OF DECORATIVE LAYERS AND THE INTEGRATION OF DIVERSITY：THE “INTERACTION，EXCHANGE AND INTEGRATION” PRACTICE IN GUANGXI COPPER DRUM CULTURE FROM THE PERSPECTIVE OF CULTURAL SYMBIOSIS：The third part of Guangxi practical series for forging a strong sense of community for the Chinese nation

Hao Guoqiang，Li Xingying，Zhao Xinxin，Qi Kefu

Abstract：The Copper Drum Culture represents a traditional culture co-created，shared，and transmitted by various ethnic groups in the Hongshui River Basin.Its development and evolution reflect the symbiosis of multi-ethnic cultures，which has enriched the connotation and form of the Copper Drum Culture and promoted the interaction，exchange，and integration of different ethnic groups.Relying on the construction of the national-level Copper Drum Culture ecological protection pilot zone in Hechi，Guangxi，the Copper Drum Culture has been integrated into economic development and effectively promotes the development of creative industries.The practice of Guangxi Copper Drum Culture in forging a strong sense of community for the Chinese nation has promoted the sharing of resources and the complementary advantages of all ethnic groups，built a spiritual home shared by all ethnic groups，boosted the embedded development of all ethnic groups，and enhanced the social cohesion of forging the community of the Chinese nation.

Keywords：Copper Drum Culture；Accumulation of decorative layers；Forge a strong sense of community for the Chinese nation；Intangible cultural heritage

〔責(zé)任編輯：奉"媛〕

*基金項(xiàng)目：國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重大專項(xiàng)“容融之道：古商道與各民族的空間、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化、心理‘五個(gè)互嵌’研究”（22VMZ005）。

①資料來(lái)源于廣西民族博物館銅鼓展廳《萬(wàn)千圖像》，調(diào)研者：李星瑩，2023年4月1日。

②核心區(qū)為東蘭縣、南丹縣、天峨縣，次核心區(qū)為巴馬瑤族自治縣、大化瑤族自治縣、都安瑤族自治縣、環(huán)江毛南族自治縣，延伸區(qū)為：金城江區(qū)、宜州區(qū)、羅城仫佬族自治縣、鳳山縣。

③“薩歐別”是白褲瑤語(yǔ)的譯音，意思是“取名字”。