【摘"要】京族是一個跨國而居的民族群體，我國的京族主要聚居在北部灣西南沿岸地區(qū)，世代以捕魚為生。近現(xiàn)代以來，京族的語言使用經(jīng)歷了從母語“京族話”、粵語“白話”到普通話的拓展。伴隨著語言使用習(xí)慣的改變，京族自我認同的內(nèi)涵不斷豐富，逐漸從“落后的少數(shù)民族”成長為“有文化的中國人”。京族的語言使用及其自我認同的演進，既是地方經(jīng)濟與社會發(fā)展的“自然結(jié)果”，也體現(xiàn)了當(dāng)?shù)厝嗽诂F(xiàn)代國家語境下重新建構(gòu)自我的努力。

【關(guān)鍵詞】民族語言；語言使用；京族；自我認同

【作"者】呂俊彪，廣西民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院教授。廣西南寧，530006。

【中圖分類號】C958""【文獻標(biāo)識碼】A""【文章編號】1004-454X（2023）04-0100-0008

在《論語言的起源》一書中，約翰·哥特弗雷德·赫爾德（Johann Gottfried Herder）曾指出，人類在自然當(dāng)中所潛藏的各種感覺，往往都會有與之相對應(yīng)的語音對其進行表達。而當(dāng)我們還是動物的時候，似乎就已經(jīng)有了“自己的語言”。^［1］2～4作為一種宿命性的社會存在，語言不僅是人們交流思想、表達情感的重要工具，更以其獨特的社會功能為新形式的想象共同體的建構(gòu)創(chuàng)造了無限可能。^①盡管本尼迪克特·安德森（Benedict Richard O'Gorman Anderson）在《想象的共同體：民族主義的起源與散布》中的這種觀點，仍然存在頗多有待商榷之處，但語言與共同體認同之間一衣帶水的親緣關(guān)系，似乎是不可以被輕易割裂的。從某種意義上講，安德森的相關(guān)論述，或可以認為是對威廉·馮·洪堡（Wilhelm von Humboldt）、漢斯-格奧爾格·伽達默爾（Hans-Georg Gadamer）等人所謂“語言觀就是世界觀”^［2］566論斷的一種延續(xù)和拓展。事實上，洪堡等人之于語言與人類自我認知之間關(guān)系的論斷雖然乍看起來未免有武斷之嫌，但語言作為人類社會最重要的溝通工具，無論是對于傳統(tǒng)社會內(nèi)部團結(jié)機制的形成，還是對于現(xiàn)代社會中特定群體自我認同的重建，其所具有的特殊意涵，都是值得高度關(guān)注的。本文的研究，擬基于筆者在京族地區(qū)的田野工作，透過地方社會生活變遷以及當(dāng)?shù)厝苏Z言使用情況的考察，探究京族自我認知的演進軌跡，進而分析語言使用與跨國民族群體自我認同之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。

一、跨國而居的京族

京族，舊稱“越族”，在中國、越南、老撾、柬埔寨以及緬甸等國家和地區(qū)均有分布，是一個跨國而居的民族群體。京族一般被認為是先秦時期生活在中國南方的百越族群之一支——古代駱越人的后代。秦漢以后，駱越人居住的地區(qū)開始進入中原王朝的治理版圖，駱越人逐漸分化為兩個不同的支系。居住在越南北部山區(qū)的駱越人，發(fā)展成為今日之芒族；而居住在平原地區(qū)的駱越人，則在向南遷徙的漫長歷史發(fā)展進程中，與當(dāng)?shù)仄渌褡迦后w經(jīng)過長期的交流與融合，逐漸演變成一個具有鮮明海洋生活特點的民族群體——越族。^［3］196北部灣沿岸地區(qū)是越族人最為重要的聚居地，由于地名變更的緣故，當(dāng)?shù)厝嗽环Q為“交趾人”“安南人”等。1958年，根據(jù)當(dāng)?shù)厝说囊庠?，?jīng)中央人民政府批準(zhǔn)，生活在我國境內(nèi)的越族改其族稱為“京族”。［^4］24

至少在二十世紀五十年代以前，“靠海吃海”的漁業(yè)生產(chǎn)，是京族最為重要的生計來源。男人出海捕魚，婦女、老人從事灘涂作業(yè)，對于世代以捕魚為生的京族人來說，似乎是一種“天經(jīng)地義”的勞作方式。雖然舊時的漁業(yè)生產(chǎn)工具大多比較簡陋，但京族三島地區(qū)豐富的漁業(yè)資源，還是可以讓勤勞的京族民眾每每出海都能滿載而歸，只是由于舊時京族地區(qū)道路運輸不便，當(dāng)?shù)爻霎a(chǎn)的漁產(chǎn)品往往難以大量外銷，漁民家庭經(jīng)濟收入長時間在低水平徘徊。事實上，京族的溫飽問題直到二十世紀八十年代中期才得到相對較好的解決。1990年中越邊境貿(mào)易的重新開啟，為京族地區(qū)經(jīng)濟與社會的跨越式發(fā)展創(chuàng)造了良好的契機，而占盡天時、地利、人和優(yōu)勢的京族，亦因之得以成為最富裕的少數(shù)民族之一。據(jù)統(tǒng)計，2019年京族地區(qū)的人均生產(chǎn)總值達到3萬元，遠遠超過廣西人均GDP水平，而京族作為其中最富裕的群體，其經(jīng)濟發(fā)展水平在當(dāng)?shù)啬酥翉V西均處于領(lǐng)先地位。

經(jīng)濟上的互補性，建構(gòu)了京族與當(dāng)?shù)貪h、壯、瑤等民族群體相對穩(wěn)定的社會關(guān)系。早在古代時，在傳統(tǒng)的地方社會里，生活在內(nèi)陸地區(qū)以水稻種植為主要生計來源的漢族和壯族，是京族魚產(chǎn)品的主要買主。把捕撈到的魚產(chǎn)挑到鎮(zhèn)上，賣給到那里逛墟（趕集）的當(dāng)?shù)厝耍缓笤儆觅u魚所得到的銀兩從漢族、壯族農(nóng)民那里購買一日三餐所食用的糧食，對于當(dāng)時的京族來說，似乎是一種平常之事。在一些重大節(jié)日里，和當(dāng)?shù)氐膲炎?、瑤族人一起唱山歌、海歌，也是京族人的一大樂事。而在與這些民族群體交往的過程中，京族也“學(xué)到了”（借鑒了）不少的生產(chǎn)、生活知識。譬如，京族人從漢族、壯族那里學(xué)到了更加先進的農(nóng)業(yè)耕作技術(shù)，從壯族、瑤族那里學(xué)到了許多生活經(jīng)驗。實際上，京族的生產(chǎn)、生活習(xí)慣，雖有自己的特點，但與當(dāng)?shù)仄渌褡迦后w也有許多相同或相近之處。而無論是日常的經(jīng)濟交往還是重大民族節(jié)慶活動中的文化交流，京族大多能與其他民族群體和睦相處。或許可以這樣說，京族的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，既是其自身社會演進的結(jié)果，同時也是他們與當(dāng)?shù)仄渌褡迦后w在長期的交往、交流以及相互“借鑒”中逐漸形成和發(fā)展起來的。

二、母語“京族話”與京族族群認同的表達

當(dāng)代京族社會生活中所使用的語言，主要有“京族話”“白話”和被一些當(dāng)?shù)厝朔Q為“國語”的漢語普通話。除此之外，在對外交往的過程中，也有小部分京族人會講少量壯話或者瑤話。作為一種民族語言，京族話主要流行于現(xiàn)今京族三島一帶的京族村落當(dāng)中。而由于與當(dāng)?shù)貪h族、壯族在經(jīng)濟上的密切聯(lián)系，不少京族人也會講“白話”（漢語粵語方言）。二十世紀五十年代以后，隨著與外界交往的日益增多，更由于現(xiàn)代教育的不斷普及，越來越多的京族人學(xué)會了普通話，而一些交游廣泛的京族，在與壯族、瑤族的頻繁交往當(dāng)中，也學(xué)會了他們的語言。

“京族話”，又稱京語、越語、“越南話”。所謂的“京族話”，其實只是京族人對于自己母語的一種稱謂。在一些正式出版物中，京族人的民族語言更多地被稱為京語。京語與越南語有諸多相通之處。除了一些地方性差異之外，兩種語言基本相同，有人甚至認為它們其實就是同一種語言。由于京語中有著和壯侗語族大致相同的聲調(diào)系統(tǒng)，而且有相當(dāng)部分基本詞匯來源于壯侗語族，一些學(xué)者認為京語屬于漢藏語系壯侗語族。與此同時，也有人認為京語屬于南亞語系孟高棉語族，這主要是因為京語中也有不少詞匯來源于孟高棉語。^［6］285這種現(xiàn)象的存在，事實上也從一個側(cè)面反映了京語與其他民族之間“你中有我、我中有你”的復(fù)雜關(guān)系。近現(xiàn)代以來，隨著現(xiàn)代國家制度的建立，中越邊境地區(qū)各族邊民的經(jīng)濟交往和文化交流漸趨頻繁，包括京族語在內(nèi)的民族語言之間的相互影響不斷加深，一些用詞往往“難分你我”。

對于京族人來說，講京族話似乎是一件“天經(jīng)地義”的事情。但在二十世紀五十年代以前，由于經(jīng)濟與社會發(fā)展相對滯后，京族在地方社會生活中的地位較為低下，對于本民族語言的認同程度似乎并不是很高。這主要是因為在一些人的眼中，京族是一個“落后的民族”，而京族話則是一種“落后的”民族語言。如果有外地人在場，舊時的京族人一般都不會直接用京族話進行交流，因為那似乎不是一種“很有面子的事”。一些江平當(dāng)?shù)厝苏f，1949年以前到街市上買賣物品，即便同是京族，彼此之間都不敢輕易講京族話，因為“怕別人笑（看不起）”。在一些京族人看來，作為一種弱勢的民族語言，京族話在本村、本族人之間“講講還可以”，但并不適合在大庭廣眾之下進行交流?；蛟S可以這樣說，舊時京族用京族話進行交流，是在“閃閃縮縮（躲躲閃閃）”的狀態(tài)之下完成的。而京族人能夠“大膽講京族話”，則大致是二十世紀五十年代以來的事。民族平等政策的落實以及改革開放之后地方經(jīng)濟的快速發(fā)展，不僅極大地提高了京族的社會地位，同時也為“京族人講京族話”提供了相對寬松的社會環(huán)境。

在“正宗的京族人”家里，因為語境相對較好，他們的后代通常都會講京族話。即便一些人家的子女成年后外出讀書、工作，但他們回鄉(xiāng)之后仍會以京族話與村里的人交流?；蛟S可以這樣說，京族話作為“正宗京族人”的母語，不僅對于京族的社會生活有著極其深刻的影響，更是其族群認同最為直接的表述方式。如果說，血緣關(guān)系作為京族人族群認同的重要依據(jù)，在二十世紀八十年代以后隨著族際通婚現(xiàn)象的增多而變得有所松動的話，那么語言這樣一個“假不了”的硬指標(biāo)，則成為判斷京族“正宗”與否的最為重要的因素。用一位京族老人的話來說，就是如果連“自己（京族人）的話”都不會講，那并不是一件“很光榮的事”。

二十世紀九十年代初，中越邊境貿(mào)易重新開啟，京族話成為中越兩國邊民開展商務(wù)活動的通用語言，其在地方經(jīng)濟生活中的地位日益凸顯。能夠用流利的京族話與越南客商進行交流的當(dāng)?shù)鼐┳迦耍谶@一場史無前例的邊境貿(mào)易大潮當(dāng)中扮演著十分重要的角色，一些人甚至因此發(fā)家致富，成為眾人仰慕的對象。自此以后，學(xué)講京族話在京族地區(qū)蔚然成風(fēng)。會講京族話、能寫越南文，成為一些“有想法”（有理想）的當(dāng)?shù)厍嗄耆怂分鸬哪繕?biāo)?；蛟S可以這樣說，京族話的“興起”，對于京族人謀生技能的養(yǎng)成，乃至于文化自信和社會活動能力的增進，都起到巨大的推動作用。

進入二十一世紀以后，京族地區(qū)的“京族語熱”有所減退。在我們的田野調(diào)查中，大部分京族家庭的孩子，都表示愿意學(xué)習(xí)京族話。而他們的父輩，也希望他們無論是在家里還是在社會上，都能夠熟練運用京族話進行交流。然而，由于受到諸多條件的限制，嚴格意義上的京族語言的教學(xué)，在京族地區(qū)仍然稍顯滯緩，而具備良好的京族語言聽、說能力的當(dāng)?shù)厝瞬⒉欢?。出于個人發(fā)展的某種考慮，也有一些接受過高等教育的京族大學(xué)生，往往通過自學(xué)方式學(xué)習(xí)京族語言，但在工作當(dāng)中能夠熟練運用的人相對較少。從表面上看，絕大多數(shù)的京族都認為學(xué)習(xí)應(yīng)用京族語很重要，但在現(xiàn)實的社會生活當(dāng)中，當(dāng)?shù)厝瞬]有像他們自己所期待的那樣，投入更多的時間和精力去學(xué)習(xí)這門被認為能夠帶來經(jīng)濟收益的語言。

在目前的京族地區(qū)，“正宗的”京族大多會講京語和粵語，而 “文字上的”京族以及當(dāng)?shù)仄渌迦簝?nèi)部則主要用粵語交流，會講京語的人甚少。會講京語，由此成為當(dāng)?shù)厝藢Α罢诘摹本┳宓挠忠粋€“最起碼的要求”。這個判斷“標(biāo)準(zhǔn)”，實際上與其基于血緣關(guān)系的考量是一脈相承的。因為，在雙親都是“正宗的”京族的家庭里，大多講京語，因此其子女從小就學(xué)會講京語。而在族際通婚的家庭中，尤其是京族女子出嫁到其他族群的家庭里，由于粵語是當(dāng)?shù)厣鐣闹髁髡Z言，其家庭成員往往以粵語作為其母語，會講京語的人通常比較少見，即便是在一種比較理想的情狀之下，至多也就是這些家庭的子女們大致會聽得懂一些簡單的京語。

三、“白話”與京族人地域認同的成長

在京族的社會生活中，“白話”是一種使用范圍較為廣泛的地方性語言。所謂的“白話”，其實是當(dāng)?shù)厝藢τ诨浾Z方言的一種俗稱。二十世紀五十年代以前，京族地區(qū)所在的欽州、北海、防城等地，是廣東省的轄區(qū)，而粵語白話也因之成為當(dāng)?shù)氐囊环N“官方語言”。京族地區(qū)的各族民眾，由于經(jīng)濟上的交往和文化上的交流，大多都會講白話——盡管其“標(biāo)準(zhǔn)”程度往往會因為地區(qū)、城鄉(xiāng)、民族的不同而有所差異。

粵語又稱廣東話、白話，是粵地土著諸越族的古越語在漫長的歷史發(fā)展進程中不斷接受中原漢語的影響，并最終融合于漢語而形成的一種漢語方言。^［7］115現(xiàn)代粵語區(qū)主要分布在廣東珠江三角洲地區(qū)、廣東西部及廣西東南部等地，而在港澳地區(qū)以及海外華人社區(qū)，粵語在當(dāng)?shù)厝说纳鐣町?dāng)中也有著重要的影響力。一般認為，粵語大致形成于先秦，發(fā)展于秦漢，成型于唐宋。^［8］142從語言學(xué)的角度來看，粵語在語音、詞匯和語法等方面均保留有某些古越語的特點，同時也融合了古代雅言的因素。^{［9］84～85}更有學(xué)者認為，粵語的底層，保留有兩種以上的土著語言——苗語、臺語相關(guān)民族語言，因為很多粵語口語詞可能和苗語、臺語有關(guān)。^［10］

對于那些生活在“正宗京族人”家庭的人來說，講一口標(biāo)準(zhǔn)的京族話，似乎并不是一件特別困難的事，但是要學(xué)好白話則似乎是另一番光景。京族聚居地附近江平鎮(zhèn)上的居民，以講白話的漢族人居多。二十世紀五十年代以前，京族的白話通常是在與鎮(zhèn)上居民的經(jīng)濟交往當(dāng)中學(xué)會的。雖然京族人生活的村子里偶爾也有人講白話，但畢竟講這種話的機會不多，況且那種“自己人跟自己人講”的語言學(xué)習(xí)方式，在他們看來也學(xué)不出標(biāo)準(zhǔn)、流暢的白話來。然而，京族學(xué)講白話或者用白話與外族人交流，不僅會遭遇學(xué)習(xí)機會欠缺等方面的困難和障礙，有時甚至還需要以某種意義上的自尊心的付出作為代價。但是他們別無選擇——因為講白話是京族必須學(xué)會的一種生活技能。一些當(dāng)?shù)乩先苏f，舊時生活在京族三島一帶以捕魚為生的京族人，如果不會講白話，就走不出自己生活的村子，甚至連賣魚都成問題，因為江平街上的人，“是不會和你講京族話的”。實際上，即便是在二十一世紀的當(dāng)下，粵語白話也依然是京族地區(qū)各族民眾使用最為廣泛的地方性語言。一個人無論來自何方，如果想讓自己的生活更加如意、方便快捷一些，都必須學(xué)會講白話。

二十世紀八十年代以后，作為我國改革開放排頭兵的廣東省經(jīng)濟飛速發(fā)展、社會繁榮穩(wěn)定，成為全國各地競相學(xué)習(xí)和效仿的對象。而最具“廣東人特點”的粵語，也因此被視為開放精神的一種象征。而那些會講粵語的人，也因此擁有了某種意義上的“優(yōu)越感”。^［11］今京族聚居區(qū)原是“老廣東”的轄地，粵語白話的使用較為普遍，其在地方社會生活中的地位遠非其他語種所能比擬。而經(jīng)由改革開放掀起的“廣東熱”“粵語熱”，更使白話在地方社會中的“優(yōu)勢地位”得到了進一步的鞏固和加強。這種社會發(fā)展形勢的變化，極大地激發(fā)了京族人學(xué)講白話、講好白話的熱情和動力。與此同時，隨著地方經(jīng)濟發(fā)展以及物質(zhì)生活條件的改善，廣播電視在京族地區(qū)逐步得到普及，而粵語節(jié)目內(nèi)容也在不斷增多，從而為京族人提高其粵語能力提供更加便利的外部條件。

盡管不是自己的母語，但白話對于京族來說，也依然是一種重要的語言交流工具。經(jīng)歷了二十世紀八十年代“粵語熱”之后的京族地區(qū)，絕大多數(shù)的當(dāng)?shù)厝硕紩v白話。除了一些年事已高的老人家之外，絕大部分的京族都或多或少能用白話進行交流。而一些“看著粵語電視劇”長大的年輕人，講話時的發(fā)音和腔調(diào)，似乎也比他們的前輩更加“標(biāo)準(zhǔn)”、自信。

京族對白話的追崇，并不僅僅是出于生活方便的考慮。因為在當(dāng)?shù)厝丝磥?，會講白話是廣東人最為重要的標(biāo)志之一，意味著某種程度上的“發(fā)達”的經(jīng)濟發(fā)展?fàn)顟B(tài)和較為“先進”的社會文化生活方式。事實上，在京族地區(qū)，但凡社會交往稍多并且被認為“識得（懂得）事理的人”，通常都會講白話。而更為直白的表達或許就是，如果一個人不會講白話，那就是他（她）還不夠開化。因此，至少在二十世紀九十年代以前，粵語白話作為當(dāng)?shù)厝说赜蛘J同的重要表征，其在京族地區(qū)的地位之顯要，是其他語言所難以企及的。

四、普通話的普及與京族國家認同的演進

1887年，歷史上作為中原王朝統(tǒng)治的邊陲之地的京族三島地區(qū)，正式被劃入中國版圖。長期生活在“蠻荒之地”的京族人，也因之得以成為“堂堂正正的中國人”。盡管京族人的生計方式和社會組織形式并沒有在短時間內(nèi)發(fā)生根本性的轉(zhuǎn)變，而作為封建王朝統(tǒng)治下的臣民與現(xiàn)代國家制度下的公民，亦不可等同視之，但京族人政治地位的改變，對于地方社會生活的影響無疑是極其深遠的?；蛟S可以這樣說，正是從那時起，京族開啟了從自在的“臣民”到自覺的“國民”的轉(zhuǎn)變過程。而京族對于國語的感知，則是這種轉(zhuǎn)變所帶來的“自然結(jié)果”。

如此，國語對于生活在海島之上的京族而言，依然是較為生疏的。二十世紀五十年代以后，在新生的人民政府的扶持之下，京族地區(qū)的現(xiàn)代教育事業(yè)蓬勃發(fā)展，越來越多的京族開始有機會進入學(xué)校學(xué)習(xí)“現(xiàn)代文化知識”。自此以后，京族對于國語的感知變得更加真切，他們運用普通話進行溝通的能力不斷增強，漢語言文字的閱讀能力和書寫能力也逐漸得到提高。只是由于日常生活中多以京族話、白話進行交流，會講流利普通話的人仍然不多，通常只有那些外出求過學(xué)、成為“同志”（國家干部）的人才能夠講出相對流利的普通話。一些當(dāng)?shù)厝苏J為，這種語言使用狀況的出現(xiàn)，固然與京族地區(qū)相對滯后的現(xiàn)代教育有著十分密切的關(guān)系，但也與當(dāng)?shù)厝嗽诼L的歷史發(fā)展進程所形成的地域認同有關(guān)。長久以來，操白話的廣府人在廣東沿海地區(qū)的經(jīng)濟生活中占據(jù)極其重要的地位，而白話在京族地區(qū)京族的社會生活當(dāng)中也扮演著十分重要的角色。事實上，除了傳統(tǒng)的京族語言之外，白話對京族社會生活的影響也是廣泛而深遠的。白話在地方社會與經(jīng)濟中的穩(wěn)固地位，在一定程度上延緩了普通話在當(dāng)?shù)氐耐茝V進程。

綿長的歷史記憶、相對薄弱的“教化”程度、滯后的經(jīng)濟發(fā)展?fàn)顩r以及長期封閉的族群關(guān)系等，固然是影響國語在京族地區(qū)推廣普及的重要因素。然而，國家力量的相對疏遠以及當(dāng)?shù)厝藢τ谕鯔?quán)國家在認知上的某種模糊狀態(tài)，則是更為深層的原因。從某種意義上講，在“天高皇帝遠”的京族三島地區(qū)，那些面臨著巨大生存壓力的當(dāng)?shù)厝?，實際上很難顧及現(xiàn)實生活之外的其他東西。1949年中華人民共和國的成立，不僅使京族擁有更多參與地方社會建設(shè)的機會，同時也極大地拓展了當(dāng)?shù)厝说纳鐣顒涌臻g并且逐漸增長了“見識”，從根本上改變了以往那種對于國家的相對“蒙昧”的認知狀態(tài)，從而為普通話在京族地區(qū)的普及使用創(chuàng)造了契機。而在推廣使用普通話30年之后，京族的普通話水平得到了極大的提高。

如此，在二十世紀八十年代以后，會講普通話的京族越來越多。新生代的京族人，由于接受現(xiàn)代教育的時間更長、內(nèi)容更多，方式方法也更規(guī)范，其“文化程度”以及對于外部世界的感知，都遠遠超越他們的父輩。而他們學(xué)習(xí)、使用普通話的機會，較之以前也有較大幅度的增加。由此，京族人的普通話“水平”，與當(dāng)?shù)仄渌褡迦后w的青年人相比，已經(jīng)沒有太大的區(qū)別。事實上，在目前的京族地區(qū)，80年代以后出生的京族絕大多數(shù)都會講相對流利的普通話，他們與外族的交流已經(jīng)沒有太多語言上的障礙。

盡管京族話、白話在京族的日常社會生活中仍然扮演著重要角色，但在“正式場合”使用普通話，已然成為當(dāng)?shù)厝说囊环N“新傳統(tǒng)”。受此影響，京族對于普通話的學(xué)習(xí)，也開始“從娃娃抓起”。一些年輕的京族父母，在孩子還在咿呀學(xué)語的時候，就開始教他們學(xué)講普通話。在一些人看來，只有學(xué)好普通話，孩子們長大以后才可以更快地融入社會，更好地適應(yīng)現(xiàn)代學(xué)校教育的要求。事實上，目前京族地區(qū)的幼兒園、小學(xué)、中學(xué)，都幾無例外地采用普通話教學(xué)，而那些講得一口標(biāo)準(zhǔn)、流利普通話的孩子，往往都會得到老師、同學(xué)乃至于家長們更多的贊賞。在京族看來，作為“國語”的普通話，已經(jīng)成為當(dāng)?shù)厣鐣白钫?guī)（最權(quán)威）”的語言，而普通話在地方社會生活中的重要地位，亦是傳統(tǒng)的地方性語言——京族話、白話等——所無法比擬的。進入二十一世紀以后，普通話開始逐漸取代白話，成為京族地區(qū)各級政府部門的通用語言。而京族人的日常生活中，普通話與粵語白話、京族話的混雜使用，則往往呈現(xiàn)出“你講你的（語言）、我講我的（語言）”但彼此之間都能理解和溝通的社會語言景觀。

伴隨著普通話的普及，京族的國家認同達到了前所未有的高度。如果說在二十世紀八十年代以前的京族地區(qū)，會講普通話尚屬一種只有少數(shù)國家工作人員能夠掌握并且有機會踐行的特殊能力的話，那么這種特殊能力在二十世紀九十年代以后已經(jīng)成為當(dāng)?shù)厝说幕尽拔幕仞B(yǎng)”和生活技能。對于京族人而言，“普通話其實并不普通”，因為它不僅是衡量一個人“有沒有文化”的標(biāo)準(zhǔn)，同時也判斷他們“是不是中國人”的最直接、最重要的指標(biāo)。我們的田野調(diào)查資料表明，普通話是當(dāng)?shù)厝嗽谥匾鐣顒又凶畛Ｊ褂玫恼Z言，有62.5%的受訪者表示他們在學(xué)校的學(xué)習(xí)中主要使用普通話，而有50.6%的受訪者表示他們在工作中主要使用普通話。普通話的普及，進一步增進了當(dāng)?shù)厝说膰艺J同。調(diào)查統(tǒng)計數(shù)據(jù)表明，在最具象征意義的標(biāo)志物、標(biāo)志精神的認知程度方面，“京族三島”的民眾體現(xiàn)高度的一致性。在260名受訪者當(dāng)中，對“國歌”“國旗”“國徽”等重要標(biāo)志物的認知程度達到“一般熟悉”以上的均超過95%，而對近年來政府大力宣傳和推行的“社會主義核心價值觀”也具有相當(dāng)?shù)氖熘潭龋J知在“一般熟悉”以上程度的超越86%。而在那些會話普通話的受訪人群當(dāng)中，他們對于國家標(biāo)志物、標(biāo)志精神的認知程度更高?；蛟S可以這樣說，盡管地方經(jīng)濟與社會的快速發(fā)展以及物質(zhì)生活條件的持續(xù)改善，對于京族國家認同的增進具有“基礎(chǔ)性的決定意義”，但普通話的推廣、普及，則是這種認同得到不斷強化的重要推動力量。

五、結(jié)果與討論

一個民族群體表征認同的途徑固然是多樣化的，但語言的選擇使用卻無疑是其中最為直接的方式之一。在托馬斯·霍布斯（Thomas Hobbes）看來，語言乃是人類“最高貴和最有用的發(fā)明”，人們運用語言來表達情感、傳播思想，進而達成彼此之間的充分理解。^［12］11從某種意義上講，民族群體之于語言的選擇和使用，既是一種宿命性的社會安排，也是當(dāng)事人在現(xiàn)實的社會生活當(dāng)中所作出的一種“合理性”選擇，傳達了自我與社會之間直接而又十分微妙的依存關(guān)系?！耙粋€民族有什么樣的語言，就會有什么樣的精神氣質(zhì)?！?sup>［13］在地區(qū)之間、民族之間的經(jīng)濟交往和文化交流日漸加深的當(dāng)代社會，由于某些具有鮮明特色的客觀文化特征的不斷消解，語言正逐漸成為一些民族群體表達其自我認同的重要手段。語言的使用，不僅是人們尋找“溫馨的過去”的紐帶和橋梁，同時也為他們走向更廣闊的生活世界鋪平了道路。

特殊的地理位置和歷史發(fā)展軌跡，建構(gòu)了京族語言使用的地方性特點。與海為伴的京族，長期生活在汪洋大海之中的幾座島嶼之上，并由此形成了獨具特色的生產(chǎn)生活習(xí)慣和語言傳統(tǒng)。然而，相對隔絕的地理條件，“靠海吃?！钡闹\生方式，與世無爭的生活境況，也在一定程度上造就了京族語言使用較為內(nèi)斂的社會生活空間，從而維系了“京族人講京族話”的語言使用傳統(tǒng)。從某種意義上講，京族傳統(tǒng)的語言使用習(xí)慣，既表達了京族人自我認同的“自在”狀態(tài)，確定了京族人在地方社會生活中的“特殊地位”，同時也在一定程度上限制了他們對于其他語言的習(xí)得和使用。

京族對語言的選擇、使用以及自我認同的成長，是地方經(jīng)濟與社會發(fā)展的“自然結(jié)果”。隨著地方經(jīng)濟與社會的發(fā)展，京族與其他地區(qū)、其他民族群體的交往、交流——甚至于某些程度上的交融得到不斷加深，京族的社會生活空間逐漸實現(xiàn)從“小地方”到“大社會”的拓展，而能夠熟練掌握多種語言進行社會交往的京族也逐漸增多，而其自我認同的內(nèi)涵因之變得更為豐富。在新的歷史發(fā)展時期，京族——尤其是年輕一代的京族——之于普通話的使用熱情，呈現(xiàn)出前所未有的高漲狀態(tài)。這種日益高漲的熱情，既是京族對于地方經(jīng)濟與社會發(fā)展現(xiàn)實的一種回應(yīng)，同時也是其自我認同不斷深化和拓展的重要體現(xiàn)。盡管作為母語的京族話以及作為地域性語言的粵語白話仍然在中老年人當(dāng)中得到一定程度的保留，而其在地方社會生活的重要地位也依然較為顯著，但一個顯而易見的社會事實或許就是，這些傳統(tǒng)的地方性語言的使用范圍正在逐漸收窄，而普通話作為一種通用語言在地方社會生活中的地位正在不斷加強和鞏固。

現(xiàn)當(dāng)代以來語言使用狀況的深刻變化，傳達了京族之于外部世界的感知，更是其重建自我認同的重要表征。從“京族話”“白話”到普通話，伴隨著京族社會語言使用的變遷，京族自我認同的外延逐漸拓展、內(nèi)涵不斷豐富。對于京族而言，“什么人講什么話（語言）”，這是一個再簡單不過的社會邏輯。他們以這樣的邏輯審視自己的生活方式，同時也把這種邏輯作為選擇語言習(xí)慣的“理由”和依據(jù)。一個社會群體對于母語的使用，似乎帶有著某種意義上的宿命色彩，傳達了當(dāng)事人對于外部世界的最初感覺和接納，然而這并不意味著他們在語言選擇上的無能為力和主觀能動性的消解。如果說，京族話、白話作為母語或者地方性語言的社會存在，其所傳達的只是一種慣習(xí)和生活體驗的話，那么普通話作為國家通用語言在當(dāng)?shù)厣鐣钠占?，則更多地體現(xiàn)了京族人國家意識的成長。在此意義上，我們或許可以這樣說，二十世紀五十年代以來語言使用習(xí)慣上的某些“改變”，實際上是京族自我認同的一種折射，反映了京族人的自我認同從族群認同、地域認同到國家認同的拓展和深化過程。

安東尼·吉登斯（Anthony Giddens）認為，現(xiàn)代意義上的自我，是在“令人困惑的多樣性選擇和可能性”當(dāng)中反思性地建構(gòu)出來的。^［14］3在經(jīng)濟全球化進程不斷加快、文化交流日益頻繁的當(dāng)代社會，一個民族群體自我認同的成長，也只有置之于更加廣闊的社會生活空間里，在與其他社會群體更為廣泛的交往交流當(dāng)中才能得以最終實現(xiàn)。從汪洋大海中的島嶼融入到大陸社會，從只會講母語的漁民到能夠多種語言進行交流的現(xiàn)代人，從“落后的少數(shù)民族”成長為“有文化的中國人”，京族的語言使用及其自我認同的變遷，固然有其作為人口較少的跨國民族的某些特殊性，但這個曾經(jīng)長期生活在主流社會之外的民族群體社會生活狀況的深刻變化，無論是對現(xiàn)代人自我認同的反思性建構(gòu)，還是對民族經(jīng)濟與社會的發(fā)展，都具有特殊重要的啟示性意義。

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VIEWING THE EVOLUTION OF JING PEOPLE'S IDENTITY FROM USING JING DIALECT，CANTONESE，TO MANDARIN

Lv Junbiao

Abstract：The Jing people is a transnational ethnic group.In China，the Jing people inhabit the southwest coastal area of Beibu Gulf and make their living by fishing for generations.Since modern times，their language used most has gradually changed from their mother tongue，“Jing dialect，” to Cantonese and then to Mandarin.With the change of language habits，the connotation of the Jing people's self-identity has been enriched from “backward minority” to “educated Chinese nation.” The evolution of language use and self-identity of the Jing people is not only the “natural result” of local economic and social development but also reflects the efforts of residents to rebuild themselves in the context of modern countries.

Keywords：Language of ethnic group；Language use；the Jing people；Self-identity

〔責(zé)任編輯：陸"露〕

*基金項目：國家社會科學(xué)基金項目“中越邊境族群關(guān)系研究”（13BMZ007）。

①"本尼迪克特·安德森認為，所有比原始村落更大的共同體都是想象的。區(qū)別不同共同體的基礎(chǔ)，不在于他們的真實與否，而在于他們被想象的方式。資本主義、印刷科技、人類語言宿命的多樣性這三者的組合，不僅使新形式的想象共同體成為可能，同時也為現(xiàn)代民族的登場搭好了舞臺。參見本尼迪克特·安德森著、吳叡人譯：《想象的共同體：民族主義的起源與散布》，上海人民出版社2003 年出版，第5～6頁、54頁。