【摘"要】一部中華民族史，就是一部各民族交往交流交融匯聚形成中華民族共同體的歷史，各民族交往交流交融，共構(gòu)了中華民族共有精神家園，培育了中華民族共同體意識(shí)?！盎▋骸笔歉是鄬幍貐^(qū)多民族共創(chuàng)共有共享的民歌符號(hào)，充分體現(xiàn)了甘青寧多民族交往交流交融的歷史事實(shí)，對(duì)于“花兒”這一西北多民族共有文化符號(hào)的解讀，既是從文化本位的角度對(duì)于西北花兒的本質(zhì)屬性進(jìn)行正本清源，更能從經(jīng)驗(yàn)案例中提供一個(gè)各民族在不同領(lǐng)域不同層面交往交流交融的地方知識(shí)，為鑄牢中華民族共同體意識(shí)提供必要的學(xué)理依據(jù)。

【關(guān)鍵詞】甘青寧地區(qū)；共有文化符號(hào)；中華民族；“花兒”

【作"者】楊文筆，寧夏大學(xué)民族與歷史學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師。寧夏銀川，750021。

【中圖分類號(hào)】C957""【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A""【文章編號(hào)】1004-454X（2023）04-0030-0009

一、問題的提出

一部中華民族史，就是一部各民族交往交流交融匯聚形成中華民族共同體的歷史。鑄牢中華民族共同體意識(shí)，推動(dòng)中華民族共同體建設(shè)，就必然要以促進(jìn)各民族交往交流交融為路徑，拓展各民族廣泛交往交流交融的廣度和深度，夯實(shí)各民族廣泛交往交流交融的社會(huì)基礎(chǔ)，加強(qiáng)各民族交往交流交融的學(xué)術(shù)研究。推進(jìn)各民族廣泛交往交流交融，既要從歷時(shí)維度中華民族共同體形成的宏觀歷程中提煉共有歷史經(jīng)驗(yàn)，也要從共時(shí)維度在微觀層面推動(dòng)開展各民族共創(chuàng)共有共享的多樣性活動(dòng)載體，更要挖掘一些各民族共享的中華文化符號(hào)，集中展現(xiàn)各民族在文化上的交往交流交融以及共創(chuàng)中華文化的歷史事實(shí)，這對(duì)于各民族增強(qiáng)對(duì)中華文化的認(rèn)同、構(gòu)筑中華民族共有精神家園和鑄牢中華民族共同體意識(shí)至關(guān)重要。2019年9月27日，習(xí)近平在全國民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會(huì)上提出：“樹立和突出各民族共享的中華文化符號(hào)和中華民族形象，增強(qiáng)各族群眾對(duì)中華文化的認(rèn)同?！?sup>［1］9如何突出和樹立各民族共享的中華文化符號(hào)，就需要深入到各民族群眾共同經(jīng)歷的社會(huì)生活中去，深入挖掘和展現(xiàn)在各個(gè)層面各民族共享的一些現(xiàn)有文化符號(hào)，利用民族學(xué)、人類學(xué)、歷史學(xué)、社會(huì)學(xué)等多學(xué)科理論視角對(duì)這些各民族共創(chuàng)共有共享符號(hào)的文化意義進(jìn)行解讀，觀照中華民族交往交流交融的多元路徑，為當(dāng)下推進(jìn)各民族廣泛交往交流交融及鑄牢中華民族共同體意識(shí)提供有經(jīng)驗(yàn)借鑒價(jià)值的鮮活案例。

從學(xué)理上深度開展鑄牢中華民族共同體意識(shí)和中華民族交往交流交融研究，不僅要從宏觀角度的理論闡釋與分析，更要從微觀視角，在深入的個(gè)案研究中挖掘客觀存在的多樣性地方知識(shí)，可以為此項(xiàng)工作有形有感有效的開展提供一個(gè)可資參考的路徑，也能有效填補(bǔ)當(dāng)前中華民族交往交流交融研究中存在的研究成果學(xué)科視角單一、多宏觀而少微觀、多理論而少實(shí)證、多歷時(shí)而少共時(shí)、多技術(shù)操作而少故事敘事的研究空白。有學(xué)者以西北河湟地區(qū)多民族共有的牡丹符號(hào)為個(gè)案，深度闡釋河湟地區(qū)各民族如何將作為植物的牡丹共塑為具有一定文化意義的“各民族共有的符號(hào)”，以及在多民族共享共賞這一象征符號(hào)中展現(xiàn)出中華民族交往交流交融的一般規(guī)律，為當(dāng)下鑄牢中華民族共同體意識(shí)提供了一個(gè)生動(dòng)案例。^［2］實(shí)質(zhì)上，這樣的共享文化符號(hào)在多民族匯聚的民族走廊地帶存在于社會(huì)生活的各個(gè)層面，學(xué)界對(duì)這些共享文化符號(hào)的意義闡釋明顯不足，對(duì)其中包含的中華民族交往交流交融的學(xué)理價(jià)值還是不夠關(guān)注?；诖?，我們嘗試從人類學(xué)的學(xué)科視角，在多民族匯聚的甘青寧地區(qū)繼續(xù)尋找一些被多民族共有的文化符號(hào)，其中“花兒”是解讀中華民族交往交流交融的最為典型的多民族共有的中華文化符號(hào)?！盎▋骸保址Q“少年”，是流傳于我國甘肅、青海、寧夏、新疆等?。ㄗ灾螀^(qū)）的一種民間口頭文學(xué)，在甘青寧地區(qū)被當(dāng)?shù)氐臐h族、回族、藏族、土族、東鄉(xiāng)族、保安族、撒拉族、裕固族、蒙古族等九個(gè)民族共同傳唱，是甘青寧地區(qū)最具代表性的多民族共有、共享文化符號(hào)之一，有學(xué)者甚至指出：“花兒是一種跨民族、跨省區(qū)、跨國度流行的民歌?！?sup>［3］學(xué)界對(duì)于甘青寧地區(qū)“花兒”的研究成果數(shù)量較多，多以“花兒”產(chǎn)生的源流、不同地域“花兒”藝術(shù)特點(diǎn)、“花兒”藝人的培養(yǎng)、“花兒會(huì)”活動(dòng)的運(yùn)行等為研究對(duì)象，而較少從中華民族共同體的角度，對(duì)“花兒”中包含的中華民族交往交流交融的歷史事實(shí)進(jìn)行闡述分析。因此，對(duì)于“花兒”這一甘青寧地區(qū)多民族共有符號(hào)的解讀，既是從文化本位的角度對(duì)于甘青寧地區(qū)“花兒”的本質(zhì)屬性進(jìn)行正本清源，更能從經(jīng)驗(yàn)案例中提煉出各民族在不同領(lǐng)域和層次交往交流交融形成的地方知識(shí)，為鑄牢中華民族共同體意識(shí)提供必要的學(xué)理依據(jù)和經(jīng)驗(yàn)鏡鑒。

二、“花兒”生長的自然人文環(huán)境

“花兒”是流傳于甘青寧地區(qū)的一種富有地方特色的民歌類型。在中國的民歌類型中，“花兒”無疑具有其特殊性，“花兒”是一種跨地域（甘青寧新四省區(qū)）的民歌，更是一種在甘青寧地區(qū)被多民族共創(chuàng)共有共享的民歌。但凡文化都生長于特定的自然地理空間，文化千姿百態(tài)的多樣性詮釋了人與自然的依存與制約關(guān)系，理解一種文化的存在樣態(tài)和特點(diǎn)，必須觀照其生長空間的地形、氣候、土壤、河流等自然地理?xiàng)l件，以及人們生活的特定地域中具有的人文環(huán)境，文化的創(chuàng)造行為其實(shí)就是特定空間“人地關(guān)系”在社會(huì)實(shí)踐中的展演。解析“花兒”為何成為甘青寧地區(qū)多民族共有的民歌符號(hào)，需從多個(gè)角度去尋找答案，其中“花兒”生長的特定自然與人文環(huán)境是一個(gè)重要的切入口，需要把握這一空間特有的“人地關(guān)系”即人類社會(huì)與地理環(huán)境的動(dòng)態(tài)關(guān)系。誠如有學(xué)者指出：“在一定地域內(nèi)，自然地理環(huán)境是區(qū)域文化形成、發(fā)展的基底；區(qū)域文化又影響著人們對(duì)環(huán)境的種種行動(dòng)，使環(huán)境發(fā)生著不同程度的變化?！?sup>［2］

“花兒”主要流傳于西北甘青寧地區(qū)，并形成河湟“花兒”、洮岷“花兒”、六盤山“花兒”等三種類型，其中河湟地區(qū)不僅是“花兒”傳唱的中心地區(qū)，更是“花兒”的發(fā)源地，要理解甘青寧地區(qū)“花兒”的特質(zhì)，必須要重點(diǎn)理解“花兒”為何最早孕育、生長在河湟地區(qū)。河湟地區(qū)又有“河湟谷地”或“河湟民族走廊”等多種稱謂，關(guān)于河湟地區(qū)的區(qū)域范疇，學(xué)者們見仁見智，縱觀已有的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)，雖在表述和側(cè)重上略有差異，但所指區(qū)域范圍大致相同，河湟地區(qū)所處的區(qū)域空間范疇隸屬于甘肅和青海兩省，由大通河、湟水與黃河上游流域共同構(gòu)成“三河”流域輻射區(qū)域。從更廣闊的空間來看，河湟地區(qū)地處于我國的青藏高原、黃土高原、蒙古高原之間，向南延伸就是農(nóng)耕區(qū)，向西則為高原游牧區(qū)，這也決定了河湟地區(qū)自然地理環(huán)境的特殊性。這里有黃河、湟水、大通河等多條河流形成的縱橫交錯(cuò)的河谷地帶，同時(shí)這一地帶地形高峻，地勢(shì)復(fù)雜，崇山峻嶺，溝壑縱橫，處于中國地理第一階梯與第二階梯的分界線，積石山、太子山、蓮花山等山脈縱橫交錯(cuò)，山地自然景觀隨處可見。這一區(qū)域在地貌形態(tài)上有高山草原區(qū)、高山森林區(qū)、丘陵低山區(qū)等三類，其平均海拔在3000米以上。在“花兒”盛行的洮岷地區(qū)和六盤山地區(qū)也都具有這一共同地理環(huán)境，洮岷地區(qū)群山環(huán)繞，高寒陰濕，有名的二郎山“花兒”會(huì)就在洮岷地區(qū)。寧夏六盤山地區(qū)地處寧夏南部的黃土高原，平均海拔在2500米以上，處于這一地區(qū)的寧夏南部山區(qū)亦是群山環(huán)繞，山大溝深，是名副其實(shí)的山區(qū)地帶。

“花兒”作為一種民間口頭文學(xué)，其以口頭創(chuàng)作和口耳相傳為存在形態(tài)，帶有山歌特點(diǎn)并生長于甘青寧山區(qū)地帶。高原和山地是孕育山歌的天然土壤，位于西北隴中黃土高原的河湟地區(qū)，是生長“花兒”這種民間山歌的最佳土壤。有學(xué)者指出，“花兒”傳播區(qū)的地理、地形風(fēng)貌，完全是一幅高原景致：高山大川縱橫交錯(cuò)，登高山而望平川，頓生蒼茫寥廓之感。^［4］更重要的是，“花兒”產(chǎn)生的河湟地區(qū)“維雍州之西陲”，從中原大傳統(tǒng)的文化視域來看，歷史上的河湟地區(qū)乃屬華夏文化的邊地，歷史學(xué)家王明珂稱之為相對(duì)于華夏中原帝國的一個(gè)生態(tài)、社會(huì)、意識(shí)形態(tài)的“邊緣”^［5］76，是文字書寫的“文明難以上山”的地帶，而這一歷史境遇是孕育山歌的最好土壤，“民歌被認(rèn)為小家碧玉，僅存于農(nóng)人牧人的唇邊”^［6］35，作為民歌的“花兒”必然生長在孕育民歌的山區(qū)搖籃里，“花兒產(chǎn)生于河州，洮州等地，其主要歌唱者為勞苦大眾，所謂上流階級(jí)者多不曾一聞”^［6］36。“花兒”是屬于小傳統(tǒng)范疇的山歌，是不登大雅之堂的“野曲兒”“山曲兒”，多傳唱于田間地頭、山間溝壑、空曠野外，內(nèi)容以表達(dá)男女之情、對(duì)困苦生活的訴苦、日常生活和勞動(dòng)等為主，表達(dá)男女愛情的“花兒”尤其多，青年男女唱這類“花兒”，如遇長輩須回避。

如果說甘青寧地區(qū)特有的自然地理環(huán)境是生長“花兒”的土壤，這塊土壤之所以會(huì)生長出“花兒”這種多民族共享的民歌符號(hào)，也是受這一地區(qū)特有的人文環(huán)境影響而必然產(chǎn)生的文化創(chuàng)造。正是甘青寧地區(qū)所處的自然地理和生態(tài)環(huán)境，決定了甘青寧地區(qū)在中國經(jīng)濟(jì)文化區(qū)中的特有類型。西北河湟地區(qū)位于中國農(nóng)耕與游牧兩大經(jīng)濟(jì)文化區(qū)的過渡地帶，學(xué)界對(duì)游牧與農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)文化區(qū)的劃分，一般以長城為生態(tài)分界線，即長城以內(nèi)是農(nóng)業(yè)發(fā)達(dá)人口眾多的農(nóng)耕文化區(qū)，長城以外是人口較少居民稀疏的游牧文化區(qū)。^［7］16在這一分界線的兩側(cè)分布著農(nóng)牧交錯(cuò)地帶，是將兩大經(jīng)濟(jì)文化區(qū)銜接起來的“過渡地帶”，“過渡地帶”在拉鐵摩爾邊疆學(xué)的視野中就是防御和隔絕游牧群體的帝國邊界。^［7］164在歷史上“過渡地帶”發(fā)揮的邊界阻隔功能向來有限，更多是在空間上起到了銜接內(nèi)地與邊疆的橋梁紐帶作用，因此，不能從“邊疆—內(nèi)地”二元對(duì)立的視角來理解“過渡地帶”，這一地帶正是兩大經(jīng)濟(jì)文化類型交匯頻度較高的核心地帶，其鮮明特點(diǎn)在于，經(jīng)濟(jì)文化類型上帶有農(nóng)耕與游牧等多元性特征?！昂愉业貐^(qū)的民族及民族關(guān)系的形成發(fā)展與地理位置、環(huán)境亦有密切的聯(lián)系。從地理環(huán)境看，河湟地區(qū)西倚青藏高原，并與之連為一體，是黃土高原和青藏高原過渡地帶，處于農(nóng)業(yè)文化和草原文化的結(jié)合部。”^［8］經(jīng)濟(jì)文化類型的多樣性既是河湟地區(qū)文化多樣性的體現(xiàn)，更是當(dāng)?shù)匚幕鄻有缘幕A(chǔ)。河湟地區(qū)作為“過渡地帶”，必然是多元文化匯聚交融的天然空間。

人類對(duì)于文化的創(chuàng)造，不能脫離其所生存的自然環(huán)境，必然在適應(yīng)生存環(huán)境基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)。河湟地區(qū)多樣性的自然地理環(huán)境，以及作為兩大經(jīng)濟(jì)文化區(qū)的交匯地帶，也是“一條成分復(fù)雜、犬牙交錯(cuò)的民族地帶”，這一空間必然演繹出的是一部多民族群體遷徙流動(dòng)、文化上交往交流交融的歷史，河湟地區(qū)也被形塑出了民族走廊地帶的人文特征，即多民族的遷徙流動(dòng)與匯聚，形成了多民族聚居、交融、互動(dòng)的人文環(huán)境，各民族共同創(chuàng)造你中有我、我中有你的文化共生關(guān)系，“族群的混雜，乃使這里的文化顯現(xiàn)為多元、兼容、開放的形態(tài)”^［9］7。一部河湟地區(qū)的歷史，就是一部生息于河湟地區(qū)多民族交往交流交融的歷史。先秦時(shí)期，河湟地區(qū)就是古代西戎長期繁衍生息之地，及至秦漢時(shí)期，隨著大量內(nèi)地移民遷入河湟地區(qū)戍邊屯墾，河湟地區(qū)漢、羌、氐等多民族的交錯(cuò)雜居就開始形成。^［2］魏晉南北朝時(shí)，漢、羌、吐谷渾、鮮卑等多民族共居于河湟地區(qū)，各民族在社會(huì)文化等層面的交往與交融持續(xù)不斷。隋唐時(shí)期，吐蕃王朝興起和不斷的內(nèi)擴(kuò)，河湟地區(qū)一度被吐蕃人占據(jù)，原先居住于此的鮮卑人、羌人和部分漢人漸漸融入到了吐蕃之中，杜牧《河湟》一詩中的“牧馬驅(qū)羊雖戎服”就是當(dāng)時(shí)歷史事實(shí)的反映。及至宋代，形成了之后河湟地區(qū)的藏族。元代大量的蒙古人和色目人等族群進(jìn)入并定居河湟地區(qū)，再一次改變并重構(gòu)河湟地區(qū)的多民族結(jié)構(gòu)，及至明清之際，又有大量的漢人遷入河湟地區(qū)，開始形成了以漢族為主體，藏族、回族、東鄉(xiāng)族、撒拉族、保安族、土族、裕固族、蒙古族等多民族交錯(cuò)雜居的多民族文化格局，共同創(chuàng)造了內(nèi)容豐富、形式多樣的河湟文化。誠如有學(xué)者指出，河湟文化特點(diǎn)體現(xiàn)出鮮明的地域性、多元性、互融性、時(shí)代性等特征，^［10］其中多民族的交往交流交融，使得各民族文化你中有我、我中有你的互融性較為顯著?？傊?，河湟地區(qū)自古以來多民族的繁衍生息，創(chuàng)造出了豐富多樣的文化類型，各民族基于分布上的互嵌、經(jīng)濟(jì)上的互補(bǔ)，必然在社會(huì)生活上交往交流交融，多民族間的文化共同性逐步增多，體現(xiàn)在文化的多個(gè)層面，并且創(chuàng)造出了一些被多民族共有、共享的文化符號(hào)，“花兒”只是其中之一，并最大限度體現(xiàn)了多民族文化共享的特性。

三、“花兒”是甘青寧地區(qū)多民族共創(chuàng)的民歌類型

“花兒”作為甘青寧地區(qū)九個(gè)民族共同傳唱的民歌，這在我國各地現(xiàn)有的民歌類型中是少有的現(xiàn)象。有學(xué)者指出，現(xiàn)有的大多數(shù)民歌一般只流行于一個(gè)民族間，即使有特例，也是兩三個(gè)民族共唱一種民歌，且以共同的宗教信仰、共同的語言文字、共同生活于一個(gè)小地區(qū)內(nèi)等條件為前提，唯獨(dú)“花兒”突破了這一條件，廣泛流行于甘青寧地區(qū)的九個(gè)民族中。^［11］2“花兒”在甘青寧地區(qū)之所以被多民族所共有和共享，其原因在于，在“花兒”的形成與發(fā)展歷程中，甘青寧地區(qū)各民族都以主體性的角色參與了“花兒”創(chuàng)作，都將各自的文化模式有機(jī)融入，這些元素相互交融從而塑造了“花兒”的民歌類型，共創(chuàng)了甘青寧地區(qū)“花兒”的存在形式、獨(dú)特魅力、藝術(shù)價(jià)值。

（一）“花兒”的形成是多民族共同參與創(chuàng)作的一個(gè)歷史過程

關(guān)于“花兒”形成的歷史，不能局限于某一個(gè)特定的歷史時(shí)期，必須要整體性觀照“花兒”形成的全過程，才能理解“花兒”何以成為現(xiàn)有的甘青寧地區(qū)多民族共創(chuàng)的存在形式及藝術(shù)風(fēng)格。張亞雄認(rèn)為，“花兒”是“漢語、回調(diào)、藏風(fēng)的優(yōu)秀民間文學(xué)”^［6］，這種見解并不全面，但也指出了“花兒”是多民族文化及藝術(shù)風(fēng)格相互交融的產(chǎn)物，彰顯了多民族共同參與創(chuàng)作的歷史全過程。

第一，“花兒”風(fēng)格的形成是一個(gè)歷史過程。關(guān)于“花兒”的淵源，有原始說、《詩經(jīng)》說、北朝說、唐代說、宋代說、元代說、明代說、清代說等多種觀點(diǎn)，^{［11］53～59}趙宗福等學(xué)者綜合各家的觀點(diǎn)，認(rèn)為明代說更加客觀。實(shí)質(zhì)上，對(duì)這一問題的討論，本身很難做出確信無疑的時(shí)間界定。這里需要明確兩點(diǎn)，一是“花兒”的創(chuàng)作不是無源之水無本之木，而是縱向?qū)用娴膶?duì)中華大地上早期已有民歌藝術(shù)的繼承，亦有橫向?qū)用娴膶?duì)不同地域民歌藝術(shù)的主動(dòng)借用與融合。趙宗福指出：“我們認(rèn)為，河湟花兒雖形成于明代，但其源頭卻是久遠(yuǎn)的，而且是多源的，詞曲分別來自不同的方向，并有一個(gè)融合為一體的過程。”^{［11］70～71}二是“花兒”本身是一個(gè)不斷創(chuàng)造完善的過程，這一過程經(jīng)過不同時(shí)期多民族的主體性參與，給“花兒”賦予了全新的民歌藝術(shù)特色，并隨歷史發(fā)展使花兒不斷趨于藝術(shù)風(fēng)格的成熟?？傊瑢?duì)民歌藝術(shù)傳統(tǒng)的歷史繼承，使得“花兒”的創(chuàng)造和演變經(jīng)歷了一個(gè)漫長的歷史過程，同時(shí)多民族的主體性參與，使得“花兒”具有不同民族一般民歌的共有特性。在這一歷史過程中，伴隨著甘青寧地區(qū)多民族的交往交流交融，“花兒”無疑是多民族交往交流交融的載體與紐帶，多民族的共同參與創(chuàng)造，最終培育形成了“花兒”豐富多彩的存在類型及特色鮮明的藝術(shù)風(fēng)格，如此“花兒”不屬于哪一民族所專有，是多民族共有并共享的民歌類型。

第二，“花兒”是多民族民歌藝術(shù)綜合的產(chǎn)物?，F(xiàn)在一般以甘青寧地區(qū)9個(gè)民族為“花兒”創(chuàng)造的主體，其實(shí)從歷時(shí)維度來看，“花兒”的源頭是多元性的，這種多元性決定了花兒是以多種民歌資源為母體，經(jīng)由歷朝多民族的共同創(chuàng)作，最終形成一種具有甘青寧地區(qū)鮮明地域特色的民歌形式。趙宗福指出，從歌詞之淵源，河湟“花兒”的源頭可以上溯到唐代；從曲子之淵源，可追溯到唐代甚至更早時(shí)期西北地區(qū)的少數(shù)民族音樂，如羌人和藏族古樂。^［11］75可以看出，古代西北地區(qū)的民族音樂其實(shí)就是“花兒”創(chuàng)作的源頭活水，只是在傳承中創(chuàng)造性地吸收了其他民族音樂的風(fēng)格元素。張亞雄曾認(rèn)為，“所謂‘花兒’者，實(shí)際上等于漢語的蒙藏歌，是接近蒙藏的部落所開創(chuàng)，仿蒙藏的音節(jié)，制漢語山歌。藏民男女熱情，酒醚耳熱，載歌載舞，保持古代部落原始情調(diào)，而鄰近漢回習(xí)之，雖社會(huì)組織與風(fēng)俗習(xí)慣之不同，‘對(duì)少年’‘漫花兒’之風(fēng)，則近似之?！?sup>［6］52在洮岷地區(qū)二郎山唱“花兒”的大多是漢族，但其韻律聽上去卻和當(dāng)?shù)夭刈迕窀瓒嘤邢嗨浦帲季哂斜挤糯肢E的特點(diǎn)。這也是因?yàn)闅v史上這一地帶藏族與漢族雜居，漢族民歌受藏族民歌的影響，逐漸發(fā)展成漢語藏風(fēng)的一種民歌。^［12］421需要指出的是，以上觀點(diǎn)只是從多民族民歌藝術(shù)交融的角度追溯了“花兒”的淵源，但并不全面，我們要看多民族是如何借助當(dāng)?shù)貪h語方言為表述工具，綜合多民族民歌資源進(jìn)行有益創(chuàng)造，并最終形成被多民族所共有的民歌形式的，這是“花兒”形成的實(shí)質(zhì)性階段。

（二）共享的語言符號(hào)是各民族共創(chuàng)花兒的共有基礎(chǔ)

一種語言被一個(gè)民族所創(chuàng)造，是能被其他民族所接受和共享的，誠如語言學(xué)家索緒爾指出：“語言始終以波浪形式并遵循其自身規(guī)律而傳播，人類中都有兩種力量同時(shí)朝著相反的方向不斷起作用，一方面是分立主義的精神，鄉(xiāng)土根性，另一方面是造成人與人之間交往的交際的力量。鄉(xiāng)土根性使得一個(gè)語言共同體始終忠誠于它自己的傳統(tǒng)，而交際卻使他們不能不相互溝通，并最終實(shí)現(xiàn)語言的擴(kuò)張和內(nèi)聚?！?sup>［13］286～287“花兒”是甘青寧地區(qū)多民族共創(chuàng)的民歌類型，我們的問題在于，為什么本身存在文化差異的各民族能夠最終都成為“花兒”的創(chuàng)造主體，除了對(duì)“花兒”這一民歌類型的接受和認(rèn)可，一個(gè)最為重要且必備的條件就是共有的語言媒介，正是有了對(duì)于同一種語言的接受和使用，多民族的交往交流行為才能具備發(fā)生的基礎(chǔ)，并具有在深度和廣度上實(shí)現(xiàn)交融的可能性。語言是一種表達(dá)觀念的符號(hào)系統(tǒng)，不同民族共享一種語言，其實(shí)這一種語言已超越了其作為民族間交流的工具的性質(zhì)，本身已凝結(jié)和表達(dá)了一種各民族共有的文化認(rèn)同，有力增強(qiáng)了各民族間互為一體的共同體意識(shí)。在甘青寧地區(qū)，漢族、回族、藏族等民族使用的語言屬于漢藏語系諸語族，蒙古族、土族、東鄉(xiāng)族、保安族等民族的語言屬于阿爾泰語系蒙古語族，撒拉族語言屬于阿爾泰語系突厥語族，多種語言的存在是客觀事實(shí)，但隨著各民族交往日益密切，漢語方言成為各民族交往、交流的“共同語”和“交際語”，這種“共同語”是當(dāng)?shù)貪h語方言與少數(shù)民族語言相互影響而形成的具有地方特色的漢語方言（如河州話），最大的特點(diǎn)在于，這種語言是以漢語方言為基礎(chǔ)與多民族語言長期交融的產(chǎn)物，有學(xué)者稱其為“一種有別于漢語普通話的特殊方言”^［12］26。一方面，在河湟漢語方言中就有大量的當(dāng)?shù)馗髅褡逭Z言中的借詞，這種語言的借用現(xiàn)象，是河湟各民族交往深度的一個(gè)集中體現(xiàn)；另一方面，各民族將本民族的詞匯及語言特色融入并實(shí)現(xiàn)了對(duì)河湟漢語方言的再創(chuàng)造。所以，各民族對(duì)于河湟漢語方言的接受與使用不是一種文化傳播的產(chǎn)物，而是各民族的共同創(chuàng)造使這種地方漢語方言本身已成為大家共有的語言符號(hào)，各民族具備了共創(chuàng)“花兒”的語言基礎(chǔ)，注定了“花兒”必然是多民族共有的民歌類型。有學(xué)者指出，“花兒”歌謠被回族、漢族、東鄉(xiāng)族、撒拉族、保安族、土族、藏族等多民族所共同傳唱，使用的語言都是漢語，更具體來說，是被稱作河州話的一種漢語方言，可以說，漢語河州話是“花兒”歌謠產(chǎn)生的語言文化基礎(chǔ)。^［12］21

各民族以河湟地區(qū)漢語方言為工具共創(chuàng)“花兒”，花兒在語言特色上必然會(huì)鮮明體現(xiàn)出這一區(qū)域的特點(diǎn)，尤其是被稱為“風(fēng)攪雪花兒”的現(xiàn)象，即河湟漢語方言與當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族語言交混使用而出現(xiàn)的一種特殊的語言現(xiàn)象。語言接觸產(chǎn)生的文化交融現(xiàn)象在河湟地區(qū)非常普遍，尤其是在漢族、藏族、回族等民族共同生活的區(qū)域，這種漢語與藏語間的相互影響與彼此交融司空見慣。詞匯交混使用，而且發(fā)音也是非漢非藏、亦漢亦藏的，從而產(chǎn)生了一種漢藏合璧的韻味。^［14］這種現(xiàn)象集中體現(xiàn)在以河湟漢語方言為媒介的“花兒”創(chuàng)作與傳唱實(shí)踐中，當(dāng)然“花兒”創(chuàng)作的語言使用是一種雙邊或多邊影響：有漢語和藏語對(duì)當(dāng)?shù)厝隼?、保安族、東鄉(xiāng)族、裕固族等語言的影響，也存在著藏語等民族語言對(duì)漢語的影響，各少數(shù)民族語言之間亦有互相影響，如語言混合結(jié)構(gòu)的“花兒”詞語較為常見，各民族歌手嫻熟的語言使用能力，展現(xiàn)出了漢藏語言混用、漢土語言混用、漢蒙語言混用等花兒表達(dá)形式。^［15］同時(shí)河湟漢語方言（如河州話）里存在較多表達(dá)語序上的“倒裝句”現(xiàn)象，如漢語表達(dá)的習(xí)慣性語序是“主-謂-賓”式結(jié)構(gòu)，但河湟漢語方言的表達(dá)語序存在較多“主-賓-謂”式結(jié)構(gòu)，這種漢語語序的“倒裝”結(jié)構(gòu)，不是對(duì)漢語正常語序的顛覆，而是兩種語言文化接觸時(shí)出現(xiàn)的“語言嫁接”現(xiàn)象，表明不同民族語言的交流是以不同程度的相互影響、彼此借鑒為常態(tài)的，在組成語言的三要素即語音、語法、詞匯上都呈現(xiàn)出你中有我、我中有你的文化交融性。在甘青寧地區(qū)的花兒歌詞中這種“主-賓-謂”式結(jié)構(gòu)比比皆是，并成為一種語言表達(dá)的特色。有學(xué)者在初次接觸“花兒”時(shí)，從漢語一般使用邏輯覺得“花兒”歌詞中病句很多。^［12］21有學(xué)者認(rèn)為，河湟漢語方言中的“主-賓-謂”式結(jié)構(gòu)，是受了阿爾泰語系的撒拉語、蒙古語、東鄉(xiāng)語、保安語、土語的影響。^［9］214也有學(xué)者認(rèn)為，河州的倒裝句法是漢語受河湟地區(qū)藏語使用習(xí)慣的影響，在藏漢鄰近地區(qū)較為常見，這也是藏族、漢族、回族等民族交往中相互影響的產(chǎn)物。^［6］106無論是甘青寧地區(qū)“花兒”具有的“風(fēng)攪雪花兒”的語言現(xiàn)象，還是“花兒”歌詞中的“倒裝句”現(xiàn)象，這些人類學(xué)家所謂的“文化殘存”，體現(xiàn)的都是甘青寧地區(qū)多民族的語言接觸和文化交融現(xiàn)象，彰顯了多民族共創(chuàng)“花兒”的歷史事實(shí)。

（三）“花兒”的多樣性特色

甘青寧地區(qū)多民族共創(chuàng)“花兒”，這種多主體的參與，不同空間的根植，使“花兒”在甘青寧地區(qū)形成了不同的地域分支，大致上有河湟“花兒”、洮岷“花兒”、六盤山“花兒”等三個(gè)地域分支，也有學(xué)者將六盤山“花兒”包含在河湟“花兒”中，分為河湟“花兒”、洮岷“花兒”兩個(gè)分支。河湟“花兒”主要流傳于甘肅臨夏回族自治州諸縣、青海東部諸縣、寧夏西海固地區(qū)；洮岷“花兒”分布在甘肅的岷縣、康樂、臨洮、臨潭等縣。“花兒”內(nèi)部有著更為細(xì)致的地區(qū)和民族間的風(fēng)格差異，總體上來說，河湟“花兒”與洮岷“花兒”間存在著一定的差異，有學(xué)者指出，他們?cè)诔~格律、曲調(diào)構(gòu)成、歌唱方法、對(duì)歌方式及音樂風(fēng)格方面都有一定的差異。^［4］也有學(xué)者指出，河湟“花兒”曲令多（目前記錄出來的曲令有150多首）、傳唱民族多、流布區(qū)域廣；洮岷“花兒”曲令少、傳唱民族少、流布區(qū)域小，尤其是它們曲令調(diào)風(fēng)差別非常大。^［16］可以看出，在多民族共同創(chuàng)造的基礎(chǔ)上，形成了“花兒”內(nèi)部具有多樣性特征的藝術(shù)風(fēng)格。

“花兒”類型及風(fēng)格的多樣性，可以從多個(gè)維度來理解，這種差異性的存在，根源在于多民族在不同時(shí)空中的藝術(shù)創(chuàng)造，不可避免地形成“花兒”多樣性的演唱方式和藝術(shù)風(fēng)格。如“花兒”名字、歌詞都含有一個(gè)“令”字而且一律以“令”旋律為主，像河湟“花兒”和洮岷“花兒”歌詞里面所出現(xiàn)的“令”字，如撒拉令、保安令、土族令、東鄉(xiāng)令等，成為了各民族共創(chuàng)“花兒”的一個(gè)顯著特點(diǎn)。但是個(gè)性中更多彰顯著你中有我我中有你的共性，不僅在花兒的形式，更在花兒的唱曲、曲調(diào)、旋律、題材等方面，如各民族“花兒”詠唱的題材，都包含著天文、地理、山川、草木、蟲鳥等大自然景物的元素。這些題材，都是民間知識(shí)的表達(dá)。^［8］67有學(xué)者對(duì)漢族、回族、藏族、土族等四個(gè)不同民族“花兒”歌手演唱同一曲《河州三令》的曲譜進(jìn)行分析，發(fā)現(xiàn)它們之間的共性頗多，但是各個(gè)民族的歌手在演唱“花兒”時(shí)都融入了本民族演唱的特色。^［15］這說明“花兒”作為甘青寧地區(qū)多民族共有的一種藝術(shù)符號(hào)，其內(nèi)部包含著多樣性的藝術(shù)風(fēng)格，這符合民歌藝術(shù)創(chuàng)作的一般規(guī)律，證明了各民族所共有的“花兒”，不是哪一個(gè)民族具有藝術(shù)創(chuàng)造能力的體現(xiàn)，也不是被動(dòng)傳播的結(jié)果，而是基于各民族的文化傳統(tǒng)和藝術(shù)風(fēng)格，在兼容并包的相互學(xué)習(xí)借鑒中，各民族在藝術(shù)題材和演唱風(fēng)格等方面都對(duì)“花兒”進(jìn)行了有益的再創(chuàng)造，為“花兒”藝術(shù)貢獻(xiàn)了各自的人文類型，共同創(chuàng)造了“花兒”民歌藝術(shù)風(fēng)格的區(qū)域類型。

四、“花兒會(huì)”是甘青寧地區(qū)多民族共享“花兒”的舞臺(tái)

甘青寧地區(qū)多民族共創(chuàng)“花兒”，使得“花兒”能夠成為多民族共有和共享的民歌符號(hào)。任何一種符號(hào)的存在意義不僅在于其象征性，更在于其使用中的存在價(jià)值，例如人們通過以共有符號(hào)的交換來實(shí)現(xiàn)整體性的社會(huì)整合。社會(huì)存在的表征在于不同人群間的符號(hào)互動(dòng)，符號(hào)互動(dòng)彰顯了人所具有的社會(huì)性。作為各民族共創(chuàng)、共有、共享符號(hào)的“花兒”，其實(shí)就是甘青寧地區(qū)各民族在社會(huì)文化層面交往互動(dòng)的實(shí)踐結(jié)果，實(shí)現(xiàn)各民族對(duì)于“花兒”這一民歌形式的共享，“花兒會(huì)”作為一種“傳統(tǒng)的發(fā)明”是多民族共同打造的民歌藝術(shù)共享平臺(tái)。在甘青寧地區(qū)，“花兒會(huì)”是一種周期性舉行的大規(guī)模多民族群眾共同參與的民間集會(huì)活動(dòng)，是甘青寧地區(qū)多民族交往交流交融的活動(dòng)載體。在甘青寧地區(qū)定期舉行的大型“花兒會(huì)”有蓮花山“花兒會(huì)”、松鳴巖“花兒會(huì)”、二郎山和老爺山“花兒會(huì)”、丹麻土族“花兒會(huì)”等，據(jù)郝蘇民統(tǒng)計(jì)，僅洮岷“花兒會(huì)”就有53個(gè)之多^［17］423，這些“花兒會(huì)”多分布于甘青兩省多民族匯聚的河湟地區(qū)。多民族群體的集體參與，以大型花兒會(huì)的形式周期性地呈現(xiàn)花兒的藝術(shù)價(jià)值，成為遠(yuǎn)離主流社會(huì)的邊緣區(qū)域民間大眾實(shí)現(xiàn)文化共享的一個(gè)平臺(tái)。這種在大傳統(tǒng)視域中的俗文化空間，為各民族群眾提供了族群互動(dòng)的機(jī)會(huì)，參加“花兒會(huì)”成為了一種底層民眾表達(dá)情感的舞臺(tái)，只有基于文化持有者的內(nèi)部眼界才能予以主位的理解，“一年一度蓮花山，不唱花兒心不甘；娃娃不引門不關(guān)，油缸跌倒也不管?！?sup>［18］4

甘青寧地區(qū)的“花兒會(huì)”是一種自發(fā)式的民間性活動(dòng)，從其產(chǎn)生的淵源來看，“花兒會(huì)”在甘青寧地區(qū)歷史悠久，從現(xiàn)有的史料來看，早在清朝這種大規(guī)模的群眾性藝術(shù)活動(dòng)就已有之，并在甘青寧地區(qū)周期性舉行，尤其以河州地區(qū)和洮岷地區(qū)為“花兒”文化盛行區(qū)。清初詩人吳鎮(zhèn)（1721～1792）“花兒饒比興，番女亦風(fēng)流”的詩句足以證明。理解流行于甘青寧地區(qū)的“花兒會(huì)”，一定要深入“花兒會(huì)”存在的空間，更要在其存在的歷時(shí)維度，才能夠看到一個(gè)內(nèi)部類型多樣，并具有不同起源的“花兒會(huì)”。從二十世紀(jì)六十年代以來，學(xué)界比較公認(rèn)的觀點(diǎn)是，“花兒會(huì)”起源于廟會(huì)等祭祀活動(dòng)，如過去青海地區(qū)的“花兒會(huì)”都不叫“花兒會(huì)”，而叫作“朝山會(huì)”“浪山會(huì)”。^［11］250二郎山“花兒會(huì)”和老爺山“花兒會(huì)”則最早出現(xiàn)于明代，主要以祭祀為主，后來則發(fā)展為當(dāng)?shù)赜忻摹盎▋簳?huì)”。青海土族“花兒會(huì)”起初是當(dāng)?shù)厝罕姙槠砬箫L(fēng)調(diào)雨順、期盼五谷豐登而舉辦的朝山、廟會(huì)性質(zhì)的民間性集會(huì)，經(jīng)過歷史的演變，這些祭祀活動(dòng)又被增添了一種新的內(nèi)容，實(shí)現(xiàn)了河湟地區(qū)“朝山會(huì)”民間傳統(tǒng)活動(dòng)內(nèi)容、存在形式、承載功能的重構(gòu)，遂有了“花兒會(huì)”這種多民族共同參與的民間活動(dòng)。盛大的廟會(huì)與大規(guī)模的“花兒會(huì)”并行不悖，如一體兩面，互為表里，相依共生。應(yīng)該說，從河湟地區(qū)多民族宗教信仰和文化習(xí)俗等角度來看，這些民族并不屬于同一祭祀文化圈，但是文化差異并沒有阻隔各民族間的交往意愿，在對(duì)這種傳統(tǒng)文化習(xí)俗的創(chuàng)造性改造和更新中，為“花兒會(huì)”賦予了各民族共享的“族群敘事”形式，將一個(gè)民族的文化習(xí)俗發(fā)展成為多民族共有的一種儀式活動(dòng)。

“花兒會(huì)”作為一種地域性的共享民歌平臺(tái)，無疑為花兒從個(gè)體走向群體乃至多民族在更大范圍的共享提供了一種可能性，使儀式活動(dòng)的社會(huì)整合功能得以最大發(fā)揮，儀式活動(dòng)的舉行提供了河湟地區(qū)多民族文化間的互動(dòng)形式，打造出了一個(gè)多民族共享的文化邊界，在“花兒會(huì)”的儀式展演中各民族跨越族群邊界，“花兒”的共享最大限度實(shí)現(xiàn)了各民族在共有地域?qū)用娴奈幕残?，各民族共同參與創(chuàng)造的地域文化具有了彰顯共同地域人群的象征意義。復(fù)合的多族群系統(tǒng)，其價(jià)值必定在一個(gè)特定時(shí)空性、知識(shí)性和策略性場(chǎng)域建立在多種族群間的互動(dòng)關(guān)系。^［19］103“花兒會(huì)”的社會(huì)價(jià)值就在于其作為儀式活動(dòng)本身的文化功能體現(xiàn)了一種構(gòu)建社會(huì)關(guān)系和族群交流與整合的價(jià)值。這種功能在多民族參與主體的儀式展演中強(qiáng)化了一種共有的社會(huì)身份，使“花兒會(huì)”本身成為一種人類學(xué)家視域中的“過渡禮儀”，在這一儀式活動(dòng)中，對(duì)于參與活動(dòng)的各民族群體，營造了一種近于“閾限”的狀態(tài)，在“花兒會(huì)”上參與活動(dòng)的各民族群體原有社會(huì)結(jié)構(gòu)被消弭，大家都共有了“花兒”藝人和“花兒”共享者的身份。參與活動(dòng)是在共享一種藝術(shù)盛宴，更是在活動(dòng)氛圍中培育新的身份認(rèn)同。大家雖是不同的民族，有自己的文化，但是此時(shí)大家共聚一處，用共同的漢語方言唱“花兒”，這是各民族追求與其他民族交流、尋求和諧的文化心理。有學(xué)者觀察指出：“在農(nóng)民群體中，更有來自不同地域的漢族、回族、土族、藏族、撒拉族等多民族群眾。他們二三十人一圈，或圍坐樹下，或臨水而歌，氣氛熱烈而融洽。用漢語方言表達(dá)的愛情觀念和生活理想充滿著泥土的氣息和‘草根’的智慧?！?sup>［20］“花兒會(huì)”的社會(huì)功能就在于這里，它可以超越時(shí)空，可以跨越民族和地域界限，是甘青寧地區(qū)多民族交往交流交融的一個(gè)舞臺(tái)。有學(xué)者在甘肅蓮花山“花兒會(huì)”采風(fēng)中，看到在三三兩兩的唱“花兒”人群中，有由三位漢族、回族、藏族的中老年婦女組合在一起的唱班子，三位不同民族的農(nóng)家婦女其樂融融，自由自在地在山上唱“花兒”的景象在蓮花山并不少見，人們?cè)缫呀?jīng)司空見慣。^{［12］413～414}儀式中的“反結(jié)構(gòu)”其價(jià)值在于強(qiáng)化結(jié)構(gòu)的合理性，通過“花兒會(huì)”這樣一個(gè)群體性的儀式活動(dòng)，各民族群眾交流了情感，共享了藝術(shù)魅力，增進(jìn)了認(rèn)識(shí)，拉近了距離，強(qiáng)化了共有的文化認(rèn)同，更是在周期性的儀式活動(dòng)的場(chǎng)景中反復(fù)強(qiáng)化了作為區(qū)域共同體的群體意識(shí)，他們對(duì)于“花兒”的情感認(rèn)同上升為民族間的認(rèn)同，“花兒”不僅是各民族交往交流交融的媒介，更是各民族誰也離不開誰的“黏合劑”，各民族對(duì)于“花兒”的共創(chuàng)、共有、共享、共傳，使甘青寧地區(qū)各民族有了你來我往的互動(dòng)契機(jī)并實(shí)現(xiàn)最大程度的群體聚合。從這個(gè)意義上來說，“花兒會(huì)”是甘青寧地區(qū)一個(gè)共有文化展演的舞臺(tái)，更是甘青寧地區(qū)一種維系多民族群體的精神紐帶，使得“花兒”在超越民歌的范疇之外，更具有了一種溝通多民族的橋梁和媒介的功能，讓不同民族群體有了交往交流交融的契機(jī)，使多民族群體的文化交流成為一種常態(tài)，你中有我，我中有你，各民族最終凝結(jié)成為一個(gè)關(guān)系緊密、密不可分的共同體，“花兒會(huì)打破了河湟各族群宗教不一、語言相異的界限，為各族群的進(jìn)一步交流提供了一個(gè)難得的場(chǎng)域，從而強(qiáng)化了這一地區(qū)不同族群的文化認(rèn)同”^［9］8。

五、“花兒”是中華民族交往交流交融的文化見證

以上從歷時(shí)與共時(shí)的兩個(gè)維度，論述了“花兒”在甘青寧地區(qū)如何生成演變，以及如何成為甘青寧地區(qū)多民族共創(chuàng)共有共享的一個(gè)民歌符號(hào)。創(chuàng)造符號(hào)是人類自身能力的體現(xiàn)，賦予符號(hào)存在的人文意義更是人類社會(huì)性的彰顯，對(duì)于人類所共有的一些符號(hào)的解讀，可以看出不同民族群體歷史上的族際互動(dòng)與文化親緣關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的構(gòu)建事實(shí)。甘青寧地區(qū)多民族的互嵌式分布格局與共生關(guān)系，必然在文化層面體現(xiàn)出多民族交往交流交融的歷史事實(shí)，蘊(yùn)含在了那些被人類學(xué)家視為文化遺存的“共有符號(hào)”中，甘青寧地區(qū)的“花兒”無疑只是一個(gè)側(cè)面，卻展現(xiàn)了各民族交往交流交融中，共構(gòu)中華民族共有精神家園，各民族同舟共濟(jì)、守望相助、人心歸聚、精神相依的歷史事實(shí)，進(jìn)一步培養(yǎng)和增強(qiáng)了各民族的中華民族共同體意識(shí)。誠如有學(xué)者所說，“花兒”這種山野之歌，作為中國各民族文化關(guān)系史實(shí)的一種沿襲和本體上可謂經(jīng)久不衰的民間文化形貌，成為“多元一體格局”中國民族關(guān)系的生動(dòng)詮釋。^［15］

一部中華民族的歷史其實(shí)就是一部中華民族交往交流交融的歷史，除了從歷時(shí)的角度去追尋幾千年來各民族交往的宏大歷史，更應(yīng)該基于底層的視角，回歸到中華民族大家庭成員生存的具體時(shí)空，以各民族共創(chuàng)的大量的中華文化符號(hào)為線索，從共創(chuàng)共享共有的角度，打開一扇理解中華民族交往交流交融從多元最終融匯為中華民族共同體的歷史事實(shí)的大門?！盎▋骸弊鳛楦是鄬幍貐^(qū)多民族共享的中華文化符號(hào)，其所彰顯出的中華各民族交往交流交融的一個(gè)側(cè)面，給予我們的歷史啟示是，各民族交往交流交融是形成中華民族多元一體格局的基礎(chǔ)，更是中華民族共同體形成的歷史路徑，符合社會(huì)歷史發(fā)展的自身規(guī)律，是培育中華民族共同體意識(shí)的重要土壤。因此，鑄牢中華民族共同體意識(shí)，必然要從歷時(shí)與共時(shí)的維度，從中華民族交往交流交融的層面尋找最為有力的經(jīng)驗(yàn)，當(dāng)然中華民族交往交流交融的歷史更需要一種底層的視角，從復(fù)雜多樣的多民族交往交流交融的具體生活場(chǎng)景中增強(qiáng)切身體悟；各民族交往交流交融體現(xiàn)在最為日常的生活中，其形式既有你來我往的相互學(xué)習(xí)，更有文化接觸中的創(chuàng)造共有文化符號(hào)的事實(shí)，各民族對(duì)一些共有文化形式的接納并主動(dòng)創(chuàng)造共有的文化符號(hào)。文化符號(hào)的共創(chuàng)共有共享，詮釋的是民族間互動(dòng)的自然規(guī)律，在共有文化認(rèn)同中，以文化紐帶將各民族緊緊聚合成一個(gè)共同體，并在文化共享共傳中不斷培育和增強(qiáng)共同體意識(shí)。甘青寧地區(qū)各民族共創(chuàng)共有共享花兒，其實(shí)就是中華民族共同體形成的一個(gè)區(qū)域經(jīng)驗(yàn)，展演了基于各民族交往交流交融為路徑的中華民族共同體形成的一般規(guī)律。

參考文獻(xiàn)：

［1］國家民族事務(wù)委員會(huì).鑄牢中華民族共同體意識(shí)：全國民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會(huì)精神輔導(dǎo)讀本［M］.北京：民族出版社，2021.

［2］周傳斌，郭蘭茜.多民族共有符號(hào)與中華民族共同體意識(shí)的培育：以河湟民族走廊牡丹景觀為例［J］.中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會(huì)科學(xué)版），2021（2）.

［3］屈文焜.“花兒”的空間系統(tǒng)［J］.寧夏大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），1995（1）.

［4］喬建中.甘肅、青海“花兒會(huì)”采訪報(bào)告［J］.中國音樂學(xué)，1987（3）.

［5］王明珂.華夏邊緣：歷史記憶與族群認(rèn)同［M］.杭州：浙江人民出版社，2013.

［6］張亞雄.花兒集［M］.北京：中國文聯(lián)出版公司，1986.

［7］［美］拉鐵摩爾.中國的亞洲內(nèi)陸邊疆［M］.唐曉峰，譯.南京：江蘇人民出版社，2015.

［8］馬燕.地理環(huán)境對(duì)民族文化形成及民族關(guān)系發(fā)展的影響：以青藏地區(qū)為例［J］.青海民族大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2012（9）.

［9］馬建春.多元視閾中的河湟：族群互動(dòng)、文化認(rèn)同與地緣關(guān)系［M］.北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2013.

［10］丁柏峰.河湟文化圈的形成歷史與特征［J］.青海師范大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2007（6）.

［11］趙宗福.花兒通論［M］.西寧：青海人民出版社，1989.

［12］武宇林.中國花兒通論［M］.銀川：寧夏人民出版社，2008.

［13］［瑞士］索緒爾.普通語言學(xué)教程［M］.高名凱，譯.北京：商務(wù)印書館，2014.

［14］朱世奎.另類花兒“風(fēng)攪雪”：獨(dú)具語言藝術(shù)魅力的一種河湟花兒［J］.中國土族，2007（1）.

［15］閆娟英，郝蘇明.絲路·走廊：多民族命運(yùn)共同體文化空間啟示：河湟花兒多元口頭傳統(tǒng)“各美其美”到“美美與共”一體聚合力的歷史實(shí)踐［J］.西北民族研究，2016（2）.

［16］徐鳳.民族融合背景下的松鳴巖花兒探源［J］.蘭州文理學(xué)院學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2022（1）.

［17］郝蘇民.非遺保護(hù)中從“花兒”的田野考察與“文化空間”引發(fā)的思考［C］//隴上學(xué)人文存·郝蘇民卷.蘭州：甘肅人民出版社，2014.

［18］雪犁，柯楊.西北花兒精選［M］.西寧：青海人民出版社，1987.

［19］彭兆榮.人類學(xué)儀式的理論與實(shí)踐［M］.北京：民族出版社，2007.

［20］劉大偉.青海大通老爺山“花兒”會(huì)調(diào)查報(bào)告［J］.青海民族大學(xué)學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2022（2）.

EXAMINING ETHNIC CONTACT，COMMUNICATION AND INTEGRATION IN CHINA FROM THE SHARED CULTURAL SYMBOLS IN GANSU-QINGHAI AND-NINGXIA MULTI-ETHNIC REGION

——Taking the Folk Song “Hua'er” as a Case

Yang Wenbi

Abstract：The history of the Chinese nation is a history of the Chinese nation community converged and formed by various ethnic groups'contact，communication and integration，and ethnic groups'contact，communication and integration have constructed a shared spiritual home for the Chinese nation and have cultivated a sense of community for the Chinese nation.The “Hua'er” is a folk song symbol created，enjoyed and shared by multiple ethnic groups in the Gansu-Qinghai-Ningxia regions，and it demonstrates fully the historical facts of ethnic people's contact，communication and integration in these regions.The interpretation of the “Hua'er”，a shared cultural symbol by various northwestern ethnic groups，not only clarifies the essential characteristics of the Hua'er in northwestern regions from a culture-orient perspective，but also provides a local knowledge regarding various ethnic groups'contact，communication and integration in different fields and at different levels from this empirical case，which serves to provide a necessary theoretical basis for forging a strong sense of community for the Chinese nation.

Keywords：Gansu-Qinghai-Ningxia region；shared cultural symbols；the Chinese nation；Hua'er

〔責(zé)任編輯：農(nóng)世杰〕