高榮齊,史現(xiàn)明

(曲阜師范大學(xué) 政治與公共管理學(xué)院,山東 日照 276800)

人工智能框架問(wèn)題(the frame problem)最初是由麥卡錫(John McCarthy)和海耶斯(Patrick Hayes)于1969年提出的。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō),框架問(wèn)題就是如何設(shè)定公理使機(jī)器人識(shí)別哪些“蘊(yùn)涵關(guān)系”與當(dāng)前情境有關(guān),哪些與當(dāng)前情境無(wú)關(guān)。對(duì)此,符號(hào)主義曾提出兩種解決方案,即豪格蘭德(Haugeland)所謂的“廉價(jià)測(cè)試”(cheap test)和“省事策略”(sleeping dog)[1]。這兩種方案對(duì)于一個(gè)靜態(tài)的玩具世界可能是足夠的,但面對(duì)復(fù)雜變化的真實(shí)世界,則有點(diǎn)于事無(wú)補(bǔ)了。因?yàn)榭蚣軉?wèn)題不僅僅是一個(gè)技術(shù)問(wèn)題,就像丹尼特(Dennett)所說(shuō)的:“我認(rèn)為這是一個(gè)新的深層次認(rèn)識(shí)論問(wèn)題——一代代的哲學(xué)家原則上能理解,但卻未加注意的問(wèn)題。”[2]157因此,隨著技術(shù)層面解決策略的失敗,研究者們開(kāi)始從理論層面出發(fā)將框架問(wèn)題歸結(jié)于由顯性和隱性的區(qū)分導(dǎo)致的表征困境。具體來(lái)說(shuō),研究者們將經(jīng)典人工智能的表征知識(shí)分為顯性知識(shí)和隱性知識(shí),其中顯性知識(shí)是語(yǔ)言符號(hào)可以直接表達(dá)出來(lái)的知識(shí),隱性知識(shí)則是隱藏在顯性知識(shí)中的需要進(jìn)行推理才能得出來(lái)的知識(shí),而人工智能作為一種語(yǔ)言符號(hào)系統(tǒng),只能表征顯性知識(shí),不能表征隱性知識(shí)。因此要想讓人工智能像人一樣習(xí)得大量的隱性知識(shí),就必須將隱性知識(shí)符號(hào)化,使其變得不再隱性。但是我們從海德格爾關(guān)于此在的生存論出發(fā)不禁要問(wèn),真的能將人的所有行為都顯性化、符號(hào)化,進(jìn)而人工智能習(xí)得所有的知識(shí)變得跟人一樣嗎?

一、隱性表征顯性化的成問(wèn)題性

對(duì)于表征知識(shí)的顯、隱性問(wèn)題,丹尼特曾以一個(gè)午夜快餐的例子表明,人的生活中存在著大量的隱性知識(shí),而這些知識(shí)事實(shí)上是不能夠顯性化的。在他看來(lái),要做一份午夜快餐,需要知道面包、攤開(kāi)蛋黃醬、打開(kāi)冰箱,還有摩擦力和慣性等大量的知識(shí),而這些知識(shí)是“我”以前積累起來(lái)的關(guān)于現(xiàn)實(shí)世界的經(jīng)驗(yàn),“計(jì)算機(jī)則是傳統(tǒng)說(shuō)法中的白板,它需要每一條目都必須以某種方式印上去”[2]163。但正如德雷福斯(Dreyfus)所指出的,丹尼特的這種對(duì)顯性和隱性的區(qū)分還不夠徹底,其依然遵循的是經(jīng)典人工智能的路線,將包括隱性知識(shí)在內(nèi)的一切知識(shí)都看作可表征的知識(shí),即“人的所有行為都涉及反思……這是丹尼特的認(rèn)知主義假設(shè),并非智能的本質(zhì)”[3]97。而這種認(rèn)知主義假設(shè)來(lái)自古老的柏拉圖主義,即“人的一切非隨意的行為都是可以形式化的”[4]。事實(shí)上,要做一份午夜快餐并不意味著像丹尼特所說(shuō)的那樣需要思考面包、打開(kāi)冰箱等常識(shí)知識(shí),更不需要所謂的摩擦力和慣性等物理知識(shí)。而是說(shuō),我要做一份午夜快餐,我自然而然就已經(jīng)在做了,這里并不涉及一個(gè)認(rèn)知過(guò)程。因?yàn)榫拖窈５赂駹栐凇墩撜軐W(xué)的規(guī)定》里面提到的我與我體驗(yàn)的東西之間的關(guān)系一樣, 這里的面包正是作為面包本身,蛋黃醬也正是作為蛋黃醬本身“直接地被給予”我的,所謂“直接地被給予”即意味著,我并不是將面包、蛋黃醬等理解為過(guò)程、實(shí)物、客體,而是把它理解為一個(gè)“居有事件”(Ereignis),“我親自把它據(jù)為己有,而且它按其本質(zhì)而發(fā)生”[5]。因此,做午夜快餐這一行動(dòng)本身是前反思的。而當(dāng)我思考面包、冰箱,思考所謂摩擦力和慣性等物理知識(shí)時(shí),面包已經(jīng)不是作為面包,冰箱也不是作為冰箱,而是我撇開(kāi)做午夜快餐這一行動(dòng)包含的一切,將它們作為“理論之物”來(lái)對(duì)待的。因此,做午夜快餐這一行動(dòng)并非丹尼特那里所說(shuō)的知識(shí)化過(guò)程,而是一個(gè)前反思過(guò)程。而這兩種過(guò)程即是海德格爾所說(shuō)的此在(Dasein)與世內(nèi)存在者打交道的兩種方式,即上手狀態(tài)(Zuhandenheit)和在手狀態(tài)(Vorhandenheit)[6]81。其中上手狀態(tài)意味著一種熟練應(yīng)對(duì)(smoothing coping),在這種狀態(tài)下,存在者作為用具(Zeug)而存在,在用具整體中發(fā)揮著它的何所用(towards-for),此時(shí)此在對(duì)用具的觀察也非一種“理論上的”觀察,而是一種尋視(Umsicht),它是一種前反思狀態(tài),沒(méi)有所謂的主客之分,因此也是一種非形式化、非知識(shí)化的狀態(tài);而在手狀態(tài)則意味著上手狀態(tài)的“觸目”“窘迫”和“膩味”,在這種狀態(tài)下,上手之物失去了它的“何所用”,從用具整體中脫落成為一種在手之物。由此,尋視變?yōu)槟?成為一種主客二分的狀態(tài),存在者作為一種可形式化、知識(shí)化的理論之物存在。

德雷福斯同樣基于海德格爾的這種此在與世內(nèi)存在者打交道的方式,將知識(shí)分為技能知識(shí)(knowing-how)和命題知識(shí)(knowing-that),其中技能知識(shí)是一種非表征的、前反思的知識(shí),就像我們?cè)诖蛴鹈虻臅r(shí)候,即使我們沒(méi)有學(xué)過(guò)像拋物運(yùn)動(dòng)這樣的物理學(xué)知識(shí),我們也能將發(fā)球、接球這樣的動(dòng)作發(fā)揮得很好。因此技能知識(shí)與其將之稱為知識(shí),毋寧說(shuō)它代表著我們使用用具的熟練狀態(tài),即上面提到的熟練應(yīng)對(duì)(smoothing coping),用具使用得越熟練,我們就與用具越親密。而命題知識(shí)則產(chǎn)生于這種熟練狀態(tài)的被打斷,可能是用具的不合用、丟失、損壞等,它是一種可表征的知識(shí)。另外,德雷福斯還將人熟練獲得技能的過(guò)程分為新手(novice)、高級(jí)初學(xué)者(advanced beginner)、勝任(competence)、熟練(proficiency)、專家(expertise)等五個(gè)階段。這五個(gè)階段中前四個(gè)階段都有表征的參與,而第五個(gè)階段的技能則是無(wú)表征的。而在日常生活中,我們正是以技能與世界打交道的,這種技能是非命題知識(shí),它不具表征性。在德雷福斯看來(lái),人工智能只能表征前四個(gè)階段,對(duì)于第五個(gè)階段則是無(wú)能為力的,因?yàn)椤翱蚣軉?wèn)題源于計(jì)算機(jī)沒(méi)有技能”[3]105。

二、表征困境背后的情境問(wèn)題

可以看到,如果從海德格爾的此在與世內(nèi)存在者打交道的方式出發(fā),像經(jīng)典人工智能那樣簡(jiǎn)單地通過(guò)將隱性知識(shí)顯性化來(lái)解決框架問(wèn)題似乎是行不通的,因?yàn)檫@種顯、隱性表征背后還涉及情境問(wèn)題。正如我們上面提到的,在德雷福斯那里技能知識(shí)意味著上手狀態(tài)下我們與作為用具的存在者熟練打交道的一種“smoothing coping”,命題知識(shí)則是基于我們對(duì)理論之物的形式化,而由于理論之物作為上手之物的衍生,是脫離“我”與用具打交道的熟練狀態(tài)的,所以命題知識(shí)也是孤立的、離境的。因此,不在情境中是命題知識(shí)不可表征的主要原因。關(guān)于情境問(wèn)題,可以用海德格爾曾在《論哲學(xué)的規(guī)定》中舉過(guò)的講臺(tái)的例子進(jìn)行說(shuō)明:在一間教室中,一個(gè)講臺(tái)作為講臺(tái)向我顯現(xiàn),我并不是孤立地看到它,而是說(shuō)在講臺(tái)的前面是黑板,后面是座位,而我站在作為講臺(tái)的這樣一個(gè)東西上講課這樣一個(gè)周圍世界中將它體驗(yàn)為講臺(tái)。假如我突然把一個(gè)塞內(nèi)加爾黑人帶進(jìn)教室,他看到的則不是講臺(tái),而可能是一個(gè)單純的物件,一個(gè)箱子,或者是木頭等。同一個(gè)東西,我與塞內(nèi)加爾黑人不同的體驗(yàn)表明,一方面講臺(tái)只有在教室、黑板、座位、教師等構(gòu)成的整體世界中才顯現(xiàn)為講臺(tái),另一方面我作為與用具世界打交道的此在,始終是在情境中的,而塞內(nèi)加爾黑人之所以不能將講臺(tái)體驗(yàn)為講臺(tái),在于塞內(nèi)加爾黑人作為突然進(jìn)入教室的人,是脫離教室、黑板、座位、教師等構(gòu)成的這樣一個(gè)情境的。因此我與塞內(nèi)加爾黑人的區(qū)別就好比人與人工智能的區(qū)別。而德雷福斯也正是基于海德格爾的此在自始至終都在用具世界中的存在方式,指出人與人工智能的區(qū)別在于,人自始至終都是在情境中的,而人工智能則是離境的。正因?yàn)槿斯ぶ悄懿辉谇榫持?所以人工智能“不得不遵循著尋找那些可能相關(guān)的事實(shí)的規(guī)則搜遍它所有的事實(shí),然后進(jìn)一步運(yùn)用規(guī)則來(lái)確定哪些事實(shí)在這種情境中通常是相關(guān)的,并從所有這些事實(shí)中推斷出哪些事實(shí)在這一特定情境中實(shí)際上是相關(guān)的”[7]143,而如此必然導(dǎo)致框架問(wèn)題。

此外,從海德格爾“世界”概念的角度看,人工智能的離境特征還在于人工智能與世界的關(guān)系和此在與世界的關(guān)系存在根本的不同。因?yàn)榕c此在遭遇的世界首先是由用具的何所用構(gòu)成的用具世界,且此在與用具世界是相互依賴的關(guān)系。而人工智能表征的世界則是由各種離散事件及各種獨(dú)立的自然物組成的物性世界,且人工智能作為一個(gè)表征主體是獨(dú)立于被表征的物性世界之外的。這里人工智能與被表征的世界之間的關(guān)系正是是笛卡兒意義上的認(rèn)知主體與作為認(rèn)知客體的世界之間的關(guān)系。因此人工智能每遇到一種獨(dú)立的事件,就必須從所有的命題知識(shí)中找到與之相關(guān)的命題知識(shí)進(jìn)行表征。而相較于人工智能表征的離散的物性世界,在海德格爾這里,此在的世界則首先是一個(gè)整體性世界,而用具作為用具只有“融入一個(gè)有意義的活動(dòng)的背景之中”[7]111才成為其所是,這種融入即是海德格爾意義上的因緣(Bewandtnis)。因此,用具在因緣整體(total relevance)中得以成就的何所用(what-for)消解著用具的個(gè)體性、離散性。而就此在與因緣整體的關(guān)系,也非人工智能與被表征世界之間相互獨(dú)立的關(guān)系,毋寧說(shuō)此在與世界相互依賴,一方面用具的何所用成就于因緣整體,只有在因緣整體中才成為其所是;另一方面此在的在世存在的特征恰恰在于對(duì)用具何所用所展示的為何之故(for-the-sake-of-which)的籌劃。因此,此在與世界是密不可分的,這種親密關(guān)系無(wú)疑在根本上有別于人工智能與被表征世界之間的關(guān)系,由此也表明的是人工智能所遭遇的框架問(wèn)題是令人絕望的,因?yàn)槿斯ぶ悄艿碾x境特征使得框架問(wèn)題無(wú)法克服。

三、人工智能的存在論特征

基于人工智能和此在情境特征的比較,可以表明的是人工智能的離境特征是導(dǎo)致其遭遇框架問(wèn)題的主要原因。而人工智能與此在的這種情境特征的不同主要源于人工智能與此在在存在論上的差異。因此,要使得人工智能完全跟人類一樣,甚至是超越人類,就必然會(huì)遭遇框架問(wèn)題,因?yàn)槿斯ぶ悄茏允贾两K都是現(xiàn)成狀態(tài)的被造物。海德格爾在《形而上學(xué)的基本概念》中關(guān)于有機(jī)體與機(jī)器的比較更能說(shuō)明這一點(diǎn)。海德格爾指出:“器具、工具、機(jī)器……它們既不僅僅是純粹的無(wú)世界,就像石頭那樣,卻也不是缺乏世界。我們或許一定會(huì)說(shuō):器具,最寬泛有意義上的使用物,是無(wú)世界的,同時(shí)作為無(wú)世界的而歸屬于世界?！盵8]311也就是說(shuō),器具、工具、機(jī)器作為現(xiàn)成狀態(tài)的存在物,它跟石頭一樣是無(wú)世界的,但因?yàn)樗谋恢圃?、被使用而又有別于石頭,同時(shí)更加有別于在世界中的此在。而人工智能作為被制造出來(lái)的機(jī)器,它同樣有別于無(wú)世界的石頭,更有別于擁有世界的此在。盡管它不像錘子那樣是簡(jiǎn)單的用具,而是復(fù)雜的用具,它的復(fù)雜性不在于它的復(fù)雜結(jié)構(gòu),而在于它要完成的東西,并且它有被制造于“完成……”的先行安排,就像丹尼特那里的機(jī)器人被制造于完成將房間里裝有電池的小車?yán)鰜?lái)這樣的任務(wù)。因此,根據(jù)海德格爾對(duì)有機(jī)體和機(jī)器的比較,可以將人工智能與人在存在論意義上的區(qū)別歸于以下四點(diǎn)。

第一,人工智能是“為了……而有功能”,而人是“有能力去……”。具體來(lái)說(shuō),人工智能具有某種“去做……”的功能,而這種功能是基于先行計(jì)劃的制作。以海德格爾所舉的筆桿為例,筆桿的存在意味著去書(shū)寫(xiě),而筆桿的去書(shū)寫(xiě)是基于制造的被完成。因此,筆桿作為完成了的用具是現(xiàn)成存在著的。而這里,同樣人工智能的“去做……”的功能基于先行計(jì)劃的制作也是被完成了的,被完成同樣意味著人工智能的現(xiàn)成性。人則是“有能力去……”,人作為有能力的存在為自己謀得各種器具,這也意味著能力作為存在之能的特定形式,為存在提供諸多的可能性。

第二,人與用具打交道意味著人與用具是“一道同行”的,而人工智能雖然作用于它要完成的東西,但它對(duì)于它要完成的東西來(lái)說(shuō)是“拒絕同行”的。正如海德格爾所舉的人觸摸石頭,石頭躺在大地上的例子,人對(duì)石頭的這種觸動(dòng)和石頭對(duì)大地的觸動(dòng)完全是兩種不同的情況。石頭躺在地上,但它并沒(méi)有觸摸大地,大地也不是作為承載著石頭為石頭提供基礎(chǔ)的東西,更不可能作為大地本身“被給予”石頭,因?yàn)槭^本身是“不可通達(dá)的”,它不可能與大地“一道同行”。同樣,人工智能雖然作用于它所要完成的東西,但這個(gè)要完成的東西并不能作為某個(gè)東西“被給予”人工智能,因此它不可能與它所要完成的東西“一道同行”。而人之此在的本質(zhì)在于“人必然始終已經(jīng)實(shí)際地以某種特定的方式與……共在,也就是說(shuō),活動(dòng)在某種隨行之中”[8]301。因此人觸摸石頭,觸摸到石頭的堅(jiān)硬、冰涼等,石頭作為石頭已經(jīng)“被給予”人了。

第三,人工智能作為特殊的器具性存在不會(huì)超出其器具性本身,它隨之到頭了。也就是說(shuō),人工智能作為被制造的東西,只能使得某種特定的使用比如將載有電池的小車推出來(lái)得以可能,而對(duì)于小車上裝有炸彈會(huì)引起爆炸,雖然需要拆除,但這些是超出其本身的,人工智能不會(huì)渴求。海德格爾以一個(gè)錘子為例表明,錘子雖然對(duì)于它的捶打來(lái)說(shuō)是完成了的,但錘子卻不會(huì)渴求去捶打,因?yàn)殄N子在捶打活動(dòng)之外存在著,錘子不可能先行把自己置入捶打之中。而人工智能盡管要完成的東西可能不僅僅是像錘子這樣的捶打,但人工智能同樣也不會(huì)渴求“完成……”,更不可能將自己先行置于要完成的東西之中。而人作為“有能力去……”,其自己先行把自己置于自己之所為,也恰恰是這種先行置入使得“有能力去……”有別于被制造的物件之完成狀態(tài)。

第四,人是一種本己(Selbst)存在,而人工智能則無(wú)本己性?！坝心芰θァ睂⒆约合刃兄糜谧约旱暮嗡?其中就包含著自己在自己本身之中,這種在自己本身之中就意味著自己“占有-自己”(Eigen-tümlichkeit),而“去-占有-自己”正是人去存在的方式,這種存在方式與人工智能的“為了去做……而有功能”的現(xiàn)成存在狀態(tài)是完全不同的。

基于上面幾點(diǎn),可以表明的是人工智能與人之間的區(qū)別不僅僅是認(rèn)識(shí)論意義上的區(qū)別,而更為根本的是存在論意義上的區(qū)別。這種區(qū)別使得我們?cè)趯徱暼斯ぶ悄艿倪^(guò)程中,只能將其定位為一種人在“有能力去……”的先行籌劃過(guò)程中的現(xiàn)成被造物。

四、情境機(jī)器人作為解決人工智能框架問(wèn)題的新出路

無(wú)論是從人工智能的離境特征分析,還是從海德格爾對(duì)有機(jī)體和機(jī)器的比較出發(fā)似乎都表明,使得人工智能完全跟人一樣或者是超越人類是不可能的,因?yàn)榭蚣軉?wèn)題背后更深層次的是存在論差異。因此,正如惠勒(Wheeler)指出的,面對(duì)框架問(wèn)題或許我們只能讓人工智能更加擬人化,卻不能超越人。因?yàn)槿斯ぶ悄芘c世界之間畢竟是一種表征關(guān)系,因此我們雖然不能像經(jīng)典人工智能那樣讓人工智能完全脫離情境,“但是我們有必要為人工智能和情境之間保留一定的主客二分的立場(chǎng),即使作為很小的一部分”[9]?；堇諒膶?duì)海德格爾此在與用具打交道的方式的分析出發(fā),提出以第三種非上手狀態(tài)(un-ready-to-hand)解決人工智能與具體情境之間的關(guān)系問(wèn)題?；堇照J(rèn)為在在手狀態(tài)下,此在作為與用具相對(duì)立的主體對(duì)作為客體的用具的認(rèn)識(shí)是基于表征得以可能的,并且這種表征是行動(dòng)中立(action-neutral),與主體無(wú)關(guān),且不依賴于當(dāng)前情境的。而人工智能在非上手狀態(tài)下,其對(duì)當(dāng)前行動(dòng)的表征則是:其一,行動(dòng)特異(action-specific),即它們是根據(jù)特定行動(dòng)量身定制的,而非經(jīng)典人工智能那樣一種行動(dòng)中立模式;其二,自我中心(egocentric),即它們對(duì)行動(dòng)的表征依賴于自身的性質(zhì),如形態(tài)結(jié)構(gòu);其三,依賴于具體的環(huán)境。因此,人工智能的這種表征是有別于主客二分的表征的一種行動(dòng)導(dǎo)向表征(action-oriented representations)。進(jìn)而從行動(dòng)導(dǎo)向表征這一概念出發(fā),惠勒將框架問(wèn)題區(qū)分為語(yǔ)境內(nèi)框架問(wèn)題(intra-context frame problem)和語(yǔ)境間框架問(wèn)題(inter-context frame problem)。其中前者是傳統(tǒng)人工智能遭遇的框架問(wèn)題,即如何讓機(jī)器人能夠在確定的語(yǔ)境中適應(yīng)的、靈活的和流暢行動(dòng)的問(wèn)題,后者則是當(dāng)前機(jī)器人面對(duì)的框架問(wèn)題,即如何讓機(jī)器人在開(kāi)放的、不確定的語(yǔ)境中流暢行動(dòng)的問(wèn)題。由此,惠勒主張建造一種情境機(jī)器人(situated robotic),這種情境機(jī)器人遵循惠勒所謂的情境專用自適應(yīng)耦合(situated special-purpose adaptive couplings)機(jī)制,即通過(guò)“整合行動(dòng)與感知的控制系統(tǒng),能夠完全自主地產(chǎn)生與環(huán)境連續(xù)性交互的形式”[10],基于自身的形態(tài)結(jié)構(gòu)和傳感裝置實(shí)現(xiàn)與環(huán)境的交互,并以此解決具體問(wèn)題。這一機(jī)制惠勒是基于海德格爾的被拋(thrownness)概念提出的,海德格爾的被拋概念表明“只要此在作為其所是的東西而存在,它就總處在被拋狀態(tài)中而且被卷入常人的非本真狀態(tài)的漩渦中”[6]207,這也是此在向來(lái)在情境中的原因。而情境機(jī)器人雖然不像此在那樣向來(lái)在情境中,但是情境機(jī)器人與它所處的情境是高度耦合的,也就是說(shuō)情境機(jī)器人不像傳統(tǒng)的人工智能那樣利用的表征形式是研究人員先行賦予的離境表征,它利用的表征形式受自身的形態(tài)結(jié)構(gòu)以及它所處的情境的因素的影響,它是為具體的情境量身定制的,它利用情境因素,形成表征,控制自身行動(dòng)去執(zhí)行具體的任務(wù)。因此,情境機(jī)器人具有自適應(yīng)的靈活性以及對(duì)情境的高度敏感性。

但是也有許多人對(duì)情境機(jī)器人提出疑問(wèn),認(rèn)為惠勒的情境機(jī)器人還不夠“海德格爾”。首先,生成認(rèn)知科學(xué)家認(rèn)為惠勒割裂了上手狀態(tài)和在手狀態(tài)之間的關(guān)系,而這實(shí)際上是去笛卡兒化的不徹底,其仍然承認(rèn)了存在著部分笛卡兒意義上的心靈。而事實(shí)上即使事物以在手狀態(tài)向我們顯現(xiàn),我們也不是從一種理論視角出發(fā)將其看作一種與我們完全對(duì)立的認(rèn)識(shí)客體,我們?nèi)匀皇菑膶?duì)它的使用出發(fā),將它看作能夠?yàn)槲覀兲峁?shí)際作用的用具。因此,在手狀態(tài)只能將其理解為是對(duì)當(dāng)用具在被我們使用時(shí)它向我們提供的意義的抽象化。其次,生成認(rèn)知科學(xué)家認(rèn)為,情境機(jī)器人沒(méi)有“我的存在”這樣的意識(shí)。也就是說(shuō),人工智能從來(lái)不擔(dān)心自己的存在,就像丹尼特那里的機(jī)器人,雖然能夠設(shè)定公理讓機(jī)器人拆除炸彈,將電池拉出來(lái),但是卻不能讓機(jī)器人有炸彈會(huì)炸毀自己這樣的生存意識(shí)。因?yàn)樵谏烧J(rèn)知科學(xué)家看來(lái),情境機(jī)器人只是一個(gè)認(rèn)知系統(tǒng),而非一個(gè)生命系統(tǒng),“生命和認(rèn)知之間并不存在一個(gè)等同的關(guān)系,而是說(shuō)一個(gè)生命系統(tǒng)它同時(shí)也是能夠進(jìn)行認(rèn)知活動(dòng)的系統(tǒng)”[11]。因此,無(wú)論是人還是動(dòng)物,其一切行為都是為了保存自己、維持自己,但這是情境機(jī)器人所做不到的。

德雷福斯則從一種反表征智能的立場(chǎng)出發(fā)認(rèn)為惠勒的這種基于情境專用自適應(yīng)耦合機(jī)制的人工智能,是一種虛假的海德格爾式人工智能,其所謂的情境專用自適應(yīng)耦合機(jī)制實(shí)際上是對(duì)笛卡兒式的認(rèn)知方式的一種妥協(xié),而海德格爾和梅洛龐蒂的具身化、嵌入化的與世界打交道的方式并不是說(shuō)心靈有時(shí)會(huì)延展到世界中去,相反在手狀態(tài)或一種主客對(duì)立的狀態(tài)只是我們與世界打交道的一種衍生狀態(tài),“在-世界-中-存在要比思考和解決問(wèn)題更基礎(chǔ)”[12]。因此,所謂與環(huán)境之間的動(dòng)態(tài)耦合只是此在的一部分,即一種認(rèn)知意義上的此在,而將此作為人工智能框架問(wèn)題的一種解決策略是不夠的,它并不能說(shuō)明此在的被拋,從根本上講仍然是離境的。

五、結(jié)語(yǔ)

可以看到,情境機(jī)器人相較于經(jīng)典人工智能是有很大進(jìn)步的,但也如質(zhì)疑者所提出的,這種情境機(jī)器人面對(duì)框架問(wèn)題,其還不夠“海德格爾”,因?yàn)閺拇嬖谡撘饬x上講,這種機(jī)器人與人仍然存在著質(zhì)的區(qū)別。因此,為了能夠使機(jī)器人更加“海德格爾”,或許未來(lái)人工智能需要考慮的是如何能讓人工智能擁有“我的存在”這樣的意識(shí),使得人工智能不僅是一個(gè)認(rèn)知系統(tǒng),而且是一個(gè)自我保存、自我維持的生命系統(tǒng)。