張大勇

摘 要：我國歷史悠久、幅員遼闊，各地散布著許多具有鮮明地域特色和民族風情的傳統(tǒng)村落。這類傳統(tǒng)村落的文化生態(tài)十分完整，有著清晰的歷史文化脈絡(luò)和世代傳承的文化遺產(chǎn)，具有極高的文化研究價值，其中所蘊藏的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更是我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓所在。基于此，分析傳統(tǒng)村落中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征，并從非遺文化保護的視角，討論傳統(tǒng)村落中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護原則，制定傳統(tǒng)村落非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護策略，旨在保護、傳承優(yōu)秀文化。

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)村落；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；非遺文化；保護

注：本文系2023年度吉林省職業(yè)教育與成人教育教學改革研究重點課題“傳統(tǒng)村落非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人職業(yè)教育路徑研究”（2023ZCZ065）研究成果。

傳統(tǒng)村落是在歷史發(fā)展、演變過程中形成并保存至今的、有著完整文化生態(tài)的村落。其不僅具有完整的生態(tài)系統(tǒng)和清晰的歷史文化脈絡(luò)，而且有著極具地域特色的村落環(huán)境及建筑形式，自然屬性較強。隨著時代的發(fā)展與進步，傳統(tǒng)村落像是一顆顆被歷史不斷沖刷、打磨而成的明珠，在獨屬于他們的一隅綻放光彩。傳統(tǒng)村落及其蘊含的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)亟待保護與傳承。如今，我國正在文化興國的道路上奮勇前行，發(fā)掘傳統(tǒng)村落的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并對其予以保護，是不斷追尋散落于民間的各式優(yōu)秀文化的必然選擇。

一、傳統(tǒng)村落中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征

（一）歷史性

傳統(tǒng)村落蘊藏著豐富的歷史信息和文化景觀，是中國農(nóng)耕文明留下的最大遺產(chǎn)。各地的傳統(tǒng)村落在千百年的歷史發(fā)展中，逐漸形成了獨具特色的村落民俗文化。這些民俗文化是當?shù)鼐用窬裆畹闹匾M成部分，各類口耳相傳的民間傳說、獨具地域與民族特色的節(jié)日慶典、獨具一格的民間信仰等，均是傳統(tǒng)村落歷史文化、鄉(xiāng)規(guī)民約在持續(xù)的演變中傳承而來的。這類信息在自然形成的文化生態(tài)中不斷糅合、演化，最終匯集成了豐富多彩、充滿了歷史痕跡的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)[1]。

（二）民族性

絕大部分的傳統(tǒng)村落是族群或民族的世代聚居地。傳統(tǒng)村落中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并不是從天而降的，而是這些族群或民族的智慧結(jié)晶，是充斥著族群記憶的民族精神，也是當?shù)鼐用袷澜缬^、人生觀、價值觀與生活形態(tài)的具象化表現(xiàn)，如侗族大歌、苗族蘆笙舞、瑤族黃泥鼓舞等。這些獨具民族特色的非遺文化，代表著各民族人民的共有認知，也體現(xiàn)了他們獨特的審美情趣、思維方式及生活態(tài)度，是極具民族文化特色的非遺文化，也是民族心理特征的折射。可以說，傳統(tǒng)村落中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是當?shù)鼐用窆餐奈幕颉⒐餐纳钚问?、共同的群體意識。

（三）風土性

正所謂“一方水土養(yǎng)一方人”，各傳統(tǒng)村落的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著極強的風土性特征。不同村落有著不同的精神信仰、節(jié)日節(jié)慶，這類對自然的崇拜、對先賢的敬畏、對信仰的忠誠，是生成各式各樣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精神動力。如部分分布著苗族和侗族人民的傳統(tǒng)村落都有喝攔路酒、唱攔路歌的習俗，這體現(xiàn)出了不同村落非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的風土性特征。

（四）地域性

傳統(tǒng)村落的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可體現(xiàn)出當?shù)氐牡赜蛱厣?。古時的人們靠山吃山、靠海吃海，他們的物質(zhì)生活、精神生活形態(tài)與其生長的自然環(huán)境息息相關(guān)，就此衍生出的各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也與地域的特色自然資源具有密切關(guān)聯(lián)[2]。

（五）人文性

傳統(tǒng)村落不僅是當?shù)鼐用竦纳羁臻g，也是他們的精神文化空間。縱觀我國現(xiàn)有的各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不難看出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是傳統(tǒng)文化的一部分，也是非遺文化傳承的重要載體。村落的文化空間包括了地方的民俗節(jié)日、慶典傳統(tǒng)、藝術(shù)表演、傳統(tǒng)手工藝技能等多項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的物質(zhì)形態(tài)。而在傳承與發(fā)展的過程中，不同傳統(tǒng)村落所秉持的信念、觀念、思想，也會影響當?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的生成、存續(xù)及未來的演變與發(fā)展。傳統(tǒng)村落中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)含有當?shù)鼐用竦木袼枷?，有著大量的傳統(tǒng)倫理道德資源，是在歷史發(fā)展中不斷形成的本民族優(yōu)良文化，可以直接反映當?shù)鼐用竦奈拿魉仞B(yǎng)、道德品質(zhì)。因此，傳統(tǒng)村落的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著極強的人文屬性，是當?shù)鼐用褚淮鷤鞒胁⒀永m(xù)著的生生不息的文化精神。

二、傳統(tǒng)村落中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護原則

（一）原生態(tài)原則

傳統(tǒng)村落是一種極具自然屬性的文化生態(tài)系統(tǒng)，包括村落屬地的自然環(huán)境、歷史背景及地方特色的民族風情、人文觀念等。傳統(tǒng)村落是各項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存的優(yōu)渥土壤，也是非遺文化發(fā)展延續(xù)的廣闊空間[3]。對非遺文化的保護，也是對傳統(tǒng)村落的原生態(tài)文化空間及當?shù)氐淖匀簧鷳B(tài)系統(tǒng)的保護，更是推動傳統(tǒng)村落中非遺文化以原生態(tài)的形式持續(xù)發(fā)展的重要手段。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著統(tǒng)一的特征及屬性，即生態(tài)性及原真性。因此，針對傳統(tǒng)村落中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作，必須遵循原生態(tài)原則，堅持守護最本真的非遺文化，守護傳統(tǒng)村落的自然環(huán)境及其所有的文化生態(tài)系統(tǒng)，維護當?shù)胤沁z文化賴以生存的生態(tài)系統(tǒng)。

（二）保護與利用相協(xié)調(diào)原則

在社會飛速發(fā)展的今天，部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已被時代所淘汰。不少優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化在時代的發(fā)展中逐漸沒落，甚至無人問津，這是因為部分文化失去了其原有的生存環(huán)境。時代與科技的發(fā)展給不少非物質(zhì)文化遺產(chǎn)帶來了毀滅性的打擊。在這樣的背景下，若一味地堅持“純粹”的守護，可能只會加速非遺文化的滅亡。因此，在保護非遺文化時，不能僅以敬仰的態(tài)度將其束之高閣，而是要遵循保護與利用合理協(xié)調(diào)的原則。這種利用，并非單純借非物質(zhì)文化遺產(chǎn)盈利，而是要在保障歷史真實性的基礎(chǔ)上，切實發(fā)揮出非遺文化的精神價值，展現(xiàn)出非遺文化的魅力，并獲得一定的經(jīng)濟收益，建立非遺文化產(chǎn)業(yè)鏈，積極在社會中宣傳、弘揚非遺文化，以現(xiàn)代化的思想對其加以創(chuàng)新。這才是保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本體的最佳路徑。

（三）以人為本原則

傳統(tǒng)村落通常由多個世居家族、民族構(gòu)成，他們長久生活在此，真正融入了當?shù)氐淖匀画h(huán)境，也是當?shù)匚幕鷳B(tài)的主要構(gòu)成者。因此，要充分發(fā)揮傳統(tǒng)村落的居民在村落非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中的重要作用。有了人的參與，傳統(tǒng)村落才有了文明的發(fā)展與延續(xù)，由人構(gòu)成的村落才具有活力、生命力。因此，傳統(tǒng)村落的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人及當?shù)厝w居民，均應(yīng)成為傳統(tǒng)村落中非遺文化保護工作的重要參與者。只有堅持以人為本的原則，將人看作是非遺保護工作的核心及重點，才能真正實現(xiàn)村落文明的延續(xù)與發(fā)展。

三、傳統(tǒng)村落中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護策略

（一）整體性保護

傳統(tǒng)村落是各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生成、發(fā)展的根基，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)又是各傳統(tǒng)村落在歷史發(fā)展中保留下來的精華，是人民智慧的集中呈現(xiàn)，也是村落歷史的具象化表現(xiàn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與傳統(tǒng)村落互相成就，二者缺一不可。因此，針對傳統(tǒng)村落中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，必須從整體視角入手，對整個村落中所有需要保護的對象進行整體性保護，包括對象整體性、文化整體性、區(qū)域整體性、傳承主體整體性等?！秱鹘y(tǒng)村落評價認定指標體系（試行）》中指出，要從村落傳統(tǒng)建筑、村落選址和格局、村落承載的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等三個評價指標體系進行評估保護。其次，從時代價值、精神價值、科學價值及其對應(yīng)的歷史特征、文學特征、美學特征入手，對村落中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本體進行保護[4]。最后，實現(xiàn)傳統(tǒng)村落中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活體保護，即對非遺文化傳承人進行保護，真正將傳統(tǒng)村落與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)看作是一個不可分割的整體，開展有形文化遺產(chǎn)與無形文化遺產(chǎn)的雙重保護，確保村落及文化的整體性，始終將村落的原生文化空間、文化生態(tài)環(huán)境視作一體，采取全面、完整、有效的保護措施。目前，已有多地針對傳統(tǒng)村落非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保護做出了一些具有新意的嘗試，如各地在傳統(tǒng)村落設(shè)立民俗生態(tài)保護區(qū)、民族文化保護區(qū)，實施針對性的管理制度，將有形的物質(zhì)文化遺產(chǎn)盡數(shù)保留，鼓勵無形的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)延續(xù)發(fā)展，創(chuàng)設(shè)物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)間的和諧關(guān)系，真正將整體性保護落到實處。

（二）健全法律保護

傳統(tǒng)村落的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，必須有相應(yīng)的法律條例予以約束。推進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護立法是促進非遺文化保護工作法制化的必然趨勢。目前，我國已出臺了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》《國務(wù)院辦公廳關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》等法律和文件。各省市也結(jié)合不同傳統(tǒng)村落的現(xiàn)實狀況及國家法律法規(guī)的要求，出臺了相應(yīng)的政策及條例，對傳統(tǒng)村落的非遺文化保護工作提出了具體建議，并逐步健全了我國的非遺文化法律保護體系。但就目前的傳統(tǒng)村落非遺文化保護情況而言，法律條款有待完善、法律體系也有待健全。

（三）數(shù)字化保護

隨著現(xiàn)代社會的飛速發(fā)展，我國已初步邁入信息化時代，而信息技術(shù)的發(fā)展及應(yīng)用，改變了許多傳統(tǒng)工作的具體形式。將信息技術(shù)應(yīng)用于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中，可建立數(shù)字化民俗文化博物館，將各地傳統(tǒng)村落的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)盡數(shù)收錄，為傳統(tǒng)村落的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供儲存、展示的平臺，為非遺文化在現(xiàn)代社會的生存打造一個數(shù)字生態(tài)環(huán)境。

（四）生產(chǎn)性保護

生產(chǎn)性保護是指非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目通過生產(chǎn)過程得到活態(tài)保護和發(fā)展，即在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基礎(chǔ)上對其進行合理利用，并收獲一定的經(jīng)濟效益。這既能實現(xiàn)非遺文化傳承，又能使非遺文化在現(xiàn)代社會不斷創(chuàng)新發(fā)展，煥發(fā)全新的生命力。如傳統(tǒng)醫(yī)藥、美術(shù)及手工藝品已在現(xiàn)代社會的經(jīng)濟體系中占據(jù)一席之地，市場中也有了非遺工藝品、非遺作品的商業(yè)發(fā)展空間，可以在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既有的精神價值基礎(chǔ)上，為其賦予額外的物質(zhì)價值，這也是促進非遺傳承的有效舉措[5]。

（五）社會各界參與保護

《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)司法保護藍皮書》指出，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護是全社會的共同責任，需要社會各界的積極參與。從這一角度看，各地有關(guān)部門需要加大對傳統(tǒng)村落非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳力度，向人民群眾普及非遺文化的內(nèi)容、精神文化內(nèi)涵，確保社會各界公眾均能意識到傳統(tǒng)村落中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在我國文化體系中具有不可或缺的重要地位。采取多樣性的手段，引導(dǎo)社會各界參與非遺文化的保護與傳承，樹立群眾的非遺保護意識，形成全社會關(guān)心、愛護、參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的文化氛圍，并持續(xù)擴大非遺文化的保護隊伍。在教育界，將非遺文化保護和傳承納入素質(zhì)教育體系，建設(shè)校園非遺文化傳承基地，鼓勵學校構(gòu)建非遺文化校本課程體系，讓非遺文化走入校園，陪伴社會主義接班人的成長。加強公共文化建設(shè)，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承工作與群眾文化建設(shè)深度結(jié)合，各省市應(yīng)基于下屬傳統(tǒng)村落中的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形式及內(nèi)容，設(shè)立非遺文化館，并積極開展非遺文化宣傳、培訓、保護等社會性活動，在群眾文化活動中積極宣傳非遺文化和非遺精神，使民眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有更深層次的認知，了解傳統(tǒng)村落中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得天獨厚的文化生態(tài)環(huán)境及其延續(xù)至今經(jīng)歷的艱苦歷程，使廣大人民群眾意識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化價值和精神價值，讓非遺文化在群眾文化活動中占據(jù)一席之地。

四、結(jié)語

傳統(tǒng)村落是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存、發(fā)展的土壤，而蘊含深厚文化底蘊的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)又能夠賦予傳統(tǒng)村落生命力、活力，二者不可分割。從文化的角度來看，對傳統(tǒng)村落及其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保護，就是延續(xù)中華民族精神文化、文明脈絡(luò)的具體手段。在新時代背景下，對傳統(tǒng)村落非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護，既要保護其形，又要保護其魂，不僅要立足于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身，還要保護其生存、發(fā)展的土壤。要開展整體性保護、健全法律保護、構(gòu)建數(shù)字化保護、開展生產(chǎn)性保護，同時，還要組織社會各界積極參與非遺文化的保護，以此守護中華文明的文化內(nèi)涵，真正實現(xiàn)文化興國。

參考文獻：

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作者單位：

吉林師范大學博達學院