苗飛寧
(中國兒童中心,北京 100035)
2018 年1 月28 日,中國文化管理協(xié)會在北京成功舉辦中國文化管理協(xié)會梅花拳文化委員會成立大會。全國各地的會員代表400 余人歡聚北京,共同商討梅花拳文化事業(yè)發(fā)展大計(jì),揭開梅花拳文化史上的新篇章。本文以梅花拳武術(shù)文化的歷史為起點(diǎn),把實(shí)現(xiàn)梅花拳武術(shù)文化的現(xiàn)代傳承與發(fā)展作為目標(biāo),分析梅花拳武術(shù)文化的現(xiàn)狀及制約其傳承與發(fā)展的問題,進(jìn)而提出切實(shí)可行的方法和建議,以期梅花拳武術(shù)文化在現(xiàn)代社會中獲得更廣泛的傳播。
梅花拳古稱梅拳,是我國傳統(tǒng)武術(shù)的重要組成部分。它主要流傳于我國華北一帶及東南亞國家和地區(qū)。之所以稱之為梅花拳,首先因?yàn)槊坊ㄈ肿鳂恫轿鍎荩毩?xí)時(shí)好像綻放的梅花一樣;其次因?yàn)楣湃送ǔT诿坊湎戮毩?xí)這種拳法,同時(shí)梅花代表堅(jiān)強(qiáng)的品格,古人希望梅花拳的練習(xí)者能夠像梅花一樣堅(jiān)強(qiáng)刻苦。
梅花拳內(nèi)容豐富,形式多樣,主要宣揚(yáng)高尚武德,主張尊老愛幼、謙虛忍讓,因此從創(chuàng)始至今一直受到中國人民的喜愛和推崇,是中國武術(shù)寶庫中的絢麗瑰寶。梅花拳在歷史發(fā)展過程中形成了獨(dú)特的武術(shù)文化,稱為梅花拳武術(shù)文化,其文理武功包含著很多為人處事的道理。它講究文理和武功的融合,通過文理來指導(dǎo)武功,用武功強(qiáng)身健體,用武德服人,練習(xí)梅花拳武術(shù)講究內(nèi)外結(jié)合,神行合一。從文理層面看,梅花拳武術(shù)文化強(qiáng)調(diào)“未學(xué)武功,先學(xué)文理”。它主要以儒家、佛教、道教三家的學(xué)術(shù)思想為基礎(chǔ),又融合了周易八卦陰陽五行等學(xué)派思想,講究身心合一,要求練習(xí)者能夠做到文武雙全。從武功層面看,其練習(xí)主要從基本功開始,既包括拳法、腿法、腰法、步法等內(nèi)容,也包括單刀、雙刀和流星錘等器械。梅花拳武術(shù)文化是我國傳統(tǒng)武術(shù)文化之中不可或缺的重要組成部分,在一代代傳承人的不斷努力下,梅花拳武術(shù)文化隨著歲月的變化而不斷完善。
關(guān)于梅花拳武術(shù)文化創(chuàng)始人這個問題,史學(xué)界眾說紛紜,本文歸納為以下4 種:一是梅花拳武術(shù)文化由春秋末期齊國的軍事家孫武創(chuàng)造; 二是是由春秋戰(zhàn)國時(shí)期的楊有戟創(chuàng)造; 三是某些歷史學(xué)家將其歸為昆侖派,創(chuàng)始人是白眉禪師;四是梅花拳武術(shù)文化開始于明末清初,創(chuàng)始人為江蘇鄒宏義。前3 種說法只是傳聞,尚無切實(shí)的依據(jù),第4 種說法卻有著明確的圖書記載,有據(jù)可查[1]。
從歷史記載看,梅花拳武術(shù)文化真正的創(chuàng)始人是明末清初時(shí)江蘇銅山人鄒宏義。鄒宏義原名鄒詎亮,字魁陽,幼時(shí)客居江蘇銅山北街。明朝末年,鄒宏義師從張三省學(xué)習(xí)武術(shù)。此后他歷經(jīng)多年將張大師的拳法和自家拳法相結(jié)合,又融合了五行八卦等傳統(tǒng)武術(shù)拳法,最后創(chuàng)立了梅花拳武術(shù)文化。清朝初年,鄒宏義決定將自己創(chuàng)立的梅花拳武術(shù)文化發(fā)揚(yáng)光大,于是離開徐州北上,在廣宗、威縣幾經(jīng)輾轉(zhuǎn),最后定居于河北省平鄉(xiāng)縣后馬莊村,設(shè)立拳場收徒傳藝,影響了周邊多縣,甚至山東、河南等地的普通民眾都紛紛來后馬莊拜鄒宏義為師。鄒宏義去世后,其子鄒文聚繼承了梅花拳武術(shù)文化的衣缽,并進(jìn)而將其推向冀、魯、豫三省。鄒宏義的孫子鄒克誠繼承祖父遺志,廣收門徒,專心推廣梅花拳武術(shù)文化。在一輩輩傳承人堅(jiān)持不懈的努力下,梅花拳武術(shù)文化在全國甚至海外得到了廣泛的傳播與發(fā)展。
從20 世紀(jì)80 年代開始,我國政府開始重視歷史文化遺產(chǎn)的考察整理工作,其中包括梅花拳武術(shù)文化。例如:1993 年7 月,河北平鄉(xiāng)縣后馬莊村的“鄒氏墓群”被河北省人民政府列為省級重點(diǎn)文物保護(hù)單位;1997 年7 月,河北省體委、河北省體育總會命名平鄉(xiāng)縣為 “河北省梅花拳之鄉(xiāng)”;2006 年5 月,梅花拳武術(shù)文化被國務(wù)院批準(zhǔn)載入首批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄[2]。由于中央和省市政府對于傳統(tǒng)武術(shù)文化的重視,梅花拳武術(shù)文化進(jìn)入穩(wěn)步發(fā)展階段。
但是,隨著社會的進(jìn)步及外來武術(shù)文化的沖擊,當(dāng)前梅花拳武術(shù)文化處于下坡路階段。例如,傳說梅花拳器械里有一種兵器叫獨(dú)輪兵器車,這種兵器可以拆分成108 種仿古兵器,然而由于歷史的原因,現(xiàn)代人已經(jīng)無法制作這種精密的兵器了。老一輩的傳承人年事已高,年輕一代大部分出去務(wù)工,這直接導(dǎo)致梅花拳武術(shù)文化中出現(xiàn)了傳承人斷層的現(xiàn)象。另外,古老的傳承方式與當(dāng)前多元化的社會發(fā)展已經(jīng)格格不入。因此,梅花拳武術(shù)文化的現(xiàn)代傳承與發(fā)展變得困難重重。
梅花拳武術(shù)文化是祖先在與自然環(huán)境抗?fàn)幍谋尘跋滦纬伞⒃谲娛聸_突中發(fā)展壯大的。古代戰(zhàn)爭需要訓(xùn)練有素并且能夠使用器械的士兵,而梅花拳武術(shù)文化的練習(xí)者正是軍隊(duì)的有生力量。因此,梅花拳武術(shù)文化的練習(xí)者在古代戰(zhàn)爭中發(fā)揮著重要作用[3],比如,梅花拳傳人在八國聯(lián)軍侵華和抗日戰(zhàn)爭中以救國救民為己任,用實(shí)際行動為拯救民族做出了巨大貢獻(xiàn)。歷史在發(fā)展,時(shí)代在進(jìn)步,現(xiàn)代戰(zhàn)爭主要依賴先進(jìn)武器、高智能謀劃及高水平操作能力,梅花拳武術(shù)文化在現(xiàn)代軍事戰(zhàn)爭中發(fā)揮的功能與價(jià)值不斷減小,慢慢地退出了軍事舞臺。當(dāng)今世界的主題是和平與發(fā)展,梅花拳武術(shù)文化中那些攻防技巧使用機(jī)會較少,也就沒有人愿意花費(fèi)時(shí)間和精力去研究,使其原來的攻防技巧在傳承中不斷丟失,而適應(yīng)現(xiàn)代社會的攻防技巧又沒有人去研究,這是造成梅花拳武術(shù)文化逐漸衰退的主要原因之一。
梅花拳武術(shù)文化的傳承與發(fā)展也深受競技體育的影響[4]。現(xiàn)代社會中,重視發(fā)展競技武術(shù)、輕視傳統(tǒng)武術(shù)文化的觀念根深蒂固。一方面,競技體育能得到政府足夠資金的支持,相比之下,梅花拳武術(shù)文化得到的資助較少。另一方面,競技武術(shù)大部分參加由政府部門主辦的錦標(biāo)賽,其比賽規(guī)模大,宣傳到位,易引起全社會的廣泛關(guān)注,而梅花拳武術(shù)參加的比賽多是梅花拳傳承人自發(fā)舉行的觀摩演練比賽,無法與競技體育相比,在社會中的關(guān)注度也小。總之,競技體育的發(fā)展不斷壓縮了梅花拳武術(shù)文化的發(fā)展空間。
由于經(jīng)濟(jì)全球化進(jìn)度的加快,西方武術(shù)文化開始傳入中國,并且深刻地影響著我國傳統(tǒng)武術(shù)文化的發(fā)展。例如,希臘的拳擊比賽、日本的空手道等武術(shù)文化獲得了中國人民的喜愛,取得了較快發(fā)展,間接壓縮了梅花拳武術(shù)文化發(fā)展的空間。受到西方武術(shù)文化的影響,梅花拳武術(shù)文化被簡單地認(rèn)為是一種伸伸胳膊、伸伸腿的健身操運(yùn)動。這種誤解無形中導(dǎo)致了梅花拳武術(shù)文化發(fā)展的邊緣化,并且隨著時(shí)間的推移,這種情況有日益加重的趨勢。當(dāng)今社會,面對西方武術(shù)文化的沖擊和梅花拳武術(shù)文化發(fā)展的停滯不前,應(yīng)該認(rèn)真思考梅花拳武術(shù)文化的發(fā)展方向,如何實(shí)現(xiàn)梅花拳武術(shù)文化的復(fù)興成為擺在我們面前的現(xiàn)實(shí)問題。
當(dāng)今社會,群眾的參與度是判斷一種武術(shù)文化是否有活力的重要標(biāo)準(zhǔn)。在經(jīng)濟(jì)、政治、文化一體化的背景下,各國都在極力宣揚(yáng)本國文化,以期擴(kuò)大本國的國際影響力。世界武術(shù)文化作為傳統(tǒng)文化呈現(xiàn)出欣欣向榮的發(fā)展局面,很多武術(shù)項(xiàng)目在世界范圍內(nèi)流行,獲得了很高的群眾參與度。例如,日本的空手道,獲得世界人民的喜愛;印度的瑜伽,尤其獲得了中國女性的青睞; 中國的楊氏太極也因保健作用而深受很多老年人認(rèn)同。任何一種武術(shù)文化的流行都必須獲得大量民眾的認(rèn)可,有很高的群眾參與度。反觀梅花拳武術(shù)文化,它僅盛行于河北、河南、山東一帶的特定的區(qū)域,群眾參與度低,這也成為制約梅花拳武術(shù)文化發(fā)展的另一重要因素[5]。
在現(xiàn)代社會,由于外來體育文化的不斷沖擊、國人對于梅花拳武術(shù)文化的重視程度不夠等,導(dǎo)致梅花拳武術(shù)文化從產(chǎn)生發(fā)展到現(xiàn)在練習(xí)者越來越少,幾近失傳。
梅花拳武術(shù)文化的傳承人在其傳播與發(fā)展過程中起著非常關(guān)鍵的作用[6]。梅花拳武術(shù)文化正是在一代代傳承人的不懈努力中得到發(fā)展的。隨著傳承人年齡的增長,梅花拳武術(shù)文化失傳的危險(xiǎn)不斷上升。在梅花拳武術(shù)文化傳承后備力量不足、部分拳種和器械面臨失傳的情況下,能否繼承該技藝關(guān)系到梅花拳武術(shù)文化在現(xiàn)代社會能否傳承與發(fā)展。
梅花拳武術(shù)文化是在傳統(tǒng)文化影響下創(chuàng)立并發(fā)展起來的。目前,受多元文化的沖擊,許多寶貴的文化遺產(chǎn)被遺忘,也導(dǎo)致梅花拳武術(shù)文化的有些招式和拳種面臨失傳的危險(xiǎn)。
在中華傳統(tǒng)文化中,師徒是很重要的社會關(guān)系,每一門手藝或武術(shù)大都通過師徒關(guān)系來傳承,梅花拳武術(shù)文化也是通過這樣的方式實(shí)現(xiàn)傳承的。學(xué)習(xí)梅花拳武術(shù)要經(jīng)歷遞貼、拜師、學(xué)藝3 個階段,雖然這種傳承方式可以讓大多數(shù)人學(xué)會尊師重道,但保守、單一化的傳承方式限制了梅花拳的傳承和發(fā)展。同時(shí)只傳男、不傳女,甚至單傳的傳承方式,更進(jìn)一步制約了傳承對象的擴(kuò)大化,致使梅花拳武術(shù)文化只在很小的范圍內(nèi)傳播,也間接導(dǎo)致了后繼無人的境地[7]。
雖然梅花拳武術(shù)文化的傳承與發(fā)展面臨諸多問題,但是應(yīng)該明確:作為我國傳統(tǒng)武術(shù)文化的重要組成部分,梅花拳武術(shù)文化的傳承與發(fā)展具有重大意義。因此,應(yīng)該不斷加強(qiáng)探討交流與學(xué)習(xí),積極應(yīng)對梅花拳武術(shù)文化在傳承與發(fā)展過程中出現(xiàn)的問題,為其在現(xiàn)代社會的傳承與發(fā)展做出合理規(guī)劃。
為了做好梅花拳武術(shù)文化的傳承與發(fā)展的工作,相關(guān)政府管理部門應(yīng)該強(qiáng)化文化保護(hù)意識[8],為梅花拳的發(fā)展制定詳細(xì)的規(guī)劃,做好積極的保護(hù)和拯救工作。通過人才的合理利用加大對梅花拳的研究和分析,不斷推動梅花拳事業(yè)的快速發(fā)展和文化的更好傳承。
眾所周知,梅花拳武術(shù)文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)武術(shù)文化的重要組成部分,其在凝聚民族情感、增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)的方面發(fā)揮著重要作用。面對西方武術(shù)文化的沖擊和競技體育的盛行,理解梅花拳武術(shù)文化所特有的文化內(nèi)涵和神韻意境顯得格外重要。要從文化幫扶的角度出發(fā),強(qiáng)化梅花拳武術(shù)文化保護(hù)意識,使其重塑輝煌,幫助國人重拾文化自信。
為了更好地傳承與發(fā)展,梅花拳武術(shù)文化可以借鑒競技體育的發(fā)展模式。首先,增設(shè)一些大型賽事,以提高梅花拳武術(shù)文化的知名度;其次,相關(guān)部門可以制定大量規(guī)則以維護(hù)自身的正常發(fā)展;最后,要將先進(jìn)的體育文化理念融入我國梅花拳武術(shù)文化之中。
另外,創(chuàng)新是一個民族興旺發(fā)達(dá)的不竭動力,梅花拳武術(shù)文化的傳承與發(fā)展也離不開創(chuàng)新。只有積極創(chuàng)新,才能使其不斷地發(fā)展壯大。梅花拳武術(shù)文化的傳承與發(fā)展更是需要不斷創(chuàng)新。例如,可以對梅花拳武術(shù)文化的拳法招式、器械使用及武術(shù)比賽標(biāo)準(zhǔn)等內(nèi)容進(jìn)行適當(dāng)創(chuàng)新,促進(jìn)梅花拳武術(shù)文化在更廣的空間獲得傳承與發(fā)展。
梅花拳武術(shù)文化是一項(xiàng)瀕危非物質(zhì)文化遺產(chǎn),鑒于傳承人是文化傳承的首要載體,保護(hù)該文化的關(guān)鍵環(huán)節(jié)就是增強(qiáng)對梅花拳武術(shù)文化傳承人的保護(hù)。
首先,政府應(yīng)該建立和完善傳承人評選的機(jī)制,只有獲得政府認(rèn)可的傳承人才能推廣和傳播梅花拳武術(shù)文化。其次,對于一些對梅花拳武術(shù)文化傳承與發(fā)展有重大貢獻(xiàn)的傳承人,政府應(yīng)該盡己所能在經(jīng)濟(jì)、物質(zhì)方面給予支持。只有解決傳承人生存、生活的后顧之憂,才能鼓勵他們?nèi)硇牡赝度朐撐幕膫鞒信c發(fā)展工作當(dāng)中。最后,對梅花拳武術(shù)傳承人時(shí)刻要進(jìn)行思想教育,強(qiáng)調(diào)他們所承擔(dān)的責(zé)任和使命,使他們真正承擔(dān)起傳承和發(fā)展的重大使命。
梅花拳武術(shù)文化的傳承是一個動態(tài)的過程,而學(xué)校教育則是動態(tài)傳承中的一個關(guān)鍵要素。近年以來,我國創(chuàng)新性組織了讓非遺走進(jìn)校園的活動,很多非遺在這里找到了發(fā)展的方向。而梅花拳武術(shù)文化要想獲得更長遠(yuǎn)的發(fā)展,根本在于青少年的參與。因此,梅花拳武術(shù)文化的傳承必須與現(xiàn)代教育相結(jié)合,推進(jìn)該文化走進(jìn)校園,不僅有利于增強(qiáng)學(xué)生體質(zhì),而且能推動其傳承與發(fā)展[9]。通過走進(jìn)校園,學(xué)生可以更好地了解梅花拳武術(shù)文化的內(nèi)涵,而隨著畢業(yè)生走出校門,融入社會,必然把梅花拳武術(shù)文化帶到社會,成為人們生活的一部分。只有改變傳統(tǒng)的拜師學(xué)藝的狹隘傳承方式,實(shí)現(xiàn)梅花拳武術(shù)文化與現(xiàn)代教育的結(jié)合,擴(kuò)大梅花拳武術(shù)文化的傳授范圍,才能真正地把梅花拳武術(shù)文化發(fā)揚(yáng)光大。
在此基礎(chǔ)上,我們還要積極地做好梅花拳走出國門的工作。通過各種形式的文化交流活動,讓世界都知道中國的梅花拳武術(shù)文化。
21 世紀(jì)是全球化和信息化的時(shí)代,現(xiàn)代傳媒在傳播思想方面發(fā)揮著中流砥柱的作用。梅花拳武術(shù)文化如果不能跟上時(shí)代的步伐,還是使用口傳身教的傳統(tǒng)方式來傳承,其注定只能在相對封閉的狹小范圍內(nèi)傳播和發(fā)展。要想快速發(fā)展,必須借助現(xiàn)代傳媒,將梅花拳武術(shù)練習(xí)制作成視頻和光盤,利用互聯(lián)網(wǎng)、App 等現(xiàn)代媒介廣泛傳播。各省、市、縣的電視臺也應(yīng)積極開設(shè)關(guān)于梅花拳武術(shù)的欄目,讓梅花拳武術(shù)文化走進(jìn)人們的日常生活。因此,要緊緊抓住時(shí)代機(jī)遇,立足于自身的特點(diǎn),利用現(xiàn)代傳媒發(fā)展自己、傳播自己、壯大自己。
任何一種武術(shù)文化的盛行都離不開廣大民眾的積極參與。梅花拳武術(shù)文化要想獲得長遠(yuǎn)發(fā)展,必須參與到全民健身浪潮中[10]。梅花拳武術(shù)文化傳播可以借助全民健身的契機(jī),提高群眾參與度。在全民健身浪潮中發(fā)展梅花拳武術(shù)文化有利于形成自我傳播、群眾認(rèn)可、服務(wù)社會的良性循環(huán),并為建設(shè)有中國特色的全民健身體系做出貢獻(xiàn)。因此,充分利用現(xiàn)代傳媒的優(yōu)勢來宣傳、推廣梅花拳武術(shù)文化,使其成為全民健身熱潮中的一項(xiàng)重要內(nèi)容。推動全民身體素質(zhì)提升,促進(jìn)梅花拳武術(shù)文化在現(xiàn)代社會的傳承與發(fā)展。
綜上所述,梅花拳武術(shù)文化歷史悠久,有著特別豐富的內(nèi)容和運(yùn)動形式。近年來,由于受到多方面因素的影響,梅花拳武術(shù)文化傳承與發(fā)展出現(xiàn)諸多問題,影響了其傳承與發(fā)展。梅花拳武術(shù)文化的傳承人,應(yīng)該將其傳承與發(fā)展作為自己的畢生事業(yè),集思廣益,采取強(qiáng)有力的措施,盡最大努力改善梅花拳武術(shù)文化傳承與發(fā)展的現(xiàn)狀,使其在現(xiàn)代社會中擁有更加光明的發(fā)展前景,最終實(shí)現(xiàn)梅花拳武術(shù)文化的可持續(xù)發(fā)展。