方云 田兆元

摘 要：在國際非遺保護合作的框架下，中國的節(jié)日遺產保護亟待拓展國際化的研究視野。海外節(jié)日民族志是將節(jié)日遺產放置于國際語境中，對多元文化節(jié)日空間的交流、互動并建構認同的觀照。對日本長崎宮日節(jié)的研究，可從節(jié)日海外民族志的視角切入，對日本本土文化與中國傳統(tǒng)文化交融的過程進行深描，通過對宮日節(jié)核心儀式、組織實踐以及不斷衍新的慶典活動深入剖析，可呈現出不同歷史階段、區(qū)域社群之間文化交互融合的演變特征，凸顯節(jié)日遺產建構文化身份與民族認同的功能與效用。長崎宮日節(jié)保護實踐中形成了新型社群結構關系、高效的運營機制、經濟振興與文化再生產以及多向度的文化認同建構路徑，值得總結其成功經驗與模式，從而為中國的節(jié)日遺產保護提供參考與借鑒。

關鍵詞：海外民族志；節(jié)日遺產；長崎宮日節(jié)；非物質文化遺產；保護

中圖分類號：K890;C953?? 文獻標識碼：A?? 文章編號：1004-2458（2023）04-0071-10

DOI：10.14156/j.cnki.rbwtyj.2023.04.007

引 言

節(jié)日是歷時長久而形成的、由集體創(chuàng)造并與社會實踐相結合的民俗文化。相對于民眾的日常生活，節(jié)日是與日常墨守成規(guī)的生活方式不同的一種非常狀態(tài)，是一種集體的逾制行為，其內容涉及自然與宇宙知識、地域社群與歷史記憶、社會關系與組織結構、物質技術生活與精神信仰等，具有特定的神圣性、公共性與文化性。劉魁立指出，中國的節(jié)日體系是民族歷史的積淀，蘊含著異常豐富的人生哲理和詩意內涵，對內可促進和諧增強認同，對外則成為民族身份的標志［1］。蕭放、賈琛認為，中國傳統(tǒng)節(jié)日在當代社會語境中的傳承與發(fā)展過程中，傳統(tǒng)倫理觀念、現代公民精神、國家精神建設、民眾日常實踐等多重價值觀和行動均被折疊投射在節(jié)日之中，從而可形成多元話語的實踐［2］76。

聯合國教科文組織 《保護非物質文化遺產公約》旨在促進保護人類文化多樣性，將“社會公約、禮儀、節(jié)慶活動”列為人類非物質文化遺產（以下稱非遺）五大領域之一［3］。節(jié)日遺產作為一個集中展示并傳承民族與國家精神信仰、倫理關系、審美情趣與消費習慣的文化空間，其豐厚的歷史與文化內涵往往包含了口述傳統(tǒng)、地方知識、節(jié)慶儀式、社會關系、表演藝術、傳統(tǒng)技能、審美風格等等。尤其是與節(jié)日相關的信仰、祭典、儀式等，更具有高度的社群動員力、區(qū)域規(guī)模化以及文化展演的復雜性，利于參與的社群重申其文化傳統(tǒng)，建構認同并延續(xù)使命［4］。節(jié)日遺產固化為約定俗成的節(jié)日社會系統(tǒng)與表現形式，是國家與民族的獨特性體現，是非遺當中最具指標性與代表性的類型。中國節(jié)日遺產作為體系中重要的組成部分，亟待一種更為開放的國際研究視野，在促進節(jié)日遺產保護的世界對話之可能中發(fā)揮出積極作用。

論文擷取日本重要無形文化財——長崎縣宮日節(jié)作為案例，立足于中國傳統(tǒng)重陽節(jié)東傳日本并實現在地化、本土化的進程，嘗試以海外民族志的研究視角對中日兩國融合型節(jié)日的形成機制進行深描。通過對長崎宮日節(jié)保護實踐中形成的新型社群結構關系、高效的運營機制、經濟振興與文化再生產效能以及多向度的文化認同建構路徑，一方面總結其成功經驗與模式，以此為中國的節(jié)日遺產保護提供參考與借鑒，同時也為提升中國傳統(tǒng)節(jié)日的海外傳播與影響力助力。

一、海外民族志對節(jié)日遺產保護的意義與價值

20世紀40年代，費孝通先生曾提出“世界性社會”的概念，他認為中國的海外研究是將“自我”與“他者”放在平等的位置上，在對話中實現相互的理解［5］。20世紀80年代，來自北京大學、清華大學、中山大學、廈門大學等高等學府的人類學學者，提出了中國的“海外民族志”研究構想。高丙中認為由于“中國正在從單向的被注視發(fā)展出對世界的注視”，而中國的海外民族志也是“一個由注視到被注視，最終是要抵達相視的過程”［6］；并指出海外民族志是共同體對共同體的表述地位、能力以及主體性明確程度的知識證明，其敘事關系的建立真正地、長期地維持了這兩個共同體的關系。當中國對世界有了充分的認知，更加受益的則是對自我的重新判斷與審視［7］。

此后，海外民族志不斷為社會科學所吸收、采納與借鑒，以求真務實的態(tài)度建立經驗研究的學術規(guī)范，展開面向世界的多領域、深層次的學術對話。在節(jié)日遺產保護的世界格局中，中國的節(jié)日遺產保護更應利用海外民族志的方法，對中國節(jié)日的海外傳播與發(fā)展進行研究。如在不同歷史階段、區(qū)域社群之間，如何通過交互的節(jié)日實踐、核心儀式以及不斷衍新的節(jié)俗活動，在中國節(jié)日元素與海外異文化交融的過程中，不斷挖掘出根脈相通的節(jié)日要素，進而描繪出中國傳統(tǒng)節(jié)日海外傳播的知識系譜，建構出文化認同、身份認同與民族認同等，持續(xù)、積極地與世界產生對話？海外節(jié)日民族志研究的國際視野，是對中國傳統(tǒng)節(jié)日文化空間存續(xù)與發(fā)展的一種有效反思與觀照。

由此可見，中國如何在當下世界多元文化價值觀的背景中，續(xù)存豐富的節(jié)日儀典與節(jié)俗，并對中國節(jié)日遺產在歷史文化、政治制度等方面，展開國家與國家之間關系構成、特點及其變化的海外研究，顯得尤為必要與迫切。這不僅有利于推動中國更柔性地進入國際社會并樹立良好的外交形象，對中國參與國際性事務從而構建和諧世界也將產生重大的現實意義；而且節(jié)日遺產的國際合作，可在跨文化交流中發(fā)揮出民心相通的獨特優(yōu)勢，對減少區(qū)域文化沖突，維護中國與海外睦鄰友好關系，構建國際新秩序也有積極意義。故而，從海外節(jié)日保護中汲取成功經驗，并積極參與國際節(jié)慶類非遺的保護合作，不僅是一種建構全球華人文化身份與民族認同的有效方式，更是在全球化格局下對于人類命運共同體建構的有力推動。

二、中國重陽節(jié)東傳與日本在地化演變

中國重陽節(jié)應追溯至上古時期的秋祭。季秋以五谷和犧牲祭天、祭祖，以謝天帝、祖先恩德，這種儀式被認為是重陽節(jié)出現的原始形式。至今，中國許多地區(qū)仍將重陽稱為“秋節(jié)”。早在甲骨卜辭中就有“戊，貞其告秋□于高祖夔”的記述［8］?！抖Y記·月令》載：“孟秋之月……農乃登谷，天子嘗新，先薦寢廟”［9］，以及《呂氏春秋》記“（季秋）是月也，大饗帝，嘗，犧牲，告?zhèn)溆谔熳印保?0］，說明“秋祭”其時已作為國家律令的價值取向。至漢魏時期，“九月節(jié)”成為嘉會，不僅以五谷、犧牲敬天祭祖，還有登高、享宴、射禮、敬老等一系列禮儀活動。曹丕《九日與鐘繇書》中述：“歲往月來，忽復九月九日。九為陽數，而日月并應，俗嘉其名，意為宜于長久，故以享宴高會。”［11］晉葛洪《西京雜記》中載：“九月九日佩茱英，食蓬餌，飲菊花酒，云令人長壽。”［12］

正式將重陽列為國家法定節(jié)日是在唐德宗李適年間（780—785）。此時期，重陽節(jié)成為唐朝重要的“三令節(jié)”之一。每逢節(jié)日官員休沐，君民同歡。唐代經濟的繁榮與社會文化的進步，極大地促進了重陽節(jié)的發(fā)展，更推動了重陽節(jié)俗的多樣化。唐代重陽節(jié)時，皇室不僅給予官員游宴時間與金錢上的資助，皇帝還親自賜詩、賜茱萸。歐陽詹在《送鹽山林少府之任序》中述：“有唐今上御宇之九年……終取九月九日之重陽……賜群臣大宴，登高臨流……泊四方有土之君，亦得自宴其僚屬?！保?3］宋時重陽節(jié)俗傾向世俗化、娛樂化，至明清兩朝，基于血緣、地緣、姻緣和業(yè)緣的節(jié)日互動更為凸顯，“敦親睦鄰”與“和諧社會”的民俗調節(jié)功能成為重陽重要的節(jié)日內涵。自中國重陽節(jié)的發(fā)展脈絡中，清晰可見從上古時期的九月豐年慶向重陽節(jié)日的轉化進程，隨著信仰、儀式、傳說與風俗的羼入，推動著重陽節(jié)俗的定型、固化與豐盈。

在日本文獻中，有關重陽節(jié)的記錄最早可追溯至《日本書紀》“九月九日”條。此條記述了公元天武十四年（685年）九月九日，天武天皇在舊宮（安殿）的庭院舉行宴請，并按照身份等級依次賞賜了皇太子、忍壁皇子等人布匹［14］，但此時尚未將“九月九日”稱之為“節(jié)”。在《類聚國史》的記述中，弘仁七年（816年）首次出現了“九月節(jié)”的稱謂［15］。據《日本后紀》載，天長五年（828年）的九月十日，淳和天皇親臨神泉苑，命人賦重陽之詩，并依據賦詩之人身份的不同分別賜予俸祿，這是史料首次出現“重陽”二字。天長八年（831年）九月九日，根據重陽節(jié)宮廷習俗，淳和天皇來到紫宸殿，召見文人命其作詩，按等級賞賜俸祿，此時才正式出現了“重陽節(jié)”的稱謂［16］。由此可知，從“九月九日”到“九月節(jié)”到“重陽節(jié)”名稱的確定，再到17世紀初的江戶時代作為一年中“五節(jié)句”重要節(jié)日之一的地位被固定下來［17］，重陽節(jié)東傳日本并完成在地化的演進已經歷了近千年。

日本最為有名的“長崎くんち”“唐津くんち”“博多くんち”，并稱為日本三大宮日節(jié)祭祀儀式，與重陽節(jié)有著緊密的關聯。長崎宮日節(jié)（長崎くんち，Nagasaki Kunchi），俗稱“九月九日節(jié)”。平安時代以前，農歷九月是秋收的季節(jié)，日本民眾將此季節(jié)稱為“板栗的季節(jié)”，以“吃板栗飯”來慶祝豐收。當中國重陽節(jié)東傳日本，登高、賞菊、吃重陽糕等習俗首先是傳到了長崎、唐津、博多等地，之后再經由九州地區(qū)向日本各地傳播。當地民眾將重陽節(jié)親切地稱為“重九日”，與本土的秋祭一同舉行慶祝儀式，發(fā)音“お九日”取“長久”之意，此后逐漸演變成“おくんち”。由于長崎為日本江戶時代鎖國時期唯一通商貿易口岸，本土“九月祭”與當時的貿易國（中國、荷蘭）的風俗傳統(tǒng)融合，繼而在歷史演進中形成了長崎特有的宮日祭。

據《長崎市史風俗編》載：“（九月九日）唐人間舉行諏訪神事、九使廟祭以及九使神會等”，說明長崎華人已參與當地隆重的九月節(jié)慶典活動［18］368。1634 年9月9日，隨著諏訪神社的建成，長崎奉行所（相當于現在的市政府）開始動員市民進行宮日祭的奉納（供奉）。始于江戶時代的宮日節(jié)逐漸發(fā)展出包含祭祀、奉納舞、展演、繞境、巡游等多樣態(tài)、完整體系的節(jié)日慶典與活動，從中折射出長崎歷史演進中不同族群、社群之間文化傳統(tǒng)、審美品味與經濟能力的兼容與發(fā)展，使其成為“和、漢、蘭”多元文化融合極具特色的節(jié)日。1875年（明治八年），宮日祭由舊歷的“九月九日”改為新歷的10月7-9日。1952年，宮日節(jié)被日本認定為“國指定重要無形文化財”。

三、長崎宮日節(jié)保護路徑舉隅

位于日本西端的長崎縣，由于天然的地理優(yōu)勢，與中國有著悠久的貿易與文化交流歷史。隋唐時期，日本貿易路線從北部改為南部島嶼路線，長崎的島嶼如壹岐、對馬、五島和平戶，成為商船必經之地。1571年長崎開港。1635年始，由于江戶幕府強制執(zhí)行的隔離政策，長崎被允許只與中國和荷蘭進行貿易，但來自中國的貿易船只占主導地位。數據顯示，1637—1857年近230年的封鎖時期，有540艘荷蘭船只抵達長崎港口，而中國船只為6 400艘，約是荷蘭船只的12倍［19］。因特殊的地理與商貿地位，長崎與中國的文化交流從未間斷，此點可從長崎方言中保留諸多關于中國風物的稱謂與表述得以證實，如唐人町（Toujin-machi）、唐人屋敷（Toujin- yashiki）、唐通事（Toutsuji）、唐灰汁（Touaku）和唐子繪（Karakoe）等。長崎不僅完好地保存了長崎孔廟、唐三寺、媽祖神像、眼鏡橋等有形文化遺產，還有諸多無形文化財，如龍舟賽、龍踴、燈籠節(jié)等，折射出中國傳統(tǒng)文化對當地民眾生活方式與習俗的影響。

長崎宮日節(jié)因其獨具民族特色與多元文化交流的節(jié)日展演，不僅吸引了日本國內乃至世界各地的觀光游客，更推動了長崎文化與經濟的雙重發(fā)展。宮日節(jié)典型的節(jié)日民族志與社會價值，成為歷史學、人類學、社會學、民俗學以及旅游學等交叉領域的研究熱點。從宮日節(jié)的內生性特質與外延性發(fā)展，對其頗具成效的保護路徑總結如下。

（一）以節(jié)日遺產的立法保護，作為強有力的制度支撐

日本作為“非物質文化遺產”概念提出的主要推動者之一，對于傳統(tǒng)節(jié)日的保護從立法到實踐均走在前列。1950年，日本頒布《文化財保護法》，首次將“民俗文化財”列為保護對象，指出民俗資料屬于有形文化財類別。1954年，該法案增訂了“重要有形民俗資料”，并從中區(qū)分出“無形的民俗資料”，設立相關遴選制度。1975年，該法案宣告將“民俗資料”更名為“民俗文化財”?！懊袼孜幕敗倍x為：“扎根于各地域的食衣住、生計、信仰、歲時祭儀等相關風俗習慣、民俗藝能、民俗技術，以及上述項目所使用的衣服、器具、家屋、其他物件等，并且是人們在日常生活中創(chuàng)造和繼承而來的，作為理解日本國民生活變遷上不可或缺的事物?！保?0］其中“風俗習慣”與“民俗藝能”成為最主要的兩大類內容。2005年“民俗文化財”概念范圍進一步擴大，在原先兩大類別上又追加了“民俗技術”類別。民俗文化財正式確認為“重要有形民俗文化財（民俗實物）”與“重要無形民俗文化財（風俗習慣、民俗藝能、民俗技術）”兩種類型，其中信仰、祭典與節(jié)慶是日本重要無形民俗文化財中“風俗習慣”類的重要內容。

早在1948年日本就制定了《國民節(jié)日相關法》（簡稱《節(jié)日法》），此后又對這部法典進行了十余次修訂［21］。1982年，日本政府頒發(fā)了《活用地域傳統(tǒng)藝能推動觀光與特定地域工商業(yè)之振興法》（簡稱《節(jié)慶法》或《祭典法》），主管機構為文部科學省、農林水產省、通商產業(yè)省、運輸省、自治省五省出臺了一系列行之有效的鼓勵舉措，如對積極踴躍參加當地節(jié)日等活動的農業(yè)合作社和農場主提供必要的補貼，用于補償有關節(jié)日事務和組織與城市居民廣泛聯系等活動的正常開支?！豆?jié)日法》經2014年修改，并于2016年1月1日起正式實施［22］。從一系列節(jié)日法案的頒發(fā)與實施可以看出，日本政府不遺余力地支持傳統(tǒng)節(jié)日的保護與活化，通過對地方傳統(tǒng)、民俗藝能的活用，增進地方觀光魅力與文化事業(yè)的發(fā)展。

在全球化背景與現代社會轉型語境之下，中國節(jié)日遺產面臨著諸多挑戰(zhàn)，如傳統(tǒng)節(jié)日觀念淡漠，核心儀式佚失，節(jié)日精神內核與文化內涵原有的育民與教化功能被抑制，而在市場經濟利益驅動下，節(jié)日的市場運作導致過度商業(yè)化，娛樂方式庸俗化，更為危險的是“對本國傳統(tǒng)節(jié)日的淡化漠視，與對西方節(jié)日的盲目追捧”形成了鮮明的反差。相較于鄰國對傳統(tǒng)節(jié)日專門推出的保護法案，從堅定的立場與保護態(tài)度上，給予民眾重視節(jié)日遺產保護意識的強化，中國急需形成一部系統(tǒng)、完整且落于實處的節(jié)日遺產保護法案與相關振興舉措，從制度層面對節(jié)日遺產形成強有力地支撐。

（二）凸顯節(jié)日核心祭祀儀禮，塑造節(jié)日標識性物質景觀

歷史上，日本曾采用中國天文歷法，大規(guī)模吸取了唐代的律令制度日本“天保暦”，也稱“舊暦”或“陰暦”，于明治五年（1872年）被廢除。，以此套時間管理系統(tǒng)作為律令國民生活的重要標記，更成為律令國家禮儀的重要手段?！肮?jié)日”在日語中稱為“節(jié)句”，每年定例的活動或儀式被稱為“年中行事”。日本全年有16個“祝日”，一年當中要舉行相當數量的“行事”，內容、活動形式豐富多樣。日本的傳統(tǒng)節(jié)日多與祈禱農作物豐積與子孫繁榮的信仰行為緊密相聯。節(jié)日中的“祭（Matsuri）”，意指祭典、祭儀、祭禮等，蘊含著消除不凈、迎神、服從、再生等信仰精神［23］。在祭祀與慶典中，民眾籍由宗教信仰的心靈力量，向庇護的神明表示崇敬、感恩，通常以精美的工藝品、傳統(tǒng)民俗藝能表演作為祈愿、還愿的酬神供奉形式。在節(jié)日祭祀過程中，多含有神樂、舞蹈展演、儀禮規(guī)范、儀式寶物、節(jié)日道具裝束、傳統(tǒng)藝能與技術以及傳說故事等有形與無形相統(tǒng)一的節(jié)日要素，并作為該地區(qū)的歷史與記憶、觀念與價值等，經由節(jié)日的社會實踐而世代相傳。

長崎宮日祭始于10月1日清晨，在諏訪神社進行“事始神事，御神輿守清祓”的儀式，以“祓禊除惡”為核心的祭禮成為宮日節(jié)啟動的標志。儀式中，首先由主祭向神靈祝頌并向空中拋灑大米。隨后，各町町是日本的地方行政區(qū)劃分，明治政府于1871年實施廢藩置縣政策，一般分為都、道、府、縣（廣域地方公共團體）以及市、町、村（基礎地方公共團體）兩級。壯年男子組成的神輿隊成員，相互用清水澆灑頭部、肩部與臂膀，完成“清水祓禊”的儀式象征，以祈禱整個巡游展演過程的順利進行。10月2日仍進行“全氏子清祓”儀式。10月3日，“縱列予習，各町庭見”，即各町參與奉納的所有成員集結，穿上節(jié)日盛裝并于神靈前祭拜。兒童穿戴傳統(tǒng)衣冠、束帶、烏帽、直衣，手持御旗、弓箭、刀劍等，在神域巡回三次，意味著舞蹈排練結束，即將開始正式的獻舞。10月4日，各町再次集結清點人數，準備工作結束。10月7日清晨7時，盛大的祭典與奉納舞于諏訪神社、公會堂前廣場、大波止御旅所開始；下午1點后，御神輿與游行隊伍開始在固定的線路上繞境巡游，民眾同歡。此后二日，亦于清晨7時于不同的地點集結奉納，直至10月9日全部儀式結束。

除去核心的祓禊儀式與奉納舞蹈以外，極具視覺化的節(jié)日儀式物質景觀成為宮日節(jié)特別的標志，即列于隊列之首、代表各町依次出場奉納的傘鉾。宮日節(jié)傘鉾集多種工藝于一體，華美的主題設計旨在彰顯該町的歷史榮耀，成為有別于他町的標識。傘鉾結構呈華蓋形，主要支撐被稱為“心棒”，蓋頂周圍飾以織物、金屬環(huán)與竹編裝飾，并特別以錢串作為聯結。300枚一文銅錢穿成一串，須10～12串裝飾整個傘頭。這些錢串是向神靈虔誠的供奉，更多的實用功能則是在舞蹈旋轉中起著平衡重心的作用。心棒上還系有一只重達1.5公斤的鈴鐺，隊伍行進時會隨節(jié)奏撞擊在棒頭上，發(fā)出的鈴聲不僅是對區(qū)域成員儀式性地召喚，更是整個奉納過程中凝聚心靈與精神的聽覺象征物。

此外，懸掛在傘鉾中的竹編“蛇籠”，也是儀式中具有特殊象征的儀式物。蛇籠中盛放了一些小石塊，這些碎石代表的是長崎海岸的護岸石，它們被認為是賦予了保護港口風平浪靜、利于貿易與平安生活的靈媒。而作為鎖國時期貿易繁榮的見證，傘鉾織物采用了天鵝絨為底，飾以精美的長崎刺繡來呈現具有敘事性的故事情節(jié)。長崎作為當時唯一開放的港口，天鵝絨是與荷蘭貿易貨物的大宗，而長崎刺繡則吸收了來自中國福建的盤金繡。除了與信仰相關的宗教符號，綴織與纟需珍中既有反映秋祭的日本菊花、楓葉圖案，又有具有典型中國風味的傳統(tǒng)吉祥圖案，如瑞獸龍、獅、珍禽仙鶴、鳳鳥等，并且裝點以玉石、珍珠等，凸顯儀式物的裝飾性與神圣、華美。

日本民俗學家柳田國男曾將“華麗的慶典”稱作祭禮［24］，亦指觀眾前來觀賞風雅慶典的行為。觀眾的存在，意味著他們與節(jié)日之間有一種“看”與“被看”的關系。為了使祭典更加華麗而進行附加、變換、挪用等文化要素，從而形成特定的節(jié)日氣氛，不僅是為了讓觀眾“觀看”，更是為了讓受眾產生特殊的心理感知與道德規(guī)訓。從民族志的角度研究“看”與“被看”的關系而言，這里的“看”可轉化成“凝視”，是對節(jié)日中參與者的創(chuàng)造、慶典現場、社會情境、社會條件等知識生產的關注。宮日節(jié)核心祭祀儀式中代表權威的象征符號，被精心保存下來卻又隨時代發(fā)展增添了新的內容。在保存對自然神靈原始信仰的敬畏之外，現代奉納儀式的展演更彰顯了多元文化融合下不同社群的集體創(chuàng)造，以及區(qū)域文化心理的建構。

（三）彰顯文化認同的多元展演，傳統(tǒng)的創(chuàng)新催生節(jié)日經濟

并稱為“日本三大祭”的京都“祇園祭”、東京“神田祭”、大阪“天神祭”，以瑰麗的節(jié)日展演聞名。2010年，“祇園祭”成功列入人類非物質文化遺產代表名錄，僅為一睹其傳統(tǒng)祀典與巡游，使得7月的京都榮登世界文化觀光熱門目的地之榜首；2016年，“山（Yama）、鉾（Hoko）、屋臺（Yatai）的花車節(jié)”再次被列入人類非遺保護名錄；日本國內如長濱曳山祭、秩父祭、大津祭等，均以“國指定重要無形民俗文化財”成為節(jié)日遺產的觀光熱點。這些例證均展示了節(jié)日遺產展演可生產強有力的文化消費，極大促進區(qū)域的經濟增長，同時亦增強了節(jié)日的文化影響力。

長崎宮日節(jié)是日本節(jié)日經濟體系活化的典型代表之一，其展演的核心內容是“奉納舞”與“巡游”。由于宮日節(jié)源于秋日祭祀對神靈和豐收的贊頌，所以供奉的本踴是本土的傳統(tǒng)舞蹈。有關宮日節(jié)最早的奉納舞記錄，是1634年高尾與音羽二位游女在諏訪神社供奉的本踴［18］398。此后，奉納舞的內容與規(guī)模不斷發(fā)展豐富。鎖國時期，長崎與中國、荷蘭通商，各町奉納舞均為真實反映海洋開拓與商船貿易的歷史見證。在與中國頻繁的貿易往來中，來自中國的傳統(tǒng)藝能形成了奉納舞中重要的內容，如長園町表演的獅子踴（獅舞），龍町表演的龍踴（龍舞），元船町表演的唐船祭（媽祖祭），大黑町表演的唐人船（中國商船）等。而與荷蘭貿易相關的奉納，有出島町表演的阿蘭陀船（荷蘭船），銅座町表演的南蠻船（葡萄牙、西班牙船）等。

奉納舞中的“龍踴”是為供奉神靈的舞龍表演，于1964年3月被指定為長崎無形民俗文化財。據《長崎事典》所載，龍舞約為享保年間至寬政年間（1716—1789）于長崎出現［25］， 現藏于長崎博物館的《長崎名勝圖繪》也繪制了長崎島上元節(jié)的舞龍勝景，成為中國龍舞向日本傳播的最早圖文資料。宮日節(jié)中供奉的“龍踴”由“青”與“白”二龍組成，龍體身長約為18米，龍頭重達10公斤，鱗片多達7 000余枚。舞龍隊通常由10名舞龍者組成，他們身著中國傳統(tǒng)服飾，頭戴紫色頭巾；領頭人手舉金色龍珠，引領隊伍做出“探珠、追珠、戲珠”等動作，表現出龍舞的氣勢與英勇，具有濃郁的中國情調?！蔼{踴”源自中國傳統(tǒng)舞獅，但長崎獅踴較好地保存了唐獅的古樸造型，通常由二人合組，獅身披著藍色印花布，白色獅鬃，顯得身線苗條而修長；在身著中式服裝的唐子（兒童）引導下，舞步多摹擬獅子坐、臥、滾、跳等，動作活潑而輕盈；舞蹈伴奏也有別于中國舞獅強勁的鼓樂，長崎獅舞以清揚的橫笛旋律為主，形成了一種中日雜糅的舞獅風格。

唐子舞也是深受中國傳統(tǒng)藝能影響的一種奉納舞。《長崎市史風俗編》中記：“唐子舞順從中國的風俗， 是根據《水滸傳》《三國志》等改編而成。其舞主要是由四五歲的兒童們進行戲烹，伴奏有喇叭、吶、三弦等樂器?！保?8］414-415唐子舞多表現中國傳統(tǒng)嬰戲場景的天真浪漫，也有來自中國用典中的仁人義士與民間傳說等故事情節(jié)，如“桃園結義”“三顧茅廬”“呂望投綸”等典故，成為中國傳統(tǒng)文化與道德觀念的投射。唐子舞以兒童為主體，他們以舞蹈的方式傳遞了中國傳統(tǒng)美德與行為觀念，不僅成為長崎華人社群中華文化的代際傳承方式，也成為中國傳統(tǒng)文化影響于日本民眾本土化與生活化的傳播方式。

此外，由元船町表演的唐船祭，以及大黑町表演的唐人船，亦再現了中國商船在長崎貿易、旅居并融入當地生活的歷史情境。唐船祭表現的是長崎通商口岸的福建商船供奉的媽祖信仰。當年唐人商隊舉行下船儀式，須將隨船供奉的媽祖神像送往長崎的唐三寺保管，被稱為“媽祖揚祭”。而大黑町的海岸是長崎港最深的碼頭，海岸線上曾擠滿了中國的貿易商船。唐人船表現的是中國官員與商人攜帶著貨物、雞和豬的游行隊伍。唐人船長10.6米，寬1.66米，高達4米，龍頭鶴首，二層船身通體朱漆，為傳統(tǒng)中國干欄式木構建筑，船體的龍頭龍尾可活動，龍口處甚至有噴霧式裝置。身著唐裝的青年們推動船身轉動，隨著音樂節(jié)拍進退回旋，表現了海洋貿易中中國商船的一往無前。無論是龍舞、獅舞、唐子舞，還是唐船祭與唐人船，均成為宮日節(jié)的中國傳統(tǒng)文化傳播的見證，在展演過程中，一方面強調并宣示了華人社區(qū)參與長崎建設與發(fā)展的密切關聯；另一方面則展示了長崎華僑的民族文化自豪感，同時也筑牢了日本民眾與華人認同的社區(qū)共同體意識。

霍布斯鮑姆曾指出，現代節(jié)慶和表演是儀式化的綜合文化景觀，屬于“被發(fā)明的傳統(tǒng)”，具有一定的象征性。這些被發(fā)明的傳統(tǒng)，暗含與過去的連續(xù)性，試圖通過重復來灌輸一定的價值和行為規(guī)范［26］。當“舊傳統(tǒng)”已不再具有充分的適應性和靈活性，不能適應新的社會模式時，便會面臨被削弱或消除的威脅，此時“新的傳統(tǒng)”被發(fā)明創(chuàng)造出來，它繼續(xù)傳遞著基于民俗傳統(tǒng)中的信仰文化符號，強化著信仰的精神內涵。宮日節(jié)的祭典本質上是一種文化現象，其傳統(tǒng)和程式并非一成不變，而是隨著時代發(fā)展加入了一些新奇的元素，增加了一些柔和的結構。如各町在展演過程中，紛紛融入地域與個性特點，再加上時代流行元素，在表演形式、服裝配飾等方面不斷改善，并汲取與采納來自異文化的影響。這些新的結構會逐漸被組合成要素而固化下來，因此也被視作“傳承”的傳統(tǒng)。宮日節(jié)就是在這樣一個多元文化交融的背景下，將節(jié)日建構成更具審美享受與娛樂觀光傾向的標志性文化事項，成為日本節(jié)日體系中獨特的節(jié)日品牌。

（四）重視節(jié)日的社區(qū)運營，促生新型地緣結構與代際傳承

除了核心的祭祀與奉納舞蹈，宮日祭大規(guī)模陣仗的船鉾拉行、展演與巡游，以多日多點的形式在城市中心、觀光景區(qū)、指定街道輪流上演，各地游客與當地民眾共同參與游行。宮日節(jié)從籌備、運營到組織、落實，其高效合理的制度保障與節(jié)日儀式本身，共同組成節(jié)日遺產完整的系統(tǒng)與機制。近年來，隨著日本城鎮(zhèn)化發(fā)展，長崎社群的居住形態(tài)、人口流動等社會結構發(fā)生較大變遷，作為擔當者的節(jié)日共同體內部也發(fā)生了變化與調整，但宮日節(jié)行之有效的運作模式仍值得借鑒。

一是宮日節(jié)的輪番組織規(guī)則與社區(qū)的高參與度。宮日節(jié)慶典的整體實施并非由政府主導，而是由各町組建的節(jié)日自治會來管理。自治會制訂了各町輪番擔任的管理規(guī)則，每7年1次輪番當值的町，被稱為“當番町”，須承擔起祭祀所涉及的各項工作。因此，每一年宮日節(jié)成功舉辦與否，將成為各區(qū)經濟、管理等各方面競爭力的評價依據。自治會會長由町內共同選出，多由德高望重的有力者擔當。此外，自治會還負責活動的資金籌措，通常有三種資金來源，即社區(qū)家庭的募集、庭院巡回演出的企業(yè)捐贈基金和市政傳統(tǒng)藝能促進會的補助金。

二是宮日節(jié)運營的人員募集機制與新型社區(qū)聯結。參加奉納的成員本應是町內居民，然而受到日本高度城市化發(fā)展，人口向大中城市流動，各町出現人手短缺，數量尚未達至參加“供奉”規(guī)模，此時，采取的解決方法是去町外募集新成員。招募的新成員通常要經過一個“結納”的通過儀式，從而成為本町奉納的正式參與成員。結納儀式不僅具有調整社區(qū)新型結構關系的意味，也為新入會的成員順利融入社區(qū)提供了接納感與認同感。追溯宮日節(jié)的形成歷史，一開始即是以異質文化的社群生活方式融合為基礎的節(jié)日，直到今日形成為長崎多元文化社區(qū)，各町通過宮日節(jié)的籌備打破了舊有固化的地緣關系，通過吸取具有不同文化背景的成員，從而建立起新型結構的地緣社區(qū)。

三是通過節(jié)日活動的組織與實施，達成對年輕一代的觀念育化與傳承。某種意義上來說，宮日節(jié)是近鄰社會人際關系的確認與調節(jié)儀式，具有社會道德教育與文化傳承的意義。例如，在節(jié)日巡游的隊列中，往往由母親帶領孩童行走在隊首，他們均身著標識各町特色的傳統(tǒng)服飾，有代表華人社群的中式旗袍和吳服，有日本和服，也有身著西式正裝者。奉納舞中，兒童必須共同參與表演，甚至在各町的花船上扮演重要的指揮角色，通過獨舞、群舞的方式來講述本町歷史與先祖的開拓故事；在所有節(jié)日活動完備后，兒童與青少年群體又將在指定地點，如旅游觀光區(qū)、廣場、市役所等，以匯報演出的形式表演太鼓、舟船拖曳等?？傊瑥墓?jié)日的準備策劃到組織實施，均充分體現了節(jié)日精神的代際傳承，節(jié)日各項活動本身就承擔起了對社區(qū)年輕一代的教育與培養(yǎng)作用，使之從小建立對地域文化的認同感與自豪感。

以宮日節(jié)中供奉龍踴的籠町為例來進一步加以說明。早在1716年（享保元年），籠町的龍踴就已參加宮日節(jié)的表演，龍踴成為籠町奉納的標識?；\町名字由來是緣自當時貿易捆扎貨物的竹籠材料。舊籠町約設立于大正初期，曾作為通往唐人坊的必經之路而受唐人貿易之惠，沿街遍布中國商鋪，不僅出售特色物產，同時也是交換物資與信息的重要場所，一度極為繁榮，他們還向唐人學習龍舞，并通過唐人坊買來各種中國的打擊樂器和傳統(tǒng)服飾。至今，籠町仍保存著大量唐人住宅、唐人貨物倉庫以及唐船修理場。

1966年，舊籠町與其他町合并重新組成新籠町。隨著城市化的發(fā)展，籠町人口由繁盛轉而逐年減少。該町特別設置的龍踴保存會，是專門負責龍踴組織工作的民間機構，一部分運營的資金向該區(qū)住戶募集，一部分資金由長崎傳統(tǒng)藝能振興會援助，除此之外，各町知名企業(yè)家也會大力贊助。龍踴之所以受到資助的人氣特別高，是因為龍是財富與經濟的象征，資助龍踴成為向神靈祈求庇佑的重要方式。募集而來的資金主要用途亦用于傘鉾和龍踴道具的制作、修理以及人員維護等?；\町奉納踴的隊列組成人員可多達295人，人手短缺時多向本町成員的親戚、朋友招募，多以華人為主，留學生、中學生多作為龍踴伴奏樂隊的樂手?；\町的龍踴表演差不多經歷了6代至7代，已然形成了良好的代際傳承。

宮日節(jié)龍踴的奉納不僅充分挖掘地方性知識的文化價值，調動地方社群與社區(qū)的主動性、參與性，更在建設與發(fā)展本土資源的過程中，完成了華人傳統(tǒng)的代際教育與傳承。對龍踴溯源的發(fā)掘、整理、恢復、展示、宣傳的系列過程，即是重新發(fā)現地方感、歸屬感，建構區(qū)域認同與身份認同的過程。在持續(xù)的歷史交流過程中，長崎華僑在維護民族認同的同時，也不斷地為日本主流社會與社區(qū)提供新的文化血液。宮日節(jié)可視為中日文化在地化的聯結點，通過節(jié)日構建起了共存共榮的新的地緣社區(qū)［27］。

節(jié)日遺產保護需“確保相關社區(qū)、群體和有關個人是主要受益者，無論是在該等計劃、政策和方案的精神還是物質層面；應以社群、社區(qū)為主體，以保護那些瀕臨消失的人類創(chuàng)造力，促成社會合作；為之提供歷史的連續(xù)感，強調的是對當代生活、社會關系、文化創(chuàng)造力以及人類發(fā)展的可持續(xù)性?！保?8］由此而言，作為節(jié)日創(chuàng)造主體的不僅僅是日本長崎各町的居民，也包括長崎的華人華僑、留學生甚至觀光游客。宮日節(jié)所涉及的社群、社區(qū)與個人，成為節(jié)日強大合作力與凝聚力的生產者與實踐者。宮日節(jié)各社區(qū)共同參與的節(jié)日資源延續(xù)與創(chuàng)新，某種意義上是達成振興區(qū)域經濟與文化雙重目的的文化運動。通過豐富的節(jié)日慶典，在多元文化交融的背景下，大大提升了社區(qū)民眾的自豪感、認同感與連帶感，充分發(fā)揮出節(jié)日遺產的當代社會結構調節(jié)及社會治理的效用。

（五）打破節(jié)日時空局囿，重視博物館的節(jié)日文化再生產

蕭放、賈琛指出，節(jié)日從日常的生活實踐演變?yōu)橹鲃有缘奈幕瘎?chuàng)意生產和文化遺產保護活動，節(jié)日的主體不再僅僅局限于過節(jié)的民眾，而是廣泛地包含著提供節(jié)日產品服務的相關方面，它們可以是政府的公共文旅建設、商家的節(jié)日消費服務、社區(qū)的公共文娛活動、學校的傳統(tǒng)文化教育等［2］77。宮日節(jié)祭祀的神圣空間建立是由空間想象、文化記憶、依戀感與敬畏感共同造就的，其傳統(tǒng)祭典與節(jié)慶物質文化（如儀式的傳世物）的價值是建立在祭典中被持續(xù)使用的基礎之上的；而精神層面的隱性文化，如節(jié)日儀軌、社群關系、組織形式、展演內容等，即使是在節(jié)日落幕之后仍在生活中發(fā)揮著調適作用。因此，日本對于傳統(tǒng)節(jié)日的保護，不僅僅體現在節(jié)日的時間閾限，同時亦重視節(jié)日后的文化再生產，而節(jié)日博物館即是這種打破時空局囿，以持續(xù)影響的方式續(xù)存節(jié)日文化與節(jié)日精神的獨特形式。

長崎市民俗博物館專設了宮日節(jié)傘鉾陳列館，集中展示各町的傘鉾、龍踴、唐獅、花船等，其中一些精美的儀式傳世物，被認定為國有重要有形民俗文化財，而其所涉及的制作工藝，如金工、雕塑、刺繡、織錦等，又被指定為重要無形民俗文化財。在博物館的展示空間里，以文字、圖片、影像等方式向參觀者講述宮日節(jié)的歷史發(fā)展與變遷，同時還以現場展示與教授的方式，讓觀者了解儀式物的制作工藝，從而打破了宮日祭只能一年一賞的時間限制，成為隨時可了解的常態(tài)化展示品。

此外，民俗博物館還不定期舉辦特展與開放主題教育活動，向公眾普及節(jié)日知識，教授兒童表演傳統(tǒng)歌舞，節(jié)日教育成為博物館公共職能的重要體現。節(jié)日文創(chuàng)不斷推出富有創(chuàng)意的新款產品在博物館里出售，如代表各町風格的繪馬、各種微縮花船、唐人泥偶，充分反映了長崎地域性的多元文化，成為有別于其他日本觀光區(qū)的風物。這些以手伴、禮品為代表，兼具審美與實用雙重功能的日常消費型節(jié)日文創(chuàng)產品，受到了年輕群體的青睞，并隨著觀光購買而向全世界流動，大大帶動了長崎節(jié)日經濟與地方文化的輸出。

節(jié)日博物館不僅為節(jié)日的物質景觀提供了良好的儲存、管理與維護空間，更通過物件、文獻、標本、收藏品以及博物館保存、詮釋與溝通的技術，再現了并非常時存在的節(jié)日信仰空間，有利于提升公眾對宮日節(jié)的認知與保護意識。可以說，宮日節(jié)在民俗博物館空間里的再現與再生產，一方面創(chuàng)造了傳承社群面對外部社會的新的公共空間，另一方面形塑了社群內部世代傳承的新的文化機制，為無形文化財的存續(xù)提供了源源不絕的動力。與長崎宮日節(jié)博物館相類似，日本許多區(qū)域的地方性祭典均與節(jié)慶博物館建立聯動保護機制，如唐津宮日節(jié)的曳山展示場、早池峰岳神樂傳承館、長浜曳山祭的曳山博物館等。此類社寺博物館不僅發(fā)揮信仰、節(jié)慶相關文物的收藏、展示與教育功能，成為再現節(jié)慶文化的實踐基地，更補足了社群內部弱化的世代傳承條件，大大增強了傳統(tǒng)節(jié)日的當代社會功能。

結 語

長崎宮日節(jié)的海外民族志研究，關注的是節(jié)日傳統(tǒng)、文化融合與傳承創(chuàng)新在地化的演進，同時也是中國傳統(tǒng)文化與日本本土文化融合的見證，其節(jié)日遺產的有效保護經驗可總結如下：一是通過節(jié)日法案，形成全民保護節(jié)日遺產的共識，以具體到各相關管理部門的實施舉措來激活傳統(tǒng)節(jié)日的生命活力；二是在充分展現節(jié)日多元文化交融的基礎上，存留傳統(tǒng)祭祀儀式與慶典的核心要素，并通過豐富生動的節(jié)日敘事景觀，形成鮮明的民族節(jié)日文化符號；三是多方籌措活動經費，注重節(jié)日的運營機制，鼓勵不同文化背景社群與社區(qū)積極參與，突顯節(jié)日對青年一代的使命培育；四是注重為節(jié)日注入時代元素，做好傳統(tǒng)的存續(xù)、創(chuàng)新與傳播，依托旅游觀光事業(yè)的發(fā)展，促進經濟與文化的雙重振興；五是打破節(jié)日遺產的時空囿限，通過博物館展覽、教育、傳播、文創(chuàng)等進行節(jié)日文化再生產，注重節(jié)日遺產有形與無形統(tǒng)一的全面保護等。

中國傳統(tǒng)節(jié)日與習俗“重陽節(jié)”于長崎在地化演進，并逐步發(fā)展為當地重要節(jié)慶資源，除長崎 “宮日節(jié)”之外，還有盂蘭盆節(jié)“精靈流”、每年三次的“媽祖祭祀”、每年七月份的長崎“普度”等。這些來自中國的節(jié)日與信俗，經過華人華僑與日本民眾形成新型社區(qū)的持續(xù)傳承與發(fā)揚，成為現今長崎不可或缺的旅游文化資源。從長崎宮日節(jié)的案例反觀，中國節(jié)日遺產的保護與傳承應立足于國情與時代，并放眼于世界節(jié)日遺產的保護與合作，從節(jié)日吸引力的資源組合、節(jié)日凝聚力的社會結構、節(jié)日價值的形成過程、節(jié)日觀念的主體培育、節(jié)日社會認同的多向度建構等角度發(fā)力，深入發(fā)掘傳統(tǒng)節(jié)日文化內涵并從中提煉節(jié)日文化價值導向，組合政府、企事業(yè)團體、現代公共文化服務體系等多方面力量，充分發(fā)揮社區(qū)與社群的積極能動性，培育年輕一代的遺產保護觀念，使之自發(fā)自覺地參與節(jié)日傳播與傳承，從而達成全社會推動傳統(tǒng)節(jié)日的可持續(xù)性發(fā)展，積極向節(jié)日的海外傳播貢獻中國的遺產保護經驗與智慧。

［參考文獻］

［1］劉魁立.中國人的時間制度和傳統(tǒng)節(jié)日體系［J］.節(jié)日研究，2010（1）：52.

［2］蕭放，賈琛.中國傳統(tǒng)節(jié)日的傳承與變革［J］.社會治理， 2020（7）：71-77.

［3］聯合國教科文組織.保護非物質文化遺產公約（2003）［EB/OL］.［2022-03-18］.https：//ich.unesco.org/en/convention#part1.

［4］王嵩山.無形文化遺產的護衛(wèi)與博物館的日本經驗［M］.臺北：博文堂文庫， 2014：38.

［5］費孝通.美國與美國人［M］.北京：生活·讀書·新知三聯書店，1985：6.

［6］高丙中.海外民族志與世界性社會［J］.世界民族， 2014（1）：50-53.

［7］高丙中.海外民族志： 發(fā)展中國社會科學的一個路途［J］.西北民族研究， 2010（1）：20-33.

［8］程濤平.先楚史（中）［M］.武漢：武漢出版社，2019：668.

［9］馮國超.禮記［M］.長春：吉林人民出版社，2005：120.

［10］呂不韋.呂氏春秋：全文注釋本［M］.北京：華夏出版社， 2002： 98.

［11］陳延嘉.全上古三代秦漢三國六朝文［M］.新版橫排本.石家莊：河北教育出版社，1997：75.

［12］葛洪.西京雜記［M］.成林，程章燦，譯注.貴陽：貴州人民出版社，1993：106.

［13］歐陽詹.歐陽四門集［M］.上海：上海辭書出版社，2011：119.

［14］坂本太郎.日本書紀（下）［M］.東京：株式會社巖波書店，1965：470-480.

［15］前田育德會尊經閣文庫.類聚國史［M］.東京：株式會社八木書店，2002：131.

［16］森田悌.日本后紀（下）［M］.東京：株式會社講談社，2007：43-96.

［17］松村明.日語新辭林［M］.北京：北京出版社，2002：1225.

［18］長崎市役所.長崎市史風俗編［M］.大阪：清文堂出版，1938.

［19］長崎縣教育委員會.中國文化與長崎［M］.長崎：長崎縣教育委員會，1989：201-208.

［20］日本文化廳.民俗文化財［EB/OL］.［2022-04-05］.

http：//www.bunka.go.jp/seisaku/bunkazai/shokai/minzoku/.

［21］日本內閣府.國民の祝日に関する法律［EB/OL］.［2022-03-16］.

https：//www8.cao.go.jp/chosei/shukujitsu/gaiyou.html.

［22］法令情報詳細畫面（日本法令索引シンプル表示）.活用地域傳統(tǒng)藝能推動觀光與特定地域工商業(yè)之振興法（平成四年六月二十六日法律第88號）［EB/OL］.［2022-02-20］.

https：//elaws.e-gov.go.jp/document？lawid=404CO0000000307.

［23］西高辻信良.神、神社、祭祀［M］.福岡：太宰府天滿宮文化研究所，1986：96.

［24］柳田國男.日本の祭［M］//柳田國男全集 第13卷（ちくま文庫）.東京：筑摩書房，1990：242-243.

［25］嘉村國男.長崎事典［M］.長崎：長崎文獻社出版，1988：440.

［26］霍布斯鮑姆·T·蘭格.傳統(tǒng)的發(fā)明［M］.南京：譯林出版社，2004：2.

［27］長崎中國交流史協會.長崎華僑物語［M］.長崎：長崎縣勞動金庫，2001.

［28］聯合國教科文組織.實施《保護非物質文化遺產公約》的業(yè)務指南 第171條［EB/OL］.［2022-03-19］.

http：//www.crihap.cn/2016-11/02/content_27249203_10.htm.

［責任編輯 孫 麗］

Japans Experience in Safeguarding Festival-Type Intangible Cultural Heritage： An Overseas Ethnographic Study

FANG Yun1，TIAN Zhaoyuan2

（1.Shanghai Arts and Design Academy， Intangible Cultural Heritage Theory and Application Research Base， Shanghai， 201808; 2.School of Social Development， East China Normal University， Shanghai， 200241， China）

Abstract：? Under the framework of international cooperation in the safeguarding of Intangible Cultural Heritage， the protection of Chinas festival heritage requires an international research perspective. The ethnography of overseas festivals is the reflection of the exchange， interaction， and construction of identity of multicultural festival spaces by placing festival heritage in an international context. The study of the Kunchi Festival in Nagasaki Japan can be conducted from the perspective of overseas ethnography of the festival， and the process of blending and interacting between Japanese local culture and traditional Chinese culture can be deeply described. Through the analysis of the core rituals， organizational practices， and constantly evolving celebration activities of the Kunchi Festival， the characteristics and functions of cultural interaction between different historical stages and regional communities can be presented clearly， thereby highlighting the function and utility of festival heritage in constructing cultural identity and national identity.? The new community structure relationship， efficient operation mechanism， economic production efficiency and multi-dimensional cultural identity construction path formed in the practice of safeguarding festivals heritage are worth being examined about its successful experiences and models， so as to provide reference for Chinas festival heritage protection.

Key words： overseas ethnography; festival heritage; Nagasaki Kunchi Festival; intangible cultural heritage; safeguarding

收稿日期：2022-05-25

基金項目：

國家社會科學基金項目“構筑中華民族共有精神家園的非遺博物館敘事與認同建構研究”（23BMZ130）

作者簡介：方 云，女，民俗學博士，上海工藝美術職業(yè)學院非遺理論與應用創(chuàng)新基地研究員，華東師范大學非物質文化遺產傳承與應用中心特聘研究員，主要從事民俗博物館、非物質文化遺產保護和跨文化研究。