閆 淼

（成都大學音樂與舞蹈學院，四川 成都 610106）

引言

土家族民俗音樂深刻體現其民族特點、風俗習慣以及思想情感等方面的具體內容，同時也承載著土家族文化體系，在中華民族文化發(fā)展階段中的歷史符號和文化風貌。因此，相關的研究人員應該立足于不同地區(qū)土家族“非遺”民俗音樂的實際保護和開發(fā)情況，并對其展開深入的研究和討論。而巴渝土家族的民俗音樂文化，也在土家族綜合體系中較為顯著。以合理、全面地傳承和發(fā)展非物質文化遺產作為落腳點，將巴渝土家族“非遺”民俗音樂，從多個方面和角度進行分析，有利于繼承和弘揚土家族的民俗音樂文化，補充和完善中國少數民族音樂體系。對于巴渝土家族“非遺”民俗音樂的學術研究工作，也有著一定的價值和意義。

一、巴渝土家族“非遺”民俗音樂的類型

（一）重慶土家族苗族自治縣的秀山民歌

重慶土家族苗族自治縣的秀山民歌，是巴渝土家族“非遺”民俗音樂的重要代表之一，其最早可以追溯到古代時期的巴渝地區(qū)歌舞表演藝術。秀山民歌的數量極多，所涉及和涵蓋的歌曲類型也極為廣泛，大體上可以分為山歌歌曲、勞作歌曲、生活歌曲以及風俗習慣歌曲這四種類型。在秀山民歌體系中，大多以山歌歌曲為主。除此之外，秀山民歌也包含具有民族特色表演性質的花燈歌曲。其音樂風格和音樂曲調多為打擊樂，可以細致劃分為正調和雜調，較為人們所熟知的有《猛虎下山》《花子醉酒》等等。秀山民歌花燈從農歷一月初期開始演出，直至元宵節(jié)結束，表演流程和體系隨著時間的推移，也逐步成熟和規(guī)范。主要的表演過程由開燈、祭燈、賞燈、鬧燈、燒燈、辭神等內容所構成，充分體現秀山民歌濃郁的民族特色。

（二）在農田勞動中產生的薅草鑼鼓

在農田勞動中產生的薅草鑼鼓，也是巴渝土家族“非遺”民俗音樂的典型標志。薅草鑼鼓也可以稱為打鬧歌，是巴渝和湘黔地區(qū)土家族人較為常見的歌曲藝術。主要由薅草動作形態(tài)的勞動以及農田勞作的形式所構成，是土家族人們在進行日常勞動和生產期間，將相關歌曲進行有機融合的民族特色藝術風格。土家族人在集體薅草、栽培、插秧、耕田的過程中，一般會由年長的人開始領唱，并伴隨著打擊樂器如鼓、鑼等，進行有節(jié)奏地敲擊。隨著音樂伴奏聲音的跌宕起伏，土家族人的歌聲也紛紛響起。采取群體對唱的形式，甚至可以做到“余音繞梁，三日不絕于耳”。土家族由于身處廣袤的山區(qū)，而人口數量卻稀少，導致家庭勞動力不足。漫山遍野的叢林地區(qū)經常出沒野獸，導致農田莊稼被毀，家畜也受到損失?；诖耍良易逶趯嶋H的勞作和養(yǎng)殖期間，逐步形成群體互助的形式，共同進行生產和勞作。利用鑼鼓打擊樂器，土家族人可以將相關信息進行傳遞，同時也能夠有效驚嚇和擊退野獸，保護莊稼以及家畜的安全。長此以往，便形成獨具風格的土家族薅草鑼鼓。薅草鑼鼓其構成形式相對來說較為固化。在進行傳唱的過程中，土家族人希望能夠保護好勞動成果。因此，在傳唱過程中也有利于充分激發(fā)土家族人的意志和精神。薅草鑼鼓與土家族民歌和山歌的融合，在鑼鼓緊密的背景和節(jié)奏聲中，充分展示土家族人的民族特色和勞動力量。

二、巴渝土家族“非遺”民俗音樂的特點

（一）勞作性

巴渝土家族“非遺”民俗音樂具有勞作性的特點。鑒于土家族群體的發(fā)展環(huán)境和民族風格，在時間的推移過程中，土家族人逐步形成以農耕為主的生產勞動方式。因此，對于農作的相關活動極為注重，也將其融合到土家族的民俗音樂體系中來。在舉辦祭祀性的民族儀式和活動中，土家族人所傳唱的歌曲便是歌頌勞動的內容。巴渝地區(qū)的薅草鑼鼓也是土家族人在進行薅草耕作中，所形成的歌曲形式。除了能夠提高土家族人在進行薅草過程中的勞作效率，還能夠使勞作壓力在輕松、愉悅的傳唱環(huán)境和氛圍中，得到合理的改善和降低，引導土家族人可以切實體會到勞動的快樂和意義。土家族的南溪號子也是“非遺”民俗音樂的重要內容，是土家族人在進行體力勞動過程中，為提起精神和解除疲勞所創(chuàng)作的勞動號子，象征著土家族人腳踏實地、勤勤懇懇的勞動精神。除此之外，在巴渝長江土家族地區(qū)的船工號子，也是為使船工能夠在水流緩急期間，可以安全、平穩(wěn)地行駛船只?；蛘咴诓懖惑@水面的行駛過程中，借助于曲調悠揚的船工號子達到舒緩身心的作用，充分抒發(fā)人們內心的情感感受，也有利于船工將行船動作同水流形式進行協(xié)調。

（二）融合性

土家族“非遺”民俗音樂還具有融合性的特點。土家族并非是在單獨一個地區(qū)的少數民族，而是云貴川不同地區(qū)的融合群體。因此，在歷史長河的演變過程中，土家族深受各個地區(qū)不同文化的影響，也與其他少數民族群體經歷過雜居，從而吸收和容納多樣化的民族元素。在土家族民俗音樂的構建過程中，也將上述內容進行融會貫通。在一定程度上，有利于加強土家族族群的文化交流效率以及融合效果，使土家族“非遺”民俗音樂的內容極為多樣化。從土家族地區(qū)所處的環(huán)境來看，因其坐落在眾多知名旅游地區(qū)的交界處，所以在主動或被動的角度，都使“非遺”民俗音樂能夠進行持續(xù)的改革和創(chuàng)新，使其成為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化體系的重要構成內容。土家族在音樂歌舞表演藝術中，受明清時期漢文化的融合影響，含有明顯的漢文化思想價值觀念。比如，傳統(tǒng)的土家族族群在婚姻問題上，鼓勵青年男女自由進行婚配。但隨著漢文化中“包辦婚姻”觀念的傳入，使土家族人對于月下老人的角色越來越追崇。受這一理念的影響，巴渝土家族風俗歌曲中的“哭嫁歌”應運而生。在土家族青年女性出嫁前一周左右開始傳唱，將新娘對父母、家人依依不舍的情感，以及對封建包辦婚姻的控訴哭訴至迎親當日。

三、巴渝土家族“非遺”民俗音樂的傳承

（一）建立健全“非遺”民俗音樂綜合管理體系

要想將巴渝土家族“非遺”民俗音樂進行合理傳承，首先要建立健全對“非遺”民俗音樂的綜合管理體系。部分土家族的民俗音樂已然失傳或有所損失，無法將其作為非物質文化遺產，進行全方位的保護和管理。基于此，為切實解決上述問題，相關部門要針對巴渝土家族地區(qū)的實際民俗音樂發(fā)展情況，構建系統(tǒng)、科學、規(guī)范的非物質文化遺產民俗音樂管理體系。首先，相關部門要深入到巴渝土家族地區(qū)中去，將其所具有的特色民俗音樂資源進行收集和整合。根據非物質文化遺產的評價制度和標準，將土家族民俗音樂進行分類，推進巴渝土家族地區(qū)在民俗音樂方面的持續(xù)傳承和發(fā)展。其次，要將巴渝地區(qū)相關“非遺”管理部門的職能責任進行細致劃分，使相關人員對土家族“非遺”民俗音樂的傳承和開發(fā)工作，能夠自主、積極采取針對性的措施，對重要的土家族民俗音樂從多角度出發(fā)進行研究。定期呈報非物質文化遺產目錄，使巴渝土家族“非遺”民俗音樂體系得以持續(xù)補充和完善。最后，相關部門還要優(yōu)化對巴渝土家族“非遺”民俗音樂的監(jiān)督體系。倡導社會機構、媒體媒介，以及群眾市民的主體參與，對民俗音樂的傳承和開發(fā)工作實施多方面的監(jiān)督和管理，切實提高巴渝土家族“非遺”民俗音樂的管理效率和質量。

（二）借助于數字信息技術推廣“非遺”

相關部門還要借助于數字信息技術，將巴渝土家族“非遺”民俗音樂進行廣泛的推廣和傳承。通過構建線上數字博物館的形式，將相關的“非遺”民俗音樂資源，以數字化和電子化的形式，轉換成數據信息資料進行上傳。合理利用大數據技術，使民俗音樂資源能夠得到安全儲存和科學管理。大眾也可以隨時隨地的登錄數字博物館網站，在互聯(lián)網技術的優(yōu)勢下，將土家族非物質文化遺產民俗音樂進行瀏覽。在構建數字博物館的過程中，要求相關部門和技術人員，應該緊緊抓住巴渝土家族地區(qū)民俗音樂的特點，充分激發(fā)和調動人們對土家族非物質文化遺產的民族認同感，強化人們的文化自信、道路自信、制度自信以及理論自信。在日常的生活和工作中，也能夠自主將土家族的“非遺”民俗音樂進行保護和傳承。其一，相關技術人員在應用數字信息技術時，應該注意結合巴渝土家族民俗音樂的特點。創(chuàng)建生動、形象的虛擬空間，以直觀性的角度向大眾全方面展示，巴渝地區(qū)土家族民俗音樂在其發(fā)展歷程、表演形式、音樂風格等方面的具體內容。還可以創(chuàng)設大眾與數字博物館的互動交涉功能，人們通過在屏幕上點擊不同的土家族民族樂器，可以自由地創(chuàng)新民俗樂曲，進一步理解和感受巴渝土家族“非遺”民俗音樂的魅力。其二，在對數字圖書館進行優(yōu)化期間，相關人員還應該與巴渝土家族自治區(qū)的非物質文化遺產研究部門相合作。及時更新和完善“非遺”民俗音樂視頻資料、圖文資料等內容，定期開展相關的監(jiān)察工作，切實保障好土家族“非遺”民俗音樂資源的真實性、先進性和準確性。其三，鑒于數字博物館實時溝通、多元互動等優(yōu)勢，相關部門可以邀請巴渝土家族“非遺”民俗音樂研究領域的專業(yè)人士。通過在數字博物館中舉辦線上交流會或座談會，使大眾能夠零距離地與專家面對面進行交流和互動，補充和完善社會對巴渝土家族“非遺”民俗音樂的認知體系。

（三）在土家族地區(qū)高校教學中融合“非遺”

在巴渝土家族地區(qū)的高校教學中融合非物質文化遺產民俗音樂，也有利于將其進行合理傳承和研究。土家族自治區(qū)的高校，因有其自身的獨特文化風格和優(yōu)勢。在講授相關課程的過程中，高校教師通常會自主結合土家族的民族風俗和資源。因此，土家族地區(qū)高校也逐步成為土家族非物質文化遺產，傳承、開發(fā)、研究和保護工作的重要場所。而巴渝地區(qū)的非物質文化遺產保護部門，也可以同當地的高校相合作，引導高校自主參與到對土家族非物質文化遺產的研究工作中來。通過與高校共同創(chuàng)建土家族非物質文化遺產研究基地，根據不同專業(yè)的學生，采取針對性的非物質文化遺產教學策略，鼓勵學生對土家族非物質文化遺產民俗音樂的自主學習和弘揚，使學生能夠切實感受到“非遺”在推進少數民族文化發(fā)展過程中的重要意義。落實到巴渝土家族“非遺”民俗音樂體系中來，高校應該注重加強對音樂教師非物質文化遺產認知體系的豐富和完善，從多個方面深化音樂教師的“非遺”民俗音樂理論教學能力。巴渝地區(qū)的非物質文化遺產保護部門，要定期深入到高校的實際教學工作中來，為音樂教師展示土家族“非遺”民俗音樂的相關內容。開展針對音樂教師的土家族“非遺”民俗音樂教學培訓工作，加強土家族地區(qū)高校教學融合“非遺”民俗音樂的綜合教學效果和質量。

四、結語

綜上所述，非物質文化遺產是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化寶貴的精神、物質結晶和財富。隨著新時期社會的快速發(fā)展，非物質文化遺產在其傳承、保護、研究和開發(fā)工作過程中，都受到多元主體的重視。而土家族作為少數民族體系的核心組成部分之一，在其民族歷史發(fā)展過程中，也創(chuàng)造出大量優(yōu)秀的民俗音樂資源，對于非物質文化遺產體系的逐步豐富和完善，具有一定的積極貢獻作用。尤其是巴渝土家族的民俗音樂，因其具有顯著的文化特點、豐富的樂曲種類以及鮮明的民族特色，一度成為相關研究人員的重點關注對象。巴渝非物質文化遺產保護部門要從建立健全“非遺”民俗音樂綜合管理體系入手，借助于數字信息技術，合理推廣土家族的“非遺”民俗音樂內容。也不能忽略在土家族地區(qū)高校教學中，將“非遺”民俗音樂進行有機融合，推動巴渝土家族“非遺”民俗音樂在現代社會的持續(xù)發(fā)展。