閆 淼

（成都大學音樂與舞蹈學院，四川 成都 610106）

引言

土家族民俗音樂深刻體現(xiàn)其民族特點、風俗習慣以及思想情感等方面的具體內(nèi)容，同時也承載著土家族文化體系，在中華民族文化發(fā)展階段中的歷史符號和文化風貌。因此，相關的研究人員應該立足于不同地區(qū)土家族“非遺”民俗音樂的實際保護和開發(fā)情況，并對其展開深入的研究和討論。而巴渝土家族的民俗音樂文化，也在土家族綜合體系中較為顯著。以合理、全面地傳承和發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為落腳點，將巴渝土家族“非遺”民俗音樂，從多個方面和角度進行分析，有利于繼承和弘揚土家族的民俗音樂文化，補充和完善中國少數(shù)民族音樂體系。對于巴渝土家族“非遺”民俗音樂的學術研究工作，也有著一定的價值和意義。

一、巴渝土家族“非遺”民俗音樂的類型

（一）重慶土家族苗族自治縣的秀山民歌

重慶土家族苗族自治縣的秀山民歌，是巴渝土家族“非遺”民俗音樂的重要代表之一，其最早可以追溯到古代時期的巴渝地區(qū)歌舞表演藝術。秀山民歌的數(shù)量極多，所涉及和涵蓋的歌曲類型也極為廣泛，大體上可以分為山歌歌曲、勞作歌曲、生活歌曲以及風俗習慣歌曲這四種類型。在秀山民歌體系中，大多以山歌歌曲為主。除此之外，秀山民歌也包含具有民族特色表演性質(zhì)的花燈歌曲。其音樂風格和音樂曲調(diào)多為打擊樂，可以細致劃分為正調(diào)和雜調(diào)，較為人們所熟知的有《猛虎下山》《花子醉酒》等等。秀山民歌花燈從農(nóng)歷一月初期開始演出，直至元宵節(jié)結(jié)束，表演流程和體系隨著時間的推移，也逐步成熟和規(guī)范。主要的表演過程由開燈、祭燈、賞燈、鬧燈、燒燈、辭神等內(nèi)容所構(gòu)成，充分體現(xiàn)秀山民歌濃郁的民族特色。

（二）在農(nóng)田勞動中產(chǎn)生的薅草鑼鼓

在農(nóng)田勞動中產(chǎn)生的薅草鑼鼓，也是巴渝土家族“非遺”民俗音樂的典型標志。薅草鑼鼓也可以稱為打鬧歌，是巴渝和湘黔地區(qū)土家族人較為常見的歌曲藝術。主要由薅草動作形態(tài)的勞動以及農(nóng)田勞作的形式所構(gòu)成，是土家族人們在進行日常勞動和生產(chǎn)期間，將相關歌曲進行有機融合的民族特色藝術風格。土家族人在集體薅草、栽培、插秧、耕田的過程中，一般會由年長的人開始領唱，并伴隨著打擊樂器如鼓、鑼等，進行有節(jié)奏地敲擊。隨著音樂伴奏聲音的跌宕起伏，土家族人的歌聲也紛紛響起。采取群體對唱的形式，甚至可以做到“余音繞梁，三日不絕于耳”。土家族由于身處廣袤的山區(qū)，而人口數(shù)量卻稀少，導致家庭勞動力不足。漫山遍野的叢林地區(qū)經(jīng)常出沒野獸，導致農(nóng)田莊稼被毀，家畜也受到損失?；诖耍良易逶趯嶋H的勞作和養(yǎng)殖期間，逐步形成群體互助的形式，共同進行生產(chǎn)和勞作。利用鑼鼓打擊樂器，土家族人可以將相關信息進行傳遞，同時也能夠有效驚嚇和擊退野獸，保護莊稼以及家畜的安全。長此以往，便形成獨具風格的土家族薅草鑼鼓。薅草鑼鼓其構(gòu)成形式相對來說較為固化。在進行傳唱的過程中，土家族人希望能夠保護好勞動成果。因此，在傳唱過程中也有利于充分激發(fā)土家族人的意志和精神。薅草鑼鼓與土家族民歌和山歌的融合，在鑼鼓緊密的背景和節(jié)奏聲中，充分展示土家族人的民族特色和勞動力量。

二、巴渝土家族“非遺”民俗音樂的特點

（一）勞作性

巴渝土家族“非遺”民俗音樂具有勞作性的特點。鑒于土家族群體的發(fā)展環(huán)境和民族風格，在時間的推移過程中，土家族人逐步形成以農(nóng)耕為主的生產(chǎn)勞動方式。因此，對于農(nóng)作的相關活動極為注重，也將其融合到土家族的民俗音樂體系中來。在舉辦祭祀性的民族儀式和活動中，土家族人所傳唱的歌曲便是歌頌勞動的內(nèi)容。巴渝地區(qū)的薅草鑼鼓也是土家族人在進行薅草耕作中，所形成的歌曲形式。除了能夠提高土家族人在進行薅草過程中的勞作效率，還能夠使勞作壓力在輕松、愉悅的傳唱環(huán)境和氛圍中，得到合理的改善和降低，引導土家族人可以切實體會到勞動的快樂和意義。土家族的南溪號子也是“非遺”民俗音樂的重要內(nèi)容，是土家族人在進行體力勞動過程中，為提起精神和解除疲勞所創(chuàng)作的勞動號子，象征著土家族人腳踏實地、勤勤懇懇的勞動精神。除此之外，在巴渝長江土家族地區(qū)的船工號子，也是為使船工能夠在水流緩急期間，可以安全、平穩(wěn)地行駛船只。或者在波瀾不驚水面的行駛過程中，借助于曲調(diào)悠揚的船工號子達到舒緩身心的作用，充分抒發(fā)人們內(nèi)心的情感感受，也有利于船工將行船動作同水流形式進行協(xié)調(diào)。

（二）融合性

土家族“非遺”民俗音樂還具有融合性的特點。土家族并非是在單獨一個地區(qū)的少數(shù)民族，而是云貴川不同地區(qū)的融合群體。因此，在歷史長河的演變過程中，土家族深受各個地區(qū)不同文化的影響，也與其他少數(shù)民族群體經(jīng)歷過雜居，從而吸收和容納多樣化的民族元素。在土家族民俗音樂的構(gòu)建過程中，也將上述內(nèi)容進行融會貫通。在一定程度上，有利于加強土家族族群的文化交流效率以及融合效果，使土家族“非遺”民俗音樂的內(nèi)容極為多樣化。從土家族地區(qū)所處的環(huán)境來看，因其坐落在眾多知名旅游地區(qū)的交界處，所以在主動或被動的角度，都使“非遺”民俗音樂能夠進行持續(xù)的改革和創(chuàng)新，使其成為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化體系的重要構(gòu)成內(nèi)容。土家族在音樂歌舞表演藝術中，受明清時期漢文化的融合影響，含有明顯的漢文化思想價值觀念。比如，傳統(tǒng)的土家族族群在婚姻問題上，鼓勵青年男女自由進行婚配。但隨著漢文化中“包辦婚姻”觀念的傳入，使土家族人對于月下老人的角色越來越追崇。受這一理念的影響，巴渝土家族風俗歌曲中的“哭嫁歌”應運而生。在土家族青年女性出嫁前一周左右開始傳唱，將新娘對父母、家人依依不舍的情感，以及對封建包辦婚姻的控訴哭訴至迎親當日。

三、巴渝土家族“非遺”民俗音樂的傳承

（一）建立健全“非遺”民俗音樂綜合管理體系

要想將巴渝土家族“非遺”民俗音樂進行合理傳承，首先要建立健全對“非遺”民俗音樂的綜合管理體系。部分土家族的民俗音樂已然失傳或有所損失，無法將其作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，進行全方位的保護和管理。基于此，為切實解決上述問題，相關部門要針對巴渝土家族地區(qū)的實際民俗音樂發(fā)展情況，構(gòu)建系統(tǒng)、科學、規(guī)范的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民俗音樂管理體系。首先，相關部門要深入到巴渝土家族地區(qū)中去，將其所具有的特色民俗音樂資源進行收集和整合。根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的評價制度和標準，將土家族民俗音樂進行分類，推進巴渝土家族地區(qū)在民俗音樂方面的持續(xù)傳承和發(fā)展。其次，要將巴渝地區(qū)相關“非遺”管理部門的職能責任進行細致劃分，使相關人員對土家族“非遺”民俗音樂的傳承和開發(fā)工作，能夠自主、積極采取針對性的措施，對重要的土家族民俗音樂從多角度出發(fā)進行研究。定期呈報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目錄，使巴渝土家族“非遺”民俗音樂體系得以持續(xù)補充和完善。最后，相關部門還要優(yōu)化對巴渝土家族“非遺”民俗音樂的監(jiān)督體系。倡導社會機構(gòu)、媒體媒介，以及群眾市民的主體參與，對民俗音樂的傳承和開發(fā)工作實施多方面的監(jiān)督和管理，切實提高巴渝土家族“非遺”民俗音樂的管理效率和質(zhì)量。

（二）借助于數(shù)字信息技術推廣“非遺”

相關部門還要借助于數(shù)字信息技術，將巴渝土家族“非遺”民俗音樂進行廣泛的推廣和傳承。通過構(gòu)建線上數(shù)字博物館的形式，將相關的“非遺”民俗音樂資源，以數(shù)字化和電子化的形式，轉(zhuǎn)換成數(shù)據(jù)信息資料進行上傳。合理利用大數(shù)據(jù)技術，使民俗音樂資源能夠得到安全儲存和科學管理。大眾也可以隨時隨地的登錄數(shù)字博物館網(wǎng)站，在互聯(lián)網(wǎng)技術的優(yōu)勢下，將土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民俗音樂進行瀏覽。在構(gòu)建數(shù)字博物館的過程中，要求相關部門和技術人員，應該緊緊抓住巴渝土家族地區(qū)民俗音樂的特點，充分激發(fā)和調(diào)動人們對土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民族認同感，強化人們的文化自信、道路自信、制度自信以及理論自信。在日常的生活和工作中，也能夠自主將土家族的“非遺”民俗音樂進行保護和傳承。其一，相關技術人員在應用數(shù)字信息技術時，應該注意結(jié)合巴渝土家族民俗音樂的特點。創(chuàng)建生動、形象的虛擬空間，以直觀性的角度向大眾全方面展示，巴渝地區(qū)土家族民俗音樂在其發(fā)展歷程、表演形式、音樂風格等方面的具體內(nèi)容。還可以創(chuàng)設大眾與數(shù)字博物館的互動交涉功能，人們通過在屏幕上點擊不同的土家族民族樂器，可以自由地創(chuàng)新民俗樂曲，進一步理解和感受巴渝土家族“非遺”民俗音樂的魅力。其二，在對數(shù)字圖書館進行優(yōu)化期間，相關人員還應該與巴渝土家族自治區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究部門相合作。及時更新和完善“非遺”民俗音樂視頻資料、圖文資料等內(nèi)容，定期開展相關的監(jiān)察工作，切實保障好土家族“非遺”民俗音樂資源的真實性、先進性和準確性。其三，鑒于數(shù)字博物館實時溝通、多元互動等優(yōu)勢，相關部門可以邀請巴渝土家族“非遺”民俗音樂研究領域的專業(yè)人士。通過在數(shù)字博物館中舉辦線上交流會或座談會，使大眾能夠零距離地與專家面對面進行交流和互動，補充和完善社會對巴渝土家族“非遺”民俗音樂的認知體系。

（三）在土家族地區(qū)高校教學中融合“非遺”

在巴渝土家族地區(qū)的高校教學中融合非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民俗音樂，也有利于將其進行合理傳承和研究。土家族自治區(qū)的高校，因有其自身的獨特文化風格和優(yōu)勢。在講授相關課程的過程中，高校教師通常會自主結(jié)合土家族的民族風俗和資源。因此，土家族地區(qū)高校也逐步成為土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，傳承、開發(fā)、研究和保護工作的重要場所。而巴渝地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護部門，也可以同當?shù)氐母咝Ｏ嗪献?，引導高校自主參與到對土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究工作中來。通過與高校共同創(chuàng)建土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究基地，根據(jù)不同專業(yè)的學生，采取針對性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教學策略，鼓勵學生對土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民俗音樂的自主學習和弘揚，使學生能夠切實感受到“非遺”在推進少數(shù)民族文化發(fā)展過程中的重要意義。落實到巴渝土家族“非遺”民俗音樂體系中來，高校應該注重加強對音樂教師非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認知體系的豐富和完善，從多個方面深化音樂教師的“非遺”民俗音樂理論教學能力。巴渝地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護部門，要定期深入到高校的實際教學工作中來，為音樂教師展示土家族“非遺”民俗音樂的相關內(nèi)容。開展針對音樂教師的土家族“非遺”民俗音樂教學培訓工作，加強土家族地區(qū)高校教學融合“非遺”民俗音樂的綜合教學效果和質(zhì)量。

四、結(jié)語

綜上所述，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化寶貴的精神、物質(zhì)結(jié)晶和財富。隨著新時期社會的快速發(fā)展，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在其傳承、保護、研究和開發(fā)工作過程中，都受到多元主體的重視。而土家族作為少數(shù)民族體系的核心組成部分之一，在其民族歷史發(fā)展過程中，也創(chuàng)造出大量優(yōu)秀的民俗音樂資源，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體系的逐步豐富和完善，具有一定的積極貢獻作用。尤其是巴渝土家族的民俗音樂，因其具有顯著的文化特點、豐富的樂曲種類以及鮮明的民族特色，一度成為相關研究人員的重點關注對象。巴渝非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護部門要從建立健全“非遺”民俗音樂綜合管理體系入手，借助于數(shù)字信息技術，合理推廣土家族的“非遺”民俗音樂內(nèi)容。也不能忽略在土家族地區(qū)高校教學中，將“非遺”民俗音樂進行有機融合，推動巴渝土家族“非遺”民俗音樂在現(xiàn)代社會的持續(xù)發(fā)展。