黃 婧,鮑 金

(上海交通大學 馬克思主義學院,上海 200240)

時間作為構(gòu)筑社會歷史實踐的基本框架,一直是馬克思理論視野中的重要范疇。雖然馬克思沒有系統(tǒng)闡釋時間問題,但是其時間觀的“隱性表達”貫穿馬克思一生的多部著作。在《資本論》及其手稿中,馬克思以時間概念為基點,深刻揭示了資本在重構(gòu)時間秩序的基礎(chǔ)上攫取剩余價值與實現(xiàn)抽象統(tǒng)治的隱蔽邏輯,并借助自由時間概念明確了人類解放的現(xiàn)實路徑,進而在時間與人類生存發(fā)展關(guān)系的歷史維度創(chuàng)造性地解答了奧古斯丁以來的“時間之問”。從盧卡奇的“時間空間化”、哈維的“時空壓縮”到羅薩的“社會加速”,對時間問題的研究已然成為馬克思主義理論研究中新的增長點。在現(xiàn)代社會,資本邏輯的進步強制和競爭機制催生了強烈的時間緊迫感,人們在對時間的無盡追趕中逐步異化為時間的附件,各種以休閑為名的消費陷阱也在吞噬著所剩無幾的自由時間。與此同時,時間本身似乎也喪失了秩序性的韻律和敘事性的張力,逐漸原子化為忙亂飛馳的點狀現(xiàn)時:“時間像雪花一樣崩潰開來,因為它在自身中再無任何支撐。”[1]鑒于此,我們必須回到《資本論》及其手稿,深入解讀馬克思時間理論的思想內(nèi)涵和當代價值,尋找消解現(xiàn)代社會時間問題以及構(gòu)建中國式現(xiàn)代化時間節(jié)奏的思想指引。

一、現(xiàn)實境遇與理論淵源:馬克思時間理論的生成圖景

在馬克思所處的時代,資本通過時間的工廠化建制即工作日來操控工人并創(chuàng)造價值,資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級圍繞工作日邊界展開了持久的非公正性博弈。時間與人生存發(fā)展的現(xiàn)實勾連促使馬克思在批判與超越西方傳統(tǒng)時間觀的基礎(chǔ)上展開了對時間問題的探索。

(一)現(xiàn)實境遇:資本邏輯下工作日的時間構(gòu)序

資本塑造出現(xiàn)代社會的工作日及其運行機制。赫西俄德在《工作與時日·神譜》中詩意地描繪了神性時代的工作時日,強調(diào)農(nóng)業(yè)勞動不僅要遵循氣象、天文等自然規(guī)律,還要根據(jù)神靈的指引判斷勞動時日的兇吉。隨著資本—雇傭勞動的生產(chǎn)方式對社會時間管理的需求出現(xiàn)和計時技術(shù)的不斷進步,工作日與自然和宗教的原初勾連被割裂開來,并且被資本重塑為機器大工業(yè)下工廠化的時間設(shè)計。在資本邏輯下,工作日的時間建制嬗變?yōu)橘Y本剝削制度在時間維度的表現(xiàn),將多樣性與獨特性的生命時間物化為勞動時間,即工作日成為資本貪婪地操控工人的勞動時間以實現(xiàn)資本增殖的絕對框架。一旦勞動力被吸附進工作日的時間框架之中,就不可避免地成為資本權(quán)力進行時間規(guī)訓(xùn)的對象與資本攫取剩余價值的來源。

在資本主義社會,勞動力以商品的形式與資本進行等價交換,然而資本主義商品交換規(guī)律并未明確工人工作日的界限。資本家作為勞動力的買主占有勞動力全部使用價值的使用權(quán)。在資本家眼中,工人全部可供支配的時間都應(yīng)是服務(wù)于資本增殖的勞動時間,工人只是這種勞動時間的人格化,因而資本家所關(guān)心的不是工人生存和發(fā)展的需要,而是如何延長工作日以及如何在工作日內(nèi)最大限度地使用勞動力。為了實現(xiàn)利潤的最大化,資本貪婪地延長工作日時間,力圖把工作日的界限推至生理和道德的邊緣。具體而言,資本肆意克扣工人的生理時間和自由時間,把工人本來用以成長、維持健康、進行社會交往的時間物化為機械的勞動時間,并借助機器體系進一步擴大剝削范圍、增強工人的勞動強度、延長工人的勞動時間,在時間和空間上將工人固定為機器的抽象附件。可以說,資本家不是以“勞動力的使用”而是以“勞動力的消耗”的極端方式創(chuàng)造價值,“通過延長工作日,不僅使人的勞動力由于被奪去了道德上和身體上正常的發(fā)展和活動的條件而處于萎縮狀態(tài),而且使勞動力本身未老先衰和過早死亡”[2]307。

馬克思在《資本論》第一卷第七章揭示了工作日延長所導(dǎo)致的各種慘無人道的現(xiàn)象,并大量引用了約翰·威德的《中等階級和工人階級的歷史》與尼·蘭蓋的《民法論》中的材料作為佐證。工作日的延長催生了過度勞動、換班制度、使用童工等諸多問題,造成了對工人肉體、精神、智力等的全面壓迫。許多成年工人在缺乏休息、工作環(huán)境惡劣等因素的影響下出現(xiàn)了身體和精神的雙重退化,甚至有一大批工人因為過勞而早衰早逝。與此同時,馬克思還著重揭露了資本對童工的暴力摧殘:兒童在生長發(fā)育期里的過度勞動致使其發(fā)育嚴重不良,并且由于被強制剝奪了受教育時間而出現(xiàn)心智與思維的持續(xù)幼態(tài)化。為爭取合理的工作日時間和廢除童工制度,工人階級進行了艱苦卓絕的斗爭。英國政府不得不通過工廠立法的方式頒布《十小時工作日法案》(1847年),以此對勞動時間進行強制性法律限制;之后,完善的《工廠法》(1859年)再次確認了十小時工作日制度并廢除了童工制度。在工人階級與資產(chǎn)階級不斷進行工作日斗爭的時代背景下,時間問題逐漸進入馬克思的思想視野,促使馬克思展開對時間范疇的理論研究。

(二)理論淵源:從物理學時間觀到自由性時間觀

從柏拉圖到海德格爾,時間一直是西方哲學家視野下關(guān)涉眾多哲學問題的關(guān)鍵范疇。“對于哲學而言,研究空間和時間在人類經(jīng)驗中所體現(xiàn)的具體特性是一項具有巨大的吸引力的任務(wù)?！盵3]在馬克思之前的西方時間觀中,大致存在以亞里士多德為代表的物理學時間、以奧古斯丁為代表的神學時間以及康德的自由性時間這三種時間觀。

第一,物理學意義的時間。從亞里士多德時間觀到牛頓的經(jīng)典時間觀,時間往往與物質(zhì)運動聯(lián)系起來,被視為運動的客觀尺度。在《物理學》第四卷中,亞里士多德專門就時間問題展開了考察。一方面,亞里士多德否定了柏拉圖等哲學家將時間和運動等同起來的觀點,認為“時間不是運動”[4]。他認為:時間是普遍存在的,但是運動卻只發(fā)生在特定的物體中;時間本身并無快慢之分,永遠處于均勻流逝的狀態(tài)。另一方面,亞里士多德認為不能割裂時間和運動的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。運動本身具有可估計的、量上的連貫性,時間的本質(zhì)就在于計量這種運動的持續(xù)性。這種連續(xù)的時間之流正是由具有先后之分的“現(xiàn)在”構(gòu)成的,即時間就是無數(shù)“現(xiàn)在”的總和。亞里士多德從本體論的自然哲學的角度對時間展開了抽象思辨,強調(diào)了時間的客觀性之維。這種物理學時間觀極大地影響了牛頓的絕對時空觀,牛頓正是從機械唯物論的視角將時間看作承載萬物的客觀實在。雖然物理學時間將人的存在排除在時間之外,但是它仍為后世的主觀化時間以及馬克思的社會時間提供了理論土壤,時間觀的變化始終離不開客觀時間的依托。

第二,神學意義的時間。如果說亞里士多德提出了客觀時間觀,那么奧古斯丁則開辟了時間內(nèi)在化和主觀化的思想路線。作為虔誠的基督教神父,奧古斯丁提出其時間觀的主要目的在于證明上帝的永恒性,這直接影響了他對時間來源的認識。物理學意義的時間動搖了上帝創(chuàng)造萬物的神學地位,因而奧古斯丁指出時間同世間萬物一樣,都是上帝從“無”中創(chuàng)設(shè)出來的,而創(chuàng)造者本身是永恒不變的存在。在奧古斯丁看來,時間并不是客觀存在的實體而是“思想的伸展”[5]269,人們只能通過自己的心靈來度量時間的長短、把握時間的存在,過去、現(xiàn)在和將來在心靈中以記憶、知覺和期望的形態(tài)展露出來,并且統(tǒng)一于“現(xiàn)在”這個時間平面之中。正因如此,時間轉(zhuǎn)變?yōu)椤斑^去的現(xiàn)在、現(xiàn)在的現(xiàn)在和將來的現(xiàn)在”[5]263。雖然奧古斯丁的時間觀具有強烈的神學色彩,但他卻實現(xiàn)了時間觀的內(nèi)在化轉(zhuǎn)向,時間和人的存在開始緊密聯(lián)結(jié)在一起。

第三,自由性的時間。神學發(fā)現(xiàn)了物理學時間與上帝之間的對抗性,康德則發(fā)現(xiàn)人的自由同樣受物理學時間的威脅,因而康德提出其時間觀的首要目的就是把人從物理學時間中解放出來。然而,與神學時間觀不同的是,康德不是從本體論而是從認識論的視角來把握時間,并以此回應(yīng)了時間的主觀性?？档率紫葟睦硇灾髁x的視角否定了把時間視作經(jīng)驗的觀點,他認為時間既不來源于經(jīng)驗本身,也不被經(jīng)驗所規(guī)定。時間是人“先驗的感性直觀形式”[6],人之所以能夠在現(xiàn)象界把握時間的存在,是因為時間本就先驗地存在于人的知覺之中。時間作為一種先驗的圖型,使得將知性概念運用到現(xiàn)象上成為可能,進而充當了人的先驗?zāi)芰Φ竭_知識的中介。由于康德將時間納入到主體框架中,時間也因此被賦予了區(qū)別于客觀事物的主觀實在性。時間只是人本身的時間,人因為時間而獲得自由,時間和自由因此實現(xiàn)統(tǒng)一。然而,這種維度的統(tǒng)一始終建立在現(xiàn)象界和物自體的分裂上,因此自由與時間的矛盾并沒有得到真正的解決。即便如此,康德對時間與自由關(guān)系的洞見仍具有重要意義。正是在康德的自由性時間觀的啟發(fā)下,馬克思進一步將時間與現(xiàn)實的人聯(lián)系在一起,從生存論和實踐論的視角闡發(fā)時間的意義。

西方的傳統(tǒng)時間觀雖然是馬克思時間理論的奠基性理論,但是仍不可避免地存在著時間的抽象性、非歷史性等理論限度。在馬克思看來,時間既不是完全與人無涉的自然時間,也不是只與人的主觀意識相關(guān)的抽象時間。在《資本論》及其手稿中,馬克思從多重維度闡述了自己的時間觀,實現(xiàn)了對傳統(tǒng)時間觀的變革與超越。

二、批判與建構(gòu):《資本論》及其手稿中時間的三重敘事

在《資本論》及其手稿中,馬克思從哲學、政治經(jīng)濟學和共產(chǎn)主義學說三重向度開啟對時間問題的探索,形成了時間理論的整體敘事。具體而言,馬克思在唯物史觀的指引下將時間視為實踐活動基礎(chǔ)上的社會時間,實現(xiàn)了對傳統(tǒng)時間觀的超越;通過剖析資本主義生產(chǎn)方式,揭示了資本邏輯下的時間剝削機制;在自由時間普遍占有的基礎(chǔ)上,勾畫了人類解放的現(xiàn)實路徑以及未來社會的基本藍圖。

(一)唯物史觀視域下的時間變革:社會時間的歷史呈現(xiàn)

馬克思對傳統(tǒng)時間觀的超越以及對時間范疇的重塑在根本上與唯物史觀的發(fā)展緊密相關(guān)。正是在唯物史觀的指引下,馬克思發(fā)現(xiàn)了時間的真正主體和歷史本源,并讓時間的主體性、歷史性和自由性真正綻出。

馬克思破除了傳統(tǒng)時間觀的主體虛幻性和抽象性,在現(xiàn)實的人中找到了時間的真正主體。早在其博士論文《德謨克利特的自然哲學與伊壁鳩魯?shù)淖匀徽軐W的差別》中,馬克思就通過對德謨克利特與伊壁鳩魯時間觀的比較,表露了自己對時間的認識。德謨克利特把時間規(guī)定為永恒的存在;而伊壁鳩魯將時間視為“偶性的偶性”,進而實現(xiàn)了時間和感性的聯(lián)結(jié)。受后者的影響,馬克思認為時間問題就是感性問題,也就是人的問題。雖然這種時間觀仍然植根于自我意識哲學的思想土壤,將時間視為人的自我意識外化的產(chǎn)物,但馬克思已然初步找到了把握時間主體的正確方向和邏輯線索。這潛在地影響了《資本論》的時間哲學。馬克思在《資本論》中批判資本對工人勞動時間的無償占有以及對自由時間的貪婪剝削的目的,就是要實現(xiàn)時間的解放,讓時間重新回歸感性與主體。馬克思在《資本論》及其手稿中借助唯物史觀這把理解歷史的鑰匙,已經(jīng)在根本上揚棄和超越了自我意識哲學對時間主體的抽象理解,找到了一條從現(xiàn)實的人及其物質(zhì)性生產(chǎn)活動來理解時間的邏輯路徑。具體而言,馬克思所指涉的人是處于特定生產(chǎn)關(guān)系之中、進行物質(zhì)性生產(chǎn)勞動的人,時間和現(xiàn)實的人的關(guān)系表現(xiàn)為:“時間實際上是人的積極存在,它不僅是人的生命的尺度,而且是人的發(fā)展的空間。”[7]也就是說,時間既不是人的抽象意識外化的產(chǎn)物,也不是外在于人的純粹客觀與自然的尺度,它內(nèi)在于現(xiàn)實的人的物質(zhì)生產(chǎn)活動之中,是衡量人生存發(fā)展和生命價值的重要標尺,并在主體的實踐活動中獲得具象可感的現(xiàn)實存在。馬克思對時間主體的科學敘述使得馬克思的時間理論在一定程度上超越了西方的傳統(tǒng)時間觀。具體而言,在以往的時間理論中,人不僅與客觀的自然時間毫無關(guān)涉,而且必須遵守時間強加在人身上的外在規(guī)范;馬克思則使時間從外在于人的客觀時間與抽象意識外化的主觀時間,轉(zhuǎn)變?yōu)閮?nèi)在于主體實踐活動的生成性時間,進而在發(fā)現(xiàn)時間與人現(xiàn)實關(guān)聯(lián)的層面上實現(xiàn)了時間觀的革命。

馬克思消解了傳統(tǒng)時間觀的非歷史性,在人的實踐活動中發(fā)現(xiàn)了時間的歷史根源。無論在自然哲學還是在唯心主義的邏輯坐標上,時間都是一種與人無涉、均勻流逝、線性持續(xù)的抽象時間。在這種時間框架下,一切歷史進程都被平面化與同質(zhì)化了,人類社會不同歷史階段的異質(zhì)性根本無法展露出來,因而這種時間是一種非歷史性的時間。馬克思認為,這種脫離了人類實踐活動的時間是無意義的,或者是“只具有應(yīng)被揚棄的外在性的意義”[8]222。這是因為,時間在本質(zhì)上是人類實踐活動基礎(chǔ)上的一種歷史性生成,并且只有在物質(zhì)性生產(chǎn)活動的軌道中才能不斷向前推進,即實踐活動是時間產(chǎn)生的歷史基礎(chǔ)和歷史動力。馬克思對時間與實踐活動的內(nèi)在關(guān)聯(lián)的強調(diào),可以從《資本論》及其手稿中的時間概念得到印證。從社會必要勞動時間、剩余勞動時間、活勞動時間等范疇可以看出,馬克思始終將勞動和時間緊密地聯(lián)系在一起。這不僅僅是因為時間是衡量勞動的客觀尺度,更因為時間只有借助勞動概念才能現(xiàn)實地展露出來,并且實現(xiàn)社會性和歷史性的辯證統(tǒng)一。例如,馬克思的社會必要勞動時間概念不只是一個實證的經(jīng)濟范疇,它歷史地包含著附加在工人身上的強制性勞動時間規(guī)范:“社會必要勞動時間范疇卻表達了一種時間規(guī)范,它源于生產(chǎn)者的行為,同時也是他們所必須遵守的。”[9]正是在這種強制性秩序的基礎(chǔ)上,社會必要勞動時間才得以在世界范圍的生產(chǎn)與交換體系中為自身開辟道路,成為普遍的計量單位。

綜上所述,馬克思主張時間應(yīng)該被置于現(xiàn)實的人的勞動實踐的歷史語境下加以理解。就本質(zhì)而言,時間是建立在實踐活動基礎(chǔ)上的、自然與歷史向度相統(tǒng)一的社會時間,是真正關(guān)涉人的生存和發(fā)展的時間。

(二)資本主義生產(chǎn)關(guān)系下的時間批判:資本對勞動時間的宰制

歷史唯物主義從人類社會的一般層面展露了時間的結(jié)構(gòu)和特點。然而,要解蔽時間本身的流變以及時間與人生存發(fā)展的深層關(guān)聯(lián),仍需立足現(xiàn)實的資本主義生產(chǎn)邏輯,展開政治經(jīng)濟學維度的論證。在《資本論》及其手稿中,馬克思以時間概念為理論基點,構(gòu)建了資本主義時間批判的經(jīng)濟學譜系,使得資本主義的時間統(tǒng)治秩序被徹底地揭示出來。

一方面,資本主義商品交換的普遍化創(chuàng)造了抽象化、同質(zhì)化和商品化的勞動時間秩序。《資本論》開篇就指出:“資本主義生產(chǎn)方式占統(tǒng)治地位的社會的財富,表現(xiàn)為‘龐大的商品堆積’?！盵2]47在前資本主義社會,商品交換體系并未得到大規(guī)模的建構(gòu),因而時間規(guī)劃的重要性并未歷史地凸顯出來。只有到了資本主義社會,商品交換才獲得了最普遍的發(fā)展,時間也因此被納入資本增殖邏輯之中。具體而言,資本為了打破商品交換的壁壘,塑造了以交換價值為核心的資本增殖體系,交換價值表現(xiàn)為商品可交換的量的比例,它在本質(zhì)上是資本邏輯下具有通約性的價值尺度。商品的價值量由抽象勞動量來衡量,而勞動量本身則以固定的抽象勞動的時間為尺度。因此,只有否定時間之流的異質(zhì)性和主體性并將時間抽象化與同質(zhì)化為量的尺度,才能打破產(chǎn)品自然屬性的限制,實現(xiàn)商品之間的交換。在此意義上,勞動時間徹底成為“一個精確劃定界限的、在量上可測定的、由在量上可測定的一些物充滿的連續(xù)統(tǒng)一體,即凝固成一個空間”[10]。時間的抽象化意味著勞動時間框架下的所有人和物的特性都將被抹去,資本借助抽象時間宣告了抽象力量對世界的統(tǒng)治。在資本邏輯下,時間本身也成了一種特殊的商品。這是因為,工人為了維持基本生存,只能從自己的生命時間中分割出八小時甚至十小時的勞動時間,并被迫將這部分時間賣給資本家。資本正是通過對勞動時間的占有完成了時間的商品化,即時間脫離了參照計時的最初功能,淪為喪失使用價值、只剩下交換價值、流動不定的特殊商品。

另一方面,資本主義構(gòu)建了以價值增殖為核心的勞動時間統(tǒng)治。在資本主義商品交換規(guī)律下,資本家作為勞動力使用價值的占有者,有權(quán)力按照資本增殖的意志強迫勞動力在勞動時間之內(nèi)創(chuàng)造盡可能多的價值,“工人勞動的時間就是資本家消費他所購買的勞動力的時間。如果工人利用他的可供支配的時間來為自己做事,那他就是偷竊了資本家”[2]270。在必要勞動時間內(nèi),工人以工資的形式獲得自己勞動力的交換價值,并通過創(chuàng)造新價值來抵消可變資本的價值,因而這部分時間屬于“有酬的勞動時間”。然而,必要勞動之外的剩余勞動所創(chuàng)造的所有價值都被資本私有化了,這部分勞動是資本維持自身增殖本性的重要方式,因此剩余勞動時間是真正的“無酬的勞動時間”。為了增加這部分時間,資本貪婪地突破工作日的“身體界限”和“道德界限”,“侵占人體的成長、發(fā)育和維持健康所需要的時間。它掠奪工人呼吸新鮮空氣和接觸陽光所需要的時間……資本把積蓄、更新和恢復(fù)生命力所需要的正常睡眠,變成了恢復(fù)精疲力竭的有機體所必不可少的幾小時麻木狀態(tài)”[2]306-307?？梢哉f,資本恨不得把工人所有的自由時間都變成剩余勞動時間,甚至希望工人像不需要生理時間的機器一般持續(xù)、高效地勞動。資本家對工人剩余勞動時間的貪婪侵占和無償占有正是資本剝削最深刻的表現(xiàn)。

馬克思在批判資本主義時間統(tǒng)治的過程中,也深刻剖析和揭示了資本主義社會內(nèi)在的時間悖論,即資本“竭力把勞動時間縮減到最低限度,另一方面又使勞動時間成為財富的唯一尺度和源泉”[11]197。資本主義社會所不可避免的時間矛盾,決定了資本主義社會只是人類歷史發(fā)展的暫時性階段,只有徹底推翻資本的價值體系,才能實現(xiàn)時間自身的解放。

(三)人類解放旨歸下的時間建構(gòu):自由時間的普遍占有

馬克思通過時間線索審視資本主義的發(fā)展秘密和內(nèi)在矛盾,提出消滅雇傭勞動與超越資本邏輯的重要路徑,即自由時間的現(xiàn)實化。在《資本論》及其手稿中,馬克思設(shè)想了以自由時間的普遍占有為前提的未來社會,那時,自由時間將完全回歸主體本身,而主體也將在充足的自由時間中實現(xiàn)自由全面的發(fā)展。

自由時間的增多及其平等分配是實現(xiàn)人類解放的基本前提。自由時間是主體接受教育、開展科學和藝術(shù)活動以及進行社會交往的時間,是“用于發(fā)展不追求任何直接實踐目的的人的能力和社會的潛力的時間”[12]?？梢?自由時間在其價值導(dǎo)向上是人用于自由全面發(fā)展的時間,是人自我選擇、自我創(chuàng)造和自我服務(wù)的時間。在資本主義社會,生產(chǎn)力的提高使得資本違背自己的意志,“成了為社會可以自由支配的時間創(chuàng)造條件的工具,使整個社會的勞動時間縮減到不斷下降的最低限度,從而為全體社會成員本身的發(fā)展騰出時間”[11]199。然而,私有制的根本性質(zhì)決定了這部分增加的非勞動時間只表現(xiàn)為少數(shù)人即資本家的自由時間。這是因為資本為了攫取盡可能多的剩余價值,“一方面創(chuàng)造可以自由支配的時間,另一方面把這些可以自由支配的時間變?yōu)槭Ｓ鄤趧印盵13]。喪失了自由時間的工人在根本上失去了實現(xiàn)自由全面發(fā)展的空間,只能在機械的勞動活動中獲得片面的、物化的發(fā)展,最終淪為單向度的人。就此而言,自由時間的現(xiàn)實化問題就是人類解放何以可能的問題,要實現(xiàn)人類解放就必須把自由時間的普遍和全面占有作為基本前提。

馬克思在《資本論》及其手稿中借助自由時間概念深層地規(guī)定了未來社會的歷史發(fā)展邏輯。馬克思在自由時間現(xiàn)實化的理論前提下,看到了實現(xiàn)人類解放的可能性前景并構(gòu)建了未來社會藍圖。其一,未來社會將建立在個人和社會對自由時間的普遍占有的基礎(chǔ)上。馬克思曾經(jīng)強調(diào)一切節(jié)約都是時間的節(jié)約,勞動時間的縮短與自由時間的增多對個人和社會發(fā)展都具有關(guān)鍵性意義。從個人發(fā)展邏輯來看,隨著勞動工具的歷史性發(fā)展,大量自由時間從勞動時間中游離出來,這一變化為實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展提供了可能性,“上午打獵,下午捕魚,傍晚從事畜牧,晚飯后從事批判”[8]537的未來設(shè)想因此具備了現(xiàn)實根基。從社會發(fā)展邏輯來看,自由時間的增多是實現(xiàn)從人的依賴性社會、物的依賴性社會向人的全面發(fā)展社會演變的隱性線索,自由時間的匱乏將喪失實現(xiàn)社會發(fā)展和社會活動全面化的基本前提。其二,未來社會將揚棄衡量財富的物化勞動時間尺度。在資本邏輯中,財富建立在以共通性中介也即同質(zhì)化勞動時間為尺度的價值形式的基礎(chǔ)上,財富積累的關(guān)鍵在于對剩余勞動時間的占有,因此資本對財富的追求必然導(dǎo)致對工人勞動時間的剝削。馬克思認為,未來社會終將揚棄資本主義價值體系,“那時,財富的尺度決不再是勞動時間,而是可以自由支配的時間”[11]200。這是因為,真正的財富在于個人高度發(fā)達的生產(chǎn)力,而個人在占有自由時間基礎(chǔ)上的全面發(fā)展無疑是促進個人生產(chǎn)力進步的重要來源。在這種財富衡量尺度下,自由時間的獲取將成為整個社會發(fā)展的目標。其三,勞動時間和自由時間將在未來社會實現(xiàn)辯證統(tǒng)一。隨著社會的自由時間日益增多且工人的主體意識逐漸形成,勞動的性質(zhì)也將發(fā)生變化,即勞動將不再是謀生的手段,而是作為人類的第一需要成為生活的直接目的,那時勞動和自由將實現(xiàn)辯證統(tǒng)一,因而“勞動時間就是自由時間,是勞動者彰顯人之為人的主體性、將自身意志對象化于客觀世界的自我表達”[14],這將是共產(chǎn)主義社會的時間形態(tài)最顯著的表現(xiàn)。

三、消除現(xiàn)代時間危機:馬克思時間理論的當代價值

在現(xiàn)代社會的歷史語境下,資本通過技術(shù)和媒介不斷深化對個體時間的隱性支配,人們逐漸陷入未來向現(xiàn)在逼近、現(xiàn)在被埋藏到過去的加速洪流之中,由此引發(fā)了人的現(xiàn)代時間危機。馬克思的時間理論創(chuàng)造性地解答了自奧古斯丁以來的“時間之問”,揭示了時間與人的生存方式之間的緊密關(guān)聯(lián),因而仍然具有分析和批判現(xiàn)代社會時間問題的生命力。借助馬克思的時間理論反思現(xiàn)代時間危機,建立馬克思的時間理論與現(xiàn)代社會的對話關(guān)系,有助于實現(xiàn)對自由時間的充分利用、恢復(fù)時間的主體性、構(gòu)建中國式現(xiàn)代化的時間節(jié)奏。

(一)消解消費主義的時間異化,實現(xiàn)對自由時間的充分利用

消費主義是指在消費欲望和需求的刺激下,毫無節(jié)制地消耗物質(zhì)財富的價值觀念和行為方式。在資本邏輯下,消費完全背離了它最初在宗教和節(jié)日中的意義,成為一種強制性的社會關(guān)系?！霸谶@個社會中,浪費式消費已變成一種日常義務(wù),一種類似于像間接賦稅的通常無形的強制性指令,一種對經(jīng)濟秩序束縛的不自覺追求?！盵15]在消費主義的侵蝕下,自由時間的性質(zhì)和意義已經(jīng)被顛覆。自由時間原本是主體通過休閑活動發(fā)揮內(nèi)在潛能的生命時間,但是消費社會的一切閑暇活動都成了社會總體預(yù)先安排和設(shè)定的消費活動,阿多諾將其稱之為“虛假活動”,時間也因此成了經(jīng)過資本加工和改造的、服務(wù)于價值實現(xiàn)的商品化和資本化的時間即消費時間。同時,資本主導(dǎo)的消費主義意識形態(tài)也在不斷形塑和加固人們的消費意識,消費主義意識形態(tài)的控制使得人們逐漸在虛假活動中確認和認同了自己的消費者身份,從而淪為消費時間的附屬品。因此,相較于生產(chǎn)時間對人的操控,消費時間對人的統(tǒng)治更加隱蔽和牢固。要破解消費主義對自由時間的異化,必須以馬克思的自由時間理論為指導(dǎo),引導(dǎo)人們樹立正確的休閑觀,明確休閑的目的不是利用自由時間滿足某種外在附加的需求,而是依據(jù)主體意志開展創(chuàng)造性活動并發(fā)揮自身的潛能,以充分實現(xiàn)個人的發(fā)展;要根據(jù)馬克思的自由時間思想完善休閑制度,謹防資本邏輯滲透下以經(jīng)濟效益為唯一目標而忽視社會效益的休閑原則,必須提高人們利用自由時間的效率和質(zhì)量。

(二)破除資本的加速邏輯,恢復(fù)時間的主體性

自從人類社會被徹底納入格林尼治的時間標準以后,實現(xiàn)時間的精細化管理以及時間價值的最大化就被置于社會首位,加快線性時間的行動進程成為現(xiàn)代人的追逐目標。在對“加速”的執(zhí)著追求下,社會生產(chǎn)力得到大幅提高、物質(zhì)財富實現(xiàn)快速積累,社會運轉(zhuǎn)節(jié)奏的加速同社會發(fā)展效率在邏輯上似乎構(gòu)成了因果關(guān)系。正因如此,“加速”一直被視為資本現(xiàn)代化發(fā)展的基本動力和社會進步的直接體現(xiàn)。在資本加速邏輯的倒逼下,整個社會不可逆轉(zhuǎn)地進入了一條無法暫停的加速軌道,數(shù)字技術(shù)的加持使得這種加速更是達到令人心驚膽戰(zhàn)和強烈失重的程度。就本質(zhì)而言,社會加速的形成和演變在根本上是資本邏輯的內(nèi)在規(guī)定和直接要求?？v觀資本發(fā)展史可以發(fā)現(xiàn),資本只有力圖用時間消滅空間并將時間縮短至最低限度,才能不斷開辟新的生存空間并加快資本增殖速度。當前,資本不僅在加速生產(chǎn)和流通的總循環(huán),還力圖通過營造功績社會和競速社會的競爭性氛圍強化“加速的社會”這一觀念。在時間緊迫的社會里,人們必須不斷加快生命節(jié)奏,即在有限的時間內(nèi)創(chuàng)造盡可能多的價值,“忙碌”甚至成為衡量個人價值的重要標準。在加速的社會里,人們逐漸喪失了對時間的主導(dǎo)權(quán)和控制權(quán),在失控的加速洪流與漩渦中機械地擺渡。馬克思強調(diào)時間的主體性,主張時間是人的實踐活動基礎(chǔ)上的歷史性生成,時間必須在主體的自由活動中被定義和建構(gòu)。因此,面對資本建構(gòu)的加速邏輯,我們必須喚醒時間主體的積極性。人必須在時間中確立一個能動的、獨立的、創(chuàng)造性的主體,為自己的時間確立真正的主體性,主動改變目前存在于個體與社會之間的現(xiàn)實矛盾。同時,主體應(yīng)當充分認識自身的獨特價值,辨析資本在價值增殖導(dǎo)向下所設(shè)置的加速陷阱,自覺反抗社會工廠所設(shè)置的、與人的生存節(jié)奏相悖的加速節(jié)奏,從庸碌的生活和蕓蕓大眾中脫穎而出,掌握自己獨特的時間節(jié)奏和時間韻律。

(三)構(gòu)建中國式現(xiàn)代化的時間節(jié)奏,深化人類文明新形態(tài)的時間向度

習近平總書記在黨的二十大報告中指出:“中國共產(chǎn)黨的中心任務(wù)就是團結(jié)帶領(lǐng)全國各族人民全面建成社會主義現(xiàn)代化強國、實現(xiàn)第二個百年奮斗目標,以中國式現(xiàn)代化全面推進中華民族偉大復(fù)興。”[16]中國式現(xiàn)代化不是西方現(xiàn)代化的翻版套用,而是在洞察西方現(xiàn)代化發(fā)展模式的缺陷與困境的基礎(chǔ)上,根據(jù)中國實際情況所開創(chuàng)的、既遵循現(xiàn)代化的普遍規(guī)律又具有中國特色的獨特道路,并且塑造了超越資本主義文明的新型文明形態(tài)。要推動中國式現(xiàn)代化不斷發(fā)展,深化人類文明新形態(tài)的深邃意涵,必須在馬克思時間觀的指引下構(gòu)建具有中國特色的時間節(jié)奏。當前,中國尚處于社會主義初級階段,自由時間和勞動時間仍存在現(xiàn)實割裂,成為制約人民全面發(fā)展的現(xiàn)實桎梏。雖然我國法律早已明確了對勞動者工作時間的限制,但勞動者在實踐活動中依舊普遍感到時間匱乏,人的生命韻律和節(jié)奏也存在紊亂問題。因此,如何克服自由時間和勞動時間的對立,保障人民享有充足的自由時間,構(gòu)建符合中國實際的、以人民為主體的時間節(jié)奏,是中國在現(xiàn)代化進程中亟待解決的問題。馬克思對時間問題的理論探索,為我們提供了啟示。其一,加快生產(chǎn)力的發(fā)展是創(chuàng)造自由時間的歷史基礎(chǔ)。從歷史的演進和發(fā)展過程來看,自由時間只有在生產(chǎn)力不斷發(fā)展的基礎(chǔ)上才能獲得自身的現(xiàn)實性。當前,智能技術(shù)的飛速發(fā)展極大提升了人們的生活工作效率,為人們自由時間的增多創(chuàng)造了技術(shù)條件。同時,必須注意技術(shù)的良性應(yīng)用,確保生產(chǎn)力的發(fā)展能夠滿足人民日益增長的物質(zhì)與精神需求。其二,完善現(xiàn)存的社會制度,促進自由時間的平等分配。生產(chǎn)力的發(fā)展并不會自然地帶來自由時間的平等分配。我們要始終堅持以人民為中心的發(fā)展理念,在實現(xiàn)生產(chǎn)力發(fā)展的基礎(chǔ)上,不斷深化改革現(xiàn)存的社會制度,加快促進自由時間在社會范圍內(nèi)的公平分配,進而促進勞動者自由時間的有效生成。