郭宸瑜 常江濤

隨著時(shí)代的發(fā)展，人民的精神文化需求日益增長(zhǎng)，豐富人民的精神文化需求成為當(dāng)下文化發(fā)展的重要任務(wù)。 如今，國(guó)家、社會(huì)、政府和相關(guān)部門(mén)都越來(lái)越重視對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和挖掘。 2006年， “威風(fēng)鑼鼓” 被列為首批 “國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)” 。 “非物質(zhì)文化遺產(chǎn)” 是一種 “繼承和保護(hù)” ，而 “繼承和發(fā)展” 則是傳承工作的先決條件[1]。 鑼鼓是民族特色的一種，既是民族歷史的見(jiàn)證，也是民族文化的主要表現(xiàn)形式，更是民族獨(dú)特的精神風(fēng)貌和思維方式。 深入發(fā)掘鑼鼓文化的文化意蘊(yùn)，對(duì)民間優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的傳承與發(fā)展，促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)與文化自信，推動(dòng)我國(guó)社會(huì)主義精神文明的發(fā)展，都具有重大而深刻的意義。 然而，隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，威風(fēng)鑼鼓文化已失去了生存的土壤，人們已漸漸淡忘了其自身的文化內(nèi)涵，對(duì)威風(fēng)鑼鼓文化的關(guān)注也越來(lái)越少，這使得威風(fēng)鑼鼓文化的傳承、傳播和發(fā)展舉步維艱。 在 “文化強(qiáng)國(guó)” 和 “文化自信” 的戰(zhàn)略背景下，對(duì)威風(fēng)鑼鼓進(jìn)行深度發(fā)掘和保護(hù)，進(jìn)行整體視閾下的文化生態(tài)環(huán)境保護(hù)，使人民樹(shù)立文化自信，滿足人民精神需求，提升區(qū)域文化軟實(shí)力的一個(gè)必要的先決條件。

一、楊家天鼓歷史源流

楊家天鼓是冀南鼓樂(lè)的一種，產(chǎn)生于清道光十三年(1833)，專用于一年一度祭祀天神，不參與一般的民俗活動(dòng)。 關(guān)于 “楊家天鼓” 的屬性，袁靜芳先生將其定義為鼓鈸系樂(lè)種，又細(xì)化為河北鑼鼓樂(lè)中的訝鼓樂(lè)，先生在其著作《中國(guó)樂(lè)種學(xué)》中提到: “訝鼓樂(lè)主要流傳于河北省南部磁縣一帶。 樂(lè)隊(duì)組合可大可小，一般是8 ～18 人之間，所用樂(lè)器有訝鼓(8)、大鈸(8)、小鈸(2)、馬鑼(1)。 主要曲目傳有14 套，如《大得勝》《小得勝》《張飛闖轅門(mén)》《捶布鼓》《免子撂蹶》《抽老婆上吊》《二龍戲珠》《烏鴉打老鴰》《八叉子》《行路鼓》等?！盵2]在冀南地區(qū)一帶，楊家天鼓也叫威風(fēng)鑼鼓。

歷史上，鼓吹樂(lè)可分為鼓吹細(xì)樂(lè)和鼓吹大樂(lè)兩種，楊家鼓樂(lè)屬于鼓吹大樂(lè)類型，因側(cè)重于儀仗用樂(lè)，本文稱之為儀仗鼓吹大樂(lè)。 自秦漢開(kāi)始，鼓吹大樂(lè)主要用于軍樂(lè)和儀仗用樂(lè)場(chǎng)合，其功能是開(kāi)路導(dǎo)迎和威儀警嚴(yán)。 南北朝時(shí)期以降，儀仗鼓吹大樂(lè)表演者都是在籍官署樂(lè)人，宮廷乃至各地方官府的樂(lè)人們雅俗兼顧，由此形成了一個(gè)全國(guó)范圍內(nèi)龐大的樂(lè)人群體[3]。 清末封建制度解體后，原來(lái)的中央和各級(jí)地方(府州縣、衛(wèi)所)官署樂(lè)工群體下移至民間社會(huì)，由為官服務(wù)逐漸轉(zhuǎn)化為為民服務(wù)，從此形成了 “官樂(lè)民存” 的現(xiàn)象。

二、儀仗鼓吹大樂(lè)的演變

關(guān)于儀仗鼓吹大樂(lè)的最早記載，見(jiàn)于《晉書(shū)》 “樂(lè)志” : “李延年因胡曲更造新聲二十八解，乘輿以為武樂(lè)。 后漢以給邊將，和帝時(shí)，萬(wàn)人將軍得用之。”[4]其中詳細(xì)記錄了儀仗鼓吹大樂(lè)用于皇帝與官僚出行的場(chǎng)合。 隋唐時(shí)期， “天子出，車(chē)駕次第，謂之鹵簿?！?皇帝出行天地大禮等最重要場(chǎng)合所用的儀仗鼓吹用樂(lè)亦稱 “鹵簿” ，是規(guī)模最為宏大，樂(lè)器配置最為完備的形式。 南宋時(shí)期，鼓吹樂(lè)與大樂(lè)合流， “今大祀，車(chē)駕所在，則鼓吹與武嚴(yán)之樂(lè)陳于門(mén)而更奏之，以備警嚴(yán)。 大朝會(huì)則鼓吹列于宮架之外，其器既異先代之器，而施設(shè)概與正樂(lè)不同?！盵5]原本為鼓吹樂(lè)之屬的大樂(lè)向世俗化發(fā)生轉(zhuǎn)變。 而后，元代的鹵簿儀仗鼓吹大樂(lè)汲取了大量世俗元素，深受世俗音樂(lè)的影響。 “雅樂(lè)以禮神，鼓吹嚴(yán)警以戒眾”[6]，在明代，儀仗鼓吹大樂(lè)應(yīng)用廣泛，幾乎所有禮制儀式之中都可用到，且分工明確，即雅樂(lè)承擔(dān)禮制儀式部分，儀仗鼓吹大樂(lè)用于警示和開(kāi)路，以彰顯天子威儀。 清承明制，在乾隆年間，皇帝專門(mén)制定了燕饗、朝會(huì)、郊廟、祭祀等禮制儀式所用樂(lè)章，儀仗鼓吹大樂(lè)到達(dá)頂峰時(shí)期。

在儀仗鼓吹大樂(lè)的歷史演變中，明清時(shí)期應(yīng)用最為廣泛，使用樂(lè)器前部多為聲響巨大之打擊和吹奏樂(lè)器，如畫(huà)角、銅角等，后部是典型的大樂(lè)樂(lè)器組合，其目的主要是警嚴(yán)和開(kāi)路。 以明萬(wàn)歷皇帝《出警入蹕圖》為例(如圖1 所示)[7]166，可以得知明代中期皇帝在出行時(shí)儀仗鼓吹大樂(lè)的樂(lè)器組合形式。

圖1 明萬(wàn)歷年間《出警入蹕圖》中儀仗鼓吹組合

據(jù)顧炎武《日知錄》載: “鼓吹，軍中之樂(lè)也，非統(tǒng)軍之官不用，今則文官用之，士底人用之，借道用之，金革之器，遍于國(guó)中?！盵8]由此可知，儀仗鼓吹大樂(lè)在明早期僅作為軍中用樂(lè)，非軍禮儀式場(chǎng)合不能使用，直到明代后期，儀仗鼓吹大樂(lè)才應(yīng)用于多種民間禮俗場(chǎng)合，遍及各地。 清雍正以降，全國(guó)上下的軍事訓(xùn)練逐漸規(guī)范，駐守八旗和綠迎兵的軍中信號(hào)樂(lè)器應(yīng)用廣泛，以吹打類樂(lè)器為主，其使用情況反映出清代綠營(yíng)軍中用樂(lè)實(shí)踐的鼎盛時(shí)期(如表1)。

表1 清代綠營(yíng)軍中所用樂(lè)器分類

綜上所述，明清時(shí)期的儀仗鼓吹大樂(lè)以吹打樂(lè)為主要形式，使用的樂(lè)器有鼓、喇叭、鑼鈸等銅器。楊家天鼓也是多器合奏的形式，主要樂(lè)器由鼓、鑼、鐃、鈸(镲)以及 “三眼槍” 等組成，以鼓為主， “三眼槍” 下達(dá)出發(fā)命令，鑼、鐃、鈸(镲)配合奏樂(lè)，其中鑼為 “小馬鑼” ，鐃、鈸、镲又有大、中、小之分。 楊家天鼓的樂(lè)器種類與明清時(shí)期的儀仗鼓吹大樂(lè)樂(lè)器組合有著高度相似，楊家天鼓的鼓譜，如《行路鼓》《得勝鼓》這樣的章節(jié)也保留了軍中用樂(lè)的特點(diǎn)。 由此可見(jiàn)，楊家天鼓是由軍隊(duì)流傳到民間，為典型的 “官樂(lè)民存” 現(xiàn)象。

三、明清時(shí)期磁州的軍事價(jià)值

磁州位居中原腹地，西行太行，北靠古趙，東臨鄴城，南接殷墟，為晉、冀、魯、豫四省通衢。 近代縣志云: “在鐵路(指京漢鐵路)未筑以前，所有官?gòu)d公文之傳遞、仕宦之往還，悉經(jīng)此道?！?《磁州志》中繪有該官道的詳圖，而車(chē)騎關(guān)就位于賀蘭山東端山岡上，扼南北要塞。 如此可見(jiàn)，明朝的磁州在交通及商業(yè)方面極為發(fā)達(dá)，經(jīng)濟(jì)上占有重要地位。 據(jù)《大明一統(tǒng)志》卷二十八彰德府載: “公署彰德衛(wèi)在府城內(nèi)東南隅。 洪武七年建守御林縣中千戶所在縣治東南。 洪武二十八年建隸彰德衛(wèi)守御磁州千戶所在州治東北。 洪武中建隸山西路州衛(wèi)。” 衛(wèi)所制度為明朝最主要的軍事制度，在洪武年間，磁州實(shí)行的衛(wèi)所制度體現(xiàn)了當(dāng)?shù)刂匾能娛碌匚弧?《明史》載: “軍屯則領(lǐng)之衛(wèi)所。 邊地，三分守城，七分屯種。內(nèi)地，二分守城，八分屯種?！盵9]明朝軍隊(duì)中守城與屯種的比例差別，反映出之后軍屯的破壞使得軍樂(lè)的受眾群體轉(zhuǎn)向民間，為軍中鼓吹大樂(lè)的下移提供先決條件。 同時(shí)，明朝軍中鼓吹大樂(lè)的下移與衛(wèi)所制度的變遷互為印證，深刻體現(xiàn)出磁州地區(qū)的軍事價(jià)值。

清廷將磁州劃歸于廣平府，其重要原因是磁州占據(jù)優(yōu)越的地理位置，在經(jīng)濟(jì)發(fā)展和文化交流方面均具有重大意義。 清代的軍制與明代有所不同，其結(jié)構(gòu)主要分為八旗兵和綠營(yíng)兵，在用樂(lè)部分， “清初的旗軍軍事實(shí)踐用樂(lè)主要依據(jù)入關(guān)前的相關(guān)制度，綠營(yíng)則主要沿襲明代的用樂(lè)制度?！盵10]據(jù)《康熙磁州志》卷之十四《兵制》二、三記載: “康熙元年設(shè)中軍守備官一員。 左哨千總官一員。 左哨頭司把總官一員。 右哨頭司把總官一員。 康熙四年十二月內(nèi)設(shè)右哨千總官一員。 左哨二司把總官一員。 原設(shè)馬步兵五百名，馬三步七，戰(zhàn)守各半。 康熙四年因河南督標(biāo)奉裁撥發(fā)馬兵六十名，步兵一百四十名，共經(jīng)制兵七百名。 康熙七年裁馬兵七十名，步戰(zhàn)改為守兵。” 由此可見(jiàn)，清代廣平地區(qū)所用軍隊(duì)多為綠營(yíng)兵，沿襲明代軍制，亦有駐軍，使得軍中鼓吹大樂(lè)有其存在的必要性，仍具有重要的軍事價(jià)值。

四、官樂(lè)民存:軍營(yíng)、官府官屬樂(lè)人轉(zhuǎn)為民間服務(wù)

立足中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)的發(fā)展脈絡(luò)，可以追溯到 “禮樂(lè)” 與 “俗樂(lè)” 這兩條脈絡(luò)，在制度的約束和規(guī)范下，于歷史的長(zhǎng)河里繁衍生息。 清雍正將 “樂(lè)籍制度” 廢除之后，曾服務(wù)于官府的樂(lè)人群體相當(dāng)于是失業(yè)了，沒(méi)有了官府的俸祿，他們逐漸走向 “下坡路” ，促使官方用樂(lè)向民間的下移。 如此一來(lái)，即使沒(méi)有了制度作為保障，民間禮俗的繼衍使得禮樂(lè)文明依舊延續(xù)。

明代鼓吹樂(lè)專為軍隊(duì)所用時(shí)，還未出現(xiàn)下移現(xiàn)象。 當(dāng)軍隊(duì)與地方官府均用鼓吹時(shí)，逐漸出現(xiàn)下移的跡象，作為軍隊(duì)專用的鼓吹樂(lè)開(kāi)始在文官生活中應(yīng)用。 “無(wú)論文官武臣、宗勛縉紳、士庶僧道，皆可使用鼓吹”[7]166，此時(shí)的鼓吹已由為軍營(yíng)及官府服務(wù)轉(zhuǎn)向?yàn)槊耖g服務(wù)。 鼓吹樂(lè)歷經(jīng)這三個(gè)階段的變化，由明代軍樂(lè)逐步下移至民間[11]。 據(jù)《康熙磁州志》卷十四載: “國(guó)朝順治初革前代千百戶世職，另部選千總管守御所、錢(qián)糧。 順治十六年又裁千總以守御所屯田，歸并磁州。 按軍籍改實(shí)在人丁納糧當(dāng)差。磁州營(yíng)明崇禎間設(shè)立。 劄磁州聽(tīng)調(diào)征剿。 國(guó)初因之以防守地方?！?明代的軍樂(lè)下移現(xiàn)象，是由多種社會(huì)因素共同作用而成，并非單純的音樂(lè)事象變化，其中軍事體制的流變是一重要因素。 萬(wàn)歷年間是鼓吹樂(lè)下移的重要時(shí)期， “男家以彩幣聘財(cái)牲果鼓吹送女家，曰聘定，……逾日，女家具巾服脯果鼓吹往男家，曰回禮?！?廣平府衙所在地永年縣的鼓吹樂(lè)在萬(wàn)歷年間已廣泛使用于婚喪嫁娶等禮俗場(chǎng)合，至此廣平府鼓吹樂(lè)完全下移至民間。 除此之外，在明中期，磁州的屬地武安出現(xiàn)了儺文化，亦稱 “軍儺” ，是一種軍中的祭祀儀式，以定期驅(qū)儺和為死去將士送葬為主要任務(wù)。 大型隊(duì)?wèi)颉蹲近S鬼》是武安當(dāng)?shù)氐拿袼谆顒?dòng)，寓意人死后鬼魂歸宿蒿里山，早日下到陰曹地府。 《捉黃鬼》只使用鑼、鼓、鈸等打擊樂(lè)器伴奏，如此也證明了在明中期以降，磁州地區(qū)就已存在官樂(lè)民存的現(xiàn)象，這是歷史長(zhǎng)河中文化發(fā)展的必然選擇。

在清代康熙年間， “以真定、神武二指揮歸并州縣，軍籍改為民籍，衛(wèi)糧歸入民糧”[3]。 明代真定衛(wèi)、神武右衛(wèi)的衛(wèi)所軍屯全部劃歸屬于縣，軍籍改為民籍，造成官屬樂(lè)人下移至民間社會(huì)服務(wù)，同時(shí)也直接影響了軍中戰(zhàn)鼓樂(lè)的傳承。 戰(zhàn)鼓在明清時(shí)期，主要用于軍事活動(dòng)及中央和地方官府的重大節(jié)日慶典，《唐六典·樂(lè)書(shū)》載: “凡戰(zhàn)鼓之制有三，一曰銅鼓，二曰戰(zhàn)鼓，三曰鏡鼓?！?戰(zhàn)鼓以獨(dú)特的外形材質(zhì)及音聲特點(diǎn)在中國(guó)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，可發(fā)揮傳遞信號(hào)、展示威儀及請(qǐng)神驅(qū)鬼等作用，是典型的功能性為用鼓樂(lè)，在《皇朝禮器圖式》中記載了明、清兩代軍營(yíng)中常用的得勝鼓(如圖2 所示)。

圖2 《皇朝禮器圖式》所載得勝鼓與鼓

隨著歷史的流變，戰(zhàn)鼓從作為儀仗所用到下移民間所用，其作用也從實(shí)用功能轉(zhuǎn)向了審美娛樂(lè)功能，卻仍保留著軍中用樂(lè)的特點(diǎn)。 楊家天鼓于每年的正月十四、十五、十六之時(shí)進(jìn)行一年一度的祭祀天神儀式活動(dòng)。 在該儀式流程中，楊家天鼓在隊(duì)伍的最前邊奏樂(lè)，也是起到了開(kāi)路的信號(hào)作用，雖脫離了軍隊(duì)，然保留著軍中用樂(lè)的實(shí)用功能。 從官養(yǎng)轉(zhuǎn)向民養(yǎng)的過(guò)程之中，用樂(lè)的機(jī)制并沒(méi)有發(fā)生變化，改變的只是奏樂(lè)人的身份，禮與俗都是相輔相成，為人服務(wù)或?qū)嵱眯杂脴?lè)亦是如此。

五、結(jié)語(yǔ)

威風(fēng)鑼鼓是我國(guó)民族傳統(tǒng)文化，蘊(yùn)含著濃郁的區(qū)域文化特色，雄壯的聲勢(shì)蘊(yùn)含著不屈不撓、英勇頑強(qiáng)的民族精神，也折射出人民對(duì)美好生活的憧憬，繼承與保護(hù)這一古老而又富有時(shí)代氣息的傳統(tǒng)文化，是我們每個(gè)人民的職責(zé)與使命，有著十分深刻而又重大的現(xiàn)實(shí)意義。 但是隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展和社會(huì)的變化，類似于威風(fēng)鑼鼓等傳統(tǒng)文化在一定程度上受到一定制約。 本文基于此，通過(guò)走訪與調(diào)研當(dāng)?shù)貍鞒腥伺c當(dāng)?shù)卣藛T，歸納出威風(fēng)鑼鼓在繼承和發(fā)展中存在的一些問(wèn)題，并針對(duì)問(wèn)題提出針對(duì)性的改進(jìn)措施，以此來(lái)更好地促進(jìn)威風(fēng)鑼鼓的持續(xù)發(fā)展。