摘 要：王夫之解卦，象數(shù)義理并重，義理是象數(shù)的內(nèi)在意蘊(yùn)，象數(shù)是義理的闡發(fā)基礎(chǔ)。《河圖》既是八卦的來(lái)源，也是揲蓍之?dāng)?shù)的來(lái)源：八卦由《河圖》之黑白點(diǎn)直接構(gòu)成，六十四卦由八卦通過(guò)陰陽(yáng)摩蕩、“參兩因重”的曲折方式得到，后人也依“大衍之?dāng)?shù)”而成卦以卜測(cè)未來(lái)?！皵?shù)”學(xué)是王夫之易學(xué)的第一步，彰顯的是四圣一揆的道統(tǒng)論，以及用象數(shù)的實(shí)證性糾正明代語(yǔ)錄之學(xué)盛行之風(fēng)，鑿空說(shuō)理之弊，為中華文化重建正大、健實(shí)的基調(diào)的意圖；同時(shí)，他把天地萬(wàn)物符號(hào)化，賦予其更廣大的解釋空間。

關(guān)鍵詞：王夫之 易學(xué) 象數(shù) 則圖畫(huà)卦 大衍之?dāng)?shù)

作者張學(xué)智，北京大學(xué)哲學(xué)系教授（北京 100871）。

王夫之易學(xué)廣大悉備，象與數(shù)作為易學(xué)的基本要素，是他解易的重要工具。王夫之解易，首重觀象玩辭，象數(shù)與義理結(jié)合，相互依持，互為解說(shuō)。特別是他身處明清鼎革之際，欲糾正明代語(yǔ)錄之學(xué)盛行之風(fēng)，鑿空說(shuō)理之弊，故用象數(shù)的實(shí)證性去說(shuō)明義理，使義理闡發(fā)建立在堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)之上。王夫之作為杰出的思想家，哲思穎異，義理宏深，又擅長(zhǎng)論證，廣征博引，嘗多處批評(píng)歷史上的各種象數(shù)易學(xué)，甚至對(duì)朱子亦多有批評(píng)。故人多以為王夫之主義理解易，摒棄象數(shù)。實(shí)際上王夫之象數(shù)義理并重，在成卦原理、揲蓍過(guò)程、對(duì)特定卦爻的解釋上，經(jīng)常象數(shù)義理并舉，以象數(shù)為義理發(fā)揮的基礎(chǔ)，義理為象與數(shù)必有的意蘊(yùn)和引申，象數(shù)義理，共生共成。而象與數(shù)雖統(tǒng)稱“象數(shù)”，但兩者既有統(tǒng)一的地方，又有分別的地方；既互相倚靠，又互為獨(dú)立系統(tǒng)，呈現(xiàn)出豐富、復(fù)雜的面向。本文著重就則《圖》畫(huà)卦、“大衍之?dāng)?shù)”中的相關(guān)問(wèn)題作一論述，以見(jiàn)“數(shù)”在王夫之易學(xué)中的重要作用。

一、則《圖》畫(huà)卦的基礎(chǔ)地位

王夫之自學(xué)《易》之初，就確立了解易原則，即以《系辭》為根本，為基準(zhǔn)，為依據(jù)，嘗說(shuō)：“《易》之精蘊(yùn)，非《系傳》不闡。觀于《系傳》，而王安石屏《易》于三經(jīng)之外，朱子等《易》于《火珠林》之列，其異于孔子甚矣?！盵1]683他的象數(shù)學(xué)，也以《系辭》中的則《圖》畫(huà)卦和“大衍”說(shuō)為依據(jù)。王夫之晚年在概述他的易學(xué)宗旨的《周易內(nèi)傳發(fā)例》中說(shuō)：“《傳》曰：‘河出圖，洛出書(shū)，圣人則之?！逗訄D》者，圣人作《易》畫(huà)卦之所取則，孔子明言之矣。則八卦之奇偶配合，必即《河圖》之象，圣人會(huì)其通，盡其變，以紀(jì)天地之化理也，明甚?！盵1]655這是說(shuō)，《周易》之成卦，根據(jù)在《河圖》，而《河圖》是圣人概括天地萬(wàn)物的原理而創(chuàng)制的?！逗訄D》之名在《尚書(shū)》《論語(yǔ)》《管子》《大戴禮記》中都提到過(guò)，但究為何種圖式，至北宋初年始確定?！逗訄D》是用不同數(shù)目的黑白點(diǎn)組成的矩陣，朱熹《周易本義》將《河圖》《洛書(shū)》列在卷首，并引《系辭》中的“河出圖，洛出書(shū)，圣人則之”和“天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十”“天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合，天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也”來(lái)代表天地之?dāng)?shù)，用來(lái)說(shuō)明萬(wàn)物的起源。王夫之首先認(rèn)為，《河圖》既是八卦的來(lái)源——伏羲依照《河圖》畫(huà)出八卦；也是揲蓍之?dāng)?shù)的來(lái)源——后人依“大衍之?dāng)?shù)”而成卦以卜測(cè)未來(lái)?！逗訄D》之白點(diǎn)一三五七九代表陽(yáng)，其和為二十五；黑點(diǎn)二四六八十代表陰，其和為三十?！逗訄D》之?dāng)?shù)共五十五，而大衍之?dāng)?shù)五十，其五虛而不用，王夫之解釋其原因：“不全用者，筮以筮人事之得失吉兇，天之理數(shù)非人事所克備也。天地之廣大，風(fēng)雷之變動(dòng)，日月之運(yùn)行，山澤之流峙，固有人所不可知而所不與謀者。五位之體，天體也，人無(wú)事焉，則筮不及焉。故筮唯大衍以五十，而虛其體之五。雖曰圣人法天而德與天配，而豈能盡有其神化哉！”[1]656畫(huà)卦則肖天地萬(wàn)物之全體，五十有五全用。天地?zé)o心，陰陽(yáng)之氣在氤氳聚散中自然形成多寡之勢(shì)。如用數(shù)刻畫(huà)之，陽(yáng)之體一，陰之體二，陽(yáng)之用三五七九，陰之用四六八十。陽(yáng)的性質(zhì)為專為直，陰的性質(zhì)為翕為辟。陽(yáng)以其專直為主導(dǎo)，行乎陰之翕辟之中，所謂“成變化而行鬼神”。王夫之以《說(shuō)卦傳》的“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)”為依據(jù)，與以上“天一地二”等相配，作為八卦的建立依據(jù)。具體說(shuō)來(lái)，因七、五、一三白點(diǎn)（陽(yáng)）而畫(huà)乾，因六、十、二三黑點(diǎn)（陰）而畫(huà)坤，因左八、三、十兩陰夾一陽(yáng)而畫(huà)坎，因右九、四、五兩陽(yáng)夾一陰而畫(huà)離，因一、三、二兩陽(yáng)承一陰而畫(huà)兌，因二、四、一兩陰承一陽(yáng)而畫(huà)艮，因九、八、六兩陰乘一陽(yáng)而畫(huà)震，因八、七、九兩陽(yáng)乘一陰而畫(huà)巽。八卦由此而畫(huà)，皆因《河圖》之?dāng)?shù)而成。王夫之因此總結(jié)說(shuō)：“圣人始因《河圖》之象而數(shù)其數(shù)，乃因其數(shù)之合而相得、以成三爻之位者著其象，故八卦畫(huà)而《易》之體立焉。陰陽(yáng)自相類聚者為合，陰與陽(yáng)應(yīng)、陽(yáng)與陰感為相得。圣人比其合，通其相得，分之為八卦，而五位五十有五之各著其用于屈伸推蕩之中，天道備而人事存乎其間。然則《河圖》者，八卦之所自出，燦然眉列；《易》有明文，《圖》有顯象?！盵1]546

王夫之把《河圖》作為圣人畫(huà)卦的取則對(duì)象，但反對(duì)把《河圖》也作為五行的來(lái)源。在這一點(diǎn)上他與朱熹相同，認(rèn)為五行來(lái)源于《洛書(shū)》。故首先必須將劉牧以《河圖》為《洛書(shū)》的錯(cuò)謬糾正過(guò)來(lái)。其次，必須把《河圖》與五行的聯(lián)系斬?cái)?。關(guān)于第一點(diǎn)，王夫之說(shuō)：“乃說(shuō)《河圖》者但以配五行，而不以配八卦。不知曠數(shù)千年而無(wú)有思及此者，何也？……其以五行配《河圖》者，蓋即劉牧易《洛書(shū)》為《河圖》之說(shuō)所自出。《易》中并無(wú)五行之象與辭，五行特《洪范》九疇中之一疇，且不足以盡《洛書(shū)》，而況于《河圖》！”[1]655-656此點(diǎn)與朱熹同。朱熹在《周易本義》卷首《河圖》《洛書(shū)》圖像下特別點(diǎn)出：“蔡元定曰：圖書(shū)之象，自漢孔安國(guó)、劉歆，魏關(guān)朗子明，有宋康節(jié)先生邵雍堯夫，皆謂如此，至劉牧始兩易其名，而諸家因之，故今復(fù)之，悉從其舊。”[2]12-13恢復(fù)原本《河圖》之象，才能由黑白點(diǎn)相間推演出八卦，與“河出圖，洛出書(shū)，圣人則之”之經(jīng)典中的語(yǔ)句相符合，而《洛書(shū)》的“戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足”[2]12的龜象則不易畫(huà)出八卦。

關(guān)于第二點(diǎn)，歷史上重要的注《易》者皆以“天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合”之“五位”為金木水火土。如韓康伯之《系辭》注：“天數(shù)五，五奇也。地?cái)?shù)五，五偶也。五位相得，而各有合。天地之?dāng)?shù)各五，五數(shù)相配，以合成金木水火土。”[3]548孔穎達(dá)《周易正義》疏：“若天一與地六相得，合為水；地二與天七相得，合為火；天三與地八相得，合為木；地四與天九相得，合為金；天五與地十相得，合為土也?！盵4]281朱熹《周易本義》注此句：“二十有五者，五奇之積也；三十者，五偶之積也。變化，謂一變生水而六化成之，二化生火而七變成之，三變生木而八化成之，四化生金而九變成之，五變生土而十化成之?！盵2]175王夫之則反對(duì)此說(shuō)，認(rèn)為“天一生水，地六成之”等，于典籍無(wú)本，乃后世相傳為解，數(shù)千年來(lái)無(wú)敢糾正者?！吨芤住返膭?chuàng)作者文王、周公、孔子，與《洪范》的創(chuàng)作者大禹、箕子，所謂“四圣一仁”，都沒(méi)有一與六、二與七等配合及生之、成之的思想。這些都是后世的杜撰。他說(shuō)：“乃自漢以后，皆以五位五十有五為五行生成之序者，舍八卦而別言五行，既與《易》相叛離；其云‘天一生水而地六成……，不知其多少相配之何所征，一生一成之何所驗(yàn)？《圖》無(wú)其理，《易》無(wú)其象，六經(jīng)之所不及，圣人之所不語(yǔ)，說(shuō)不知其所自出，而蔓延于二千余年者，人莫敢以為非?！盵1]546他又駁斥五行相生相成之理，認(rèn)為《河圖》乃天道之?dāng)?shù)字概括，而《洪范》九疇皆言人事。又，五行為最基本的五種民用之資，故《尚書(shū)》可加谷為“六府”，都非天道本身。即以天道言，五行也有說(shuō)不通的地方。如金為礦石所煉，礦石本質(zhì)屬土，金實(shí)際上是土生之，人成之，其本質(zhì)也不能與水、火、木、土相類而匹配為五。故五行非天自然之行，與《河圖》專言天非為一類，兩者不能相參合?！疤煲簧亓芍钡?，實(shí)為戰(zhàn)國(guó)時(shí)術(shù)士私智穿鑿之物，其為邪說(shuō)無(wú)疑。王夫之總結(jié)說(shuō)：“《河圖》著其象，圣人紀(jì)其數(shù)，八卦因其合，六十四卦窮其變，要以著一陰一陽(yáng)之妙用，而天化物理人事之消長(zhǎng)屈伸、順逆得失，皆有固然一定之則，所謂‘卦之德方以知也?！盵1]547意謂《河圖》是天地萬(wàn)物陰陽(yáng)、多寡的自然顯現(xiàn)，圣人以數(shù)字闡發(fā)其道理。八卦是《河圖》之?dāng)?shù)相合而來(lái)，六十四卦是對(duì)其中包含的變化之道的展開(kāi)。目的在彰著陰陽(yáng)之理，為人事樹(shù)立可取法的規(guī)則。卦之“方”重在其理則，卦之“知”重在其活用，其“方”、其“知”皆在襄助人事之用。

以上五位十象畫(huà)三爻之八卦似順理成章，而畫(huà)六畫(huà)之卦則稍費(fèi)思量，尤其乾坤二卦，六陽(yáng)六陰，如何取則《河圖》畫(huà)出，王夫之亦有其法。他的理論根據(jù)是，《系辭傳》言易“為道也屢遷……不可為典要”，故不可拘泥于五位，而可合天地而言乾坤六位。他認(rèn)為，《河圖》中外之象可析為三重：七八九六為天，五與十為地，一二三四為人。其中，七與九為陽(yáng)，八與六為陰，合乎“立天之道，曰陰與陽(yáng)”之意。七八九六，合天之四象，而天包地外，天圓地方，地僅得天之半，故只有五與十兩位。兩位中五為奇、為剛，十為偶、為柔，合于“立地之道，曰柔與剛”之意。人成位于天地之中，秉天立極，故也有四象，其中陰陽(yáng)各半，而仁為陽(yáng)，義為陰，合于“立人之道，曰仁與義”之意。就數(shù)來(lái)說(shuō)，天之七八九六，其和為三十；地之五與十，其和為十五，少于天之?dāng)?shù)。人之一二三四，其和為十，又少于地之?dāng)?shù)，與天地人之?dāng)?shù)之遞減符合。就乾坤兩卦之構(gòu)成說(shuō)，乾陽(yáng)坤陰，故天之七八九六皆陽(yáng)，加地之五、人之或一或三，為六陽(yáng)爻之乾。地之五與十皆陰，五本為剛，但地為陰，故可視為陰中之剛，加天之八六、人之二四，為六陰爻之坤。如是乾坤兩卦成。

至于其余六十二卦，王夫之也取則于《河圖》而畫(huà)。他的解決之道是，以《河圖》之五位十象相重，推演出六十四卦。他說(shuō)：“圣人則《圖》以畫(huà)卦，八卦在而六十四卦亦在焉，因而重之，五位十象交相錯(cuò)焉，六十四象無(wú)不可按《圖》而得矣?！盵1]657這里需注意王夫之的重卦之法。他不是將兩個(gè)三畫(huà)卦重疊，而是在每一爻上加一畫(huà)而成。他的根據(jù)在《易傳》本身：八卦之三爻，象天地人，而天有陰陽(yáng)，地有柔剛，人有仁義，故天地人可用六爻表現(xiàn)?！断缔o傳》也有“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣”之說(shuō)。王夫之糅合這兩者而形成他的重卦之法，他說(shuō)：“‘因而重之者，因八卦之體，仍而不改，每畫(huà)演而為二，以具陰陽(yáng)、柔剛、仁義之道也?！痴?，效也。重三為六，則天地之化理、人物之情事，所以成萬(wàn)變而酬酢之道皆呈效于其中矣。三畫(huà)者，固然之體；六畫(huà)者，當(dāng)然而必然之用。人之所以法天而應(yīng)物者，非三百八十四爻莫盡其用。陰陽(yáng)具而后天效其神，柔剛具而后地效其化，仁義具而后人效其德。重一為二，合二于一也。”[1]573王夫之當(dāng)然熟稔傳統(tǒng)的兩個(gè)三畫(huà)卦重疊為六的畫(huà)卦之法，而且在解卦中也多用內(nèi)外、貞悔、上下、來(lái)去解說(shuō)卦爻之義。特別是他的《周易大象解》，專以上下兩個(gè)三畫(huà)卦所象征的事物為說(shuō)。但在則《圖》畫(huà)卦中，則另是一法，即三畫(huà)卦之每爻加一畫(huà)而成。他的理論根據(jù)是《易》六爻為天地人三才，三者有陰必有陽(yáng)，以及《系辭傳》的“八卦而小成，引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣”。他對(duì)這一句的詮釋說(shuō)出了他此重卦之法的根據(jù)：“自始畫(huà)而言，三畫(huà)各重而六，增一為二，以天之有陰必有陽(yáng)，地之有柔必有剛，人之有仁必有義，觸其所與類合者，以長(zhǎng)三為六，則三極六位之道在焉?！盵1]550八卦之小成必“引而伸之”為六十四卦之大備，才能模擬、刻畫(huà)天道人事之繁賾；而所觸之類，陰陽(yáng)、柔剛、仁義必對(duì)立而又合一。但王夫之又特別提出，三極六位六十四卦已足，不必加多，多亦無(wú)益。如漢焦贛之四千九十六卦，徒為卦數(shù)之增加，非道理之引申，類別之必有。況且其解說(shuō)只有吉兇而無(wú)得失，只有功利考量而無(wú)價(jià)值揭示，煩瑣累贅，實(shí)無(wú)可取。

不僅如此，王夫之根據(jù)他的易學(xué)觀，認(rèn)為八卦重在象，即天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤，而六十四卦重在爻，即陰陽(yáng)、時(shí)位、勢(shì)能、動(dòng)向等刻畫(huà)具體境遇之要素。故兩個(gè)三畫(huà)卦重疊為六畫(huà)卦，其解釋、摹畫(huà)能力，較三才而兩之的重卦法要弱得多。因?yàn)楹笳咄黄屏藘H以卦象、卦德為解的局限，最大限度地調(diào)動(dòng)了各種解釋資源，因而解釋的靈活性、圓融性皆大為加強(qiáng)。此與《彖傳》《大象傳》不同，而別為一義，合于《周易》“為道屢遷”，不為一種解釋方法所限的原理。所以王夫之說(shuō)：“《易》之所以以天治人，而非以人測(cè)天也。故于八卦言象，而于重言爻。重卦但備爻以該三才之道，初不因象而設(shè)。爻備而復(fù)有象，象在爻后?！盵1]576“象在爻后”者，三爻各加一爻為六，六爻重新分為兩個(gè)三畫(huà)卦，非兩個(gè)三畫(huà)卦合為六畫(huà)卦，這樣既可不廢以卦象、卦德解卦之大端，同時(shí)又增加了解釋維度。

王夫之重卦之法的首要之點(diǎn)是突破了象的局限，具體方法是，以三畫(huà)卦的原三爻為本位，各爻加一以為二、四、上。重爻的次序是，由下往上，陽(yáng)卦先加陽(yáng)爻，再加陰爻，陰卦先加陰爻，再加陽(yáng)爻。加爻后形成的卦，不求其順序之合理，如先《屯》后《蒙》、先《需》后《訟》等意義解說(shuō)，而是自然成列。此謂“象成而后義見(jiàn)”[1]576。這樣，王夫之的卦象觀與前人大異：六十四卦不是人造出來(lái)模擬天道的，而是天道陰陽(yáng)相推相摩自然產(chǎn)生的，易是天道的自然顯現(xiàn)，不是人測(cè)度天道的工具；人的首要工作是通過(guò)天道的顯示——卦爻，求得知天、同天、與天合一；不是首先通過(guò)測(cè)天、卜天而求得愿望的實(shí)現(xiàn)。而與天為一自能滿足人的合理需求。所以王夫之特別重視天的“剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸印Ｏ缔o焉而命之，動(dòng)在其中矣”之義，說(shuō)：“‘推即所謂相摩相蕩也?！淠κ幎嚅g者，天之化，人之事變所由生也。六十四卦具，而中有陰陽(yáng)互雜之爻，則物理人事之變，皆其所備著矣。‘命，以告占者也。因爻之動(dòng)，而系之以辭，則人之進(jìn)退作止，所以善其動(dòng)者，皆其中所蘊(yùn)之理矣。”[1]576陰陽(yáng)、剛?cè)嵯嗤剖?，由此產(chǎn)生六十四象所代表的天道、物理。人通過(guò)卜問(wèn)具體境遇，觀象玩辭，體悟其中包蘊(yùn)的天道、物理，作為人正確行動(dòng)的指導(dǎo)。

至此，王夫之則《圖》畫(huà)卦的原理及構(gòu)成方式遂呈現(xiàn)無(wú)遺。不僅八卦，而且六十四卦；不僅陰陽(yáng)交雜之六十二卦，而且純陽(yáng)純陰之乾坤兩卦，也即所有卦象，皆以《河圖》為其根據(jù)：八卦由《河圖》之黑白點(diǎn)直接構(gòu)成，六十四卦由八卦通過(guò)陰陽(yáng)摩蕩、“參兩因重”的曲折方式得到，而乾坤兩卦因它的本體地位，則有兩套構(gòu)成義理。所以王夫之說(shuō)：“是知圣人則《河圖》以畫(huà)卦，非徒八卦然也，六十四卦皆《河圖》所有之成象摩蕩而成者，故曰‘圣人則之?！盵1]657

王夫之為什么特別強(qiáng)調(diào)則《圖》畫(huà)卦？這是因?yàn)椋髑宥Ω?，中華文化有廢墜、改易、行將不保之虞。身處此“天崩地坼”之際，出于延續(xù)文脈、重張道統(tǒng)的強(qiáng)烈擔(dān)當(dāng)意識(shí)，王夫之須對(duì)六經(jīng)為圣人制作有堅(jiān)定的信仰，須在新的時(shí)代條件下對(duì)開(kāi)發(fā)六經(jīng)之新生面有切實(shí)的行動(dòng)。他的“四圣一揆”“占學(xué)一理”等解易宗旨意皆在此。故首先須肯定《易》為圣人根據(jù)天道而創(chuàng)制，《易》既有天道的客觀性、法則性，又有圣人與天為一，依天理而創(chuàng)造人的行動(dòng)法則的能動(dòng)性。雖然歐陽(yáng)修之后各代都有人懷疑《周易》為圣人制作的真實(shí)性，但王夫之對(duì)此深信不疑，而且強(qiáng)化了圣人作《易》之說(shuō)：不僅延續(xù)了“人更四圣，世歷三古”之說(shuō)，而且將經(jīng)傳視為一體；不僅批評(píng)朱熹“有伏羲之易，有文王周公之易，有孔子之易?！豢杀阋钥鬃又f(shuō)為文王之說(shuō)也”[2]22-23割裂了“四圣一揆”，中斷了道統(tǒng)之傳，而且批評(píng)邵雍依“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”的“加一倍法”所作的先天諸圖是因任自然而無(wú)圣人之創(chuàng)制。特別是其中的象數(shù)學(xué)，王夫之說(shuō)：“象數(shù)一依于道，故曰‘易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。邵子挾其加一倍之術(shù)以求天數(shù)，作二畫(huà)之卦四，四畫(huà)之卦十六，五畫(huà)之卦三十二，于道無(wú)合，于數(shù)無(wú)則，無(wú)名無(wú)象，無(wú)得失之理，無(wú)吉兇之應(yīng)，竊所不解。加一倍之術(shù)，無(wú)所底止之說(shuō)也?！盵1]679此中“于道無(wú)合，于數(shù)無(wú)則”即批評(píng)邵雍易學(xué)不體現(xiàn)“一陰一陽(yáng)之謂道”的基本原理，其數(shù)不取則于《河圖》。王夫之強(qiáng)烈的道統(tǒng)意識(shí)灼然可見(jiàn)。

此外，王夫之作為一個(gè)思想深刻、縝密，以天人合德為根本原理、形上意趣濃烈高邁的哲學(xué)家，對(duì)天道闡發(fā)的深度與廣度在同時(shí)代哲學(xué)家中無(wú)出其右。天人之際是他時(shí)時(shí)究心的。這就需要把天道符號(hào)化，以獲得最廣闊的解釋空間。而《河圖》這樣一個(gè)代表萬(wàn)物之?dāng)?shù)，陰陽(yáng)對(duì)反、有層級(jí)排列、能誘發(fā)人“觀象玩辭”的象數(shù)思維神秘圖式，恰好滿足了王夫之的多方面詮釋需求。王夫之不反對(duì)象數(shù)，象數(shù)作為具體事物的時(shí)空呈現(xiàn)與數(shù)量性質(zhì)，是他哲學(xué)思想的基礎(chǔ)。他反對(duì)的是對(duì)干支的機(jī)械排列、線性推演，一切皆在框定的架構(gòu)中挪移。離開(kāi)了萬(wàn)物靈動(dòng)無(wú)方、“不可為典要”之原理的所謂“象數(shù)之學(xué)”，王夫之斥之為“排甲子死數(shù)”，在著作中多處批判?！吨芤住纺茏畲笙薅鹊匕选傲?jīng)責(zé)我開(kāi)生面”的宏大志愿和深刻的天人之學(xué)兩者結(jié)合起來(lái)，所以王夫之對(duì)它投注了最多的思考與精力，終生以之，轉(zhuǎn)注轉(zhuǎn)精。而《河圖》是蘊(yùn)藏多種詮釋維度的基礎(chǔ)圖式，則《圖》畫(huà)卦是他的易學(xué)哲學(xué)的開(kāi)端。

二、揲蓍中“數(shù)”的重要作用

王夫之出于其天人合一之學(xué)，認(rèn)為《河圖》乃天道的體現(xiàn)，而人揲蓍以得卦，正是與天為一的實(shí)際做法。故王夫之主張區(qū)分取則《河圖》所畫(huà)之卦和揲蓍所得之卦：前者是天地萬(wàn)物的抽象化、符號(hào)化，后者是按揲蓍步驟所得之卦；前者是自然的，代表天地萬(wàn)物本身，后者是人為的，是為卜問(wèn)吉兇而偶然所遇。王夫之說(shuō)：“以筮言之，則由三變以得一畫(huà)以為初，漸積至十八變而成卦，疑初為始而上為終。然卦者，天地固有之化，萬(wàn)物固有之理，人事固有之情，筮而遇之則占存焉，非因筮而后有卦也?！盵1]666意謂，揲蓍得卦是有步驟的，由下而上逐爻而得。而本然之卦是天地萬(wàn)物化理的符號(hào)表現(xiàn)，代表某種境遇的卦一時(shí)六爻皆有，無(wú)逐漸之過(guò)程。如性質(zhì)為剛健的《乾》，全體皆健，非漸次以盛大然后向弱；性質(zhì)為柔順的《坤》，全體皆柔，亦非積累以至柔順且將逆轉(zhuǎn)為健?！吨芤住贰罢紝W(xué)一理”，本然之卦供人“觀象玩辭”，是討究、學(xué)習(xí)的對(duì)象；揲蓍所得為占卜、測(cè)探的工具，人通過(guò)卜問(wèn)趨吉避兇，須先占卜，然后知卦爻所告之理。兩者不同，天道廣大，無(wú)所不包，人無(wú)法完全測(cè)知天道，故在代表兩者的數(shù)上須有差別。此即上文所引之“《河圖》之?dāng)?shù)五十有五，大衍之?dāng)?shù)五十……天之理數(shù)非人事所克備也”[1]656之說(shuō)。王夫之解釋此意：“《河圖》分五十有五于五位，天地所設(shè)也。畫(huà)其象，名其卦，系以辭而斷以占，著變化于云為，圣人成之也。”[1]615又說(shuō)：“而《易》之由大衍而生數(shù)，由數(shù)而生爻，由爻而生卦，由卦而生變、占，由變、占而生天下之亹亹。有源故不窮，乘時(shí)故不悖，皆即此道也。”[1]530則《圖》畫(huà)卦，以人為之創(chuàng)制，求肖自然之理數(shù)，可謂以“人謀”合“鬼謀”。關(guān)于人謀鬼謀，王夫之有清楚的解說(shuō)：“大衍五十，而用四十有九，分二掛一，歸奇過(guò)揲，審七、八、九、六之變以求肖于理，人謀也。分而為二，多寡成于無(wú)心不測(cè)之神，鬼謀也。人盡其理，鬼妙其變……圣人之制作所以不可及也?！盵1]615特別強(qiáng)調(diào)其中的“自然”之義：人之則《圖》畫(huà)卦，乃人根據(jù)天地之理數(shù)創(chuàng)設(shè)此簡(jiǎn)易符號(hào)系統(tǒng)以知天合天。而知天合天又不全是人之?dāng)M議，其中必有天之無(wú)心成化暗中參與，使人不致僭妄過(guò)甚，隨其私意而不遵天的法則，致使此符號(hào)系統(tǒng)失去指導(dǎo)人行動(dòng)的意義，變成一套有人謀無(wú)鬼謀的既成話語(yǔ)的機(jī)械推演，和有鬼謀而無(wú)人謀的神秘的天意窺測(cè)。前者如壬遁、 納甲等，后者如龜卜等。故則《圖》畫(huà)卦，其意義是深遠(yuǎn)的，貫穿于《周易》詮釋的整個(gè)過(guò)程中。

則《圖》畫(huà)卦的意義，已如上述。下面論述王夫之以《河圖》為據(jù)詮釋揲蓍之?dāng)?shù)?！吨芤住忿檩橹?，莫詳于《系辭傳》之大衍章，其中詳細(xì)敘述了成卦之理數(shù)及其步驟。此章首先說(shuō)：“大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九?！?漢儒以日月、節(jié)氣數(shù)等解釋五十，說(shuō)法極多，此處不備述，只敘其影響較大者。鄭玄謂天地之?dāng)?shù)五十有五，而五行之氣通于各處，故減五，大衍又減其一，故為四十九。[4]279王弼注“衍”為推演，“大”指天地，此句意謂“演天地之?dāng)?shù)，所賴者五十也”[3]547，四十九為數(shù)之極，不用之“一”指太極，太極為眾物之宗，不用而眾用得以運(yùn)行。朱熹謂大衍之?dāng)?shù)五十，是以《河圖》中宮天五乘以地十得之，而筮時(shí)只用四十九，“蓋皆出于理勢(shì)之自然，而非人之知力所能損益也”[2]175。而王夫之解“衍”為流行，“大”指天道，“大衍”即天道流行，萬(wàn)物各顯其性質(zhì)與時(shí)位。圣人與天地合德，但不能全肖天地之大用，故于五位之中各虛其一，其數(shù)只五十，為“人用”之全體。其中不用之“一”，代表人所占之事，為體；所占之事無(wú)窮，皆以此一代表。四十有九動(dòng)而不已，為大衍之用，以應(yīng)和此不動(dòng)之一。這一解釋不同于漢儒之以日月、節(jié)氣之?dāng)?shù)坐實(shí)五十之?dāng)?shù)，也不同于孔穎達(dá)、朱熹歸之于“自然之理勢(shì)”，而實(shí)受王弼體用之說(shuō)的影響。

下句“分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而后掛”，此中之二、三、四，象征兩儀、三才、四象，與朱熹同，揲蓍得卦之步驟也同遵《系辭》大衍之法。但他在筮數(shù)上又有不同于朱熹的地方，最大的不同在以何者確定爻之陰陽(yáng)、老少。朱熹視揲四之余數(shù)即歸奇之?dāng)?shù)而定，他解釋此法說(shuō)：“揲蓍之法，則通計(jì)三變之余，去其初掛之一，凡四為奇，凡八為偶?！盵2]176意為，一變之后，過(guò)揲所余之?dāng)?shù)，不五則九，去掉所掛之一，則為四或八，四為奇，八為偶。三變之后所余總數(shù)，如為三奇，則余十三，過(guò)揲之?dāng)?shù)為三十六，為老陽(yáng)。如為二奇一偶，則余十七，過(guò)揲之?dāng)?shù)為三十二，為少陰。如為二偶一奇，則余二十一，過(guò)揲之?dāng)?shù)為二十八，為少陽(yáng)。如為三偶，則余二十五，過(guò)揲之?dāng)?shù)為二十四，為老陰。這樣的計(jì)算方法，是以歸奇之?dāng)?shù)為準(zhǔn)，因其數(shù)簡(jiǎn)單好記，故為多數(shù)筮者所遵從。

王夫之則視揲四之本數(shù)而定。他在解說(shuō)釋《易》體例時(shí)說(shuō)：“揲蓍之法，當(dāng)視過(guò)揲七、八、九、六四數(shù)之實(shí)以定陰陽(yáng)老少，而不當(dāng)論歸奇。”[1]682在對(duì)乾卦“用九”的解釋中也明言：“筮法：歸奇為不用之余，過(guò)揲為所用之?dāng)?shù)。六爻過(guò)揲之策皆四其九。歸奇之十三，不成象數(shù)而不用。其所用以合天道、占人事者，皆九也，故曰‘用九?！盵1]49這都是說(shuō)，所用之?dāng)?shù)，是經(jīng)過(guò)分二、掛一、揲四、歸奇四個(gè)步驟數(shù)過(guò)的能被四整除的數(shù)，如二十四、二十八、三十二、三十六，而非二十五、二十一、十七、十三這些余數(shù)。乾卦六爻所用者為過(guò)揲之三十六，而非歸奇之十三。王夫之還解釋說(shuō)：“其揲四之?dāng)?shù)，六揲而二十四，七揲而二十八，八揲而三十二，九揲而三十六。六七八九，《河圖》之成數(shù)，水、火、木、金之化也?！盵5]1020揲蓍之?dāng)?shù)，與代表天地之化理的《河圖》吻合。王夫之又用《系辭傳》中之“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四”為證：乾六爻共二百一十六策，每爻三十六策，坤六爻一百四十四策，每爻二十四策，皆不以歸奇之?dāng)?shù)為算?；谧约捍宿檩橹?，他批評(píng)后世歸奇之術(shù)：“圣人之言炳如日星，而崇后世茍簡(jiǎn)之術(shù)，取歸奇之易于數(shù)記，謂但論歸奇之五、四、九、八，亂奇偶之成象，誣過(guò)揲為贅旒，非愚所知也?！蕷w奇者，術(shù)士茍簡(jiǎn)之術(shù)也?！盵1]682

王夫之還推廣到整體的解易方法，批評(píng)只看某爻，不看此爻在卦中的地位、勢(shì)能，只看卦爻辭，不看《系辭傳》的弊病，特別標(biāo)揭《系辭傳》在解易中的總綱、方法論地位，說(shuō)：“后儒談《易》之敝，大抵論爻則不恤彖，論彖、爻則不恤《系傳》，不知三圣之精蘊(yùn)非《系傳》二篇不足以章著。此乃孔子昭示萬(wàn)世學(xué)《易》、占《易》之至仁大義，昭回于天者。而往往以日者茍簡(jiǎn)邪淫之說(shuō)為師。”[1]682他雖然對(duì)朱子尊崇有加，但認(rèn)為《周易本義》拘泥于“《易》本卜筮之書(shū)”，過(guò)用象數(shù)，義理闡發(fā)較弱，解易中但就卦爻為說(shuō)，不能旁征博引《系辭》《彖傳》《象傳》廣為論證；多局限于原文，貌似求真，而不能暢論其中之價(jià)值內(nèi)容。他說(shuō)：“朱子師孔子以表章六藝，徒于《易》顯背孔子之至教”，“則朱子之于《易》，舍周、孔以從術(shù)士”。[1]682甚至說(shuō)：“故善宗朱子者，舍其注《易》可也?！盵1]682從中可以看出他的象數(shù)學(xué)與義理的緊密關(guān)系。

王夫之的數(shù)學(xué)還有一特出之處，他認(rèn)為，揲蓍之?dāng)?shù)雖源自天地，但更重要的是圣人對(duì)觀察所得的經(jīng)驗(yàn)事物的數(shù)字創(chuàng)設(shè)，以及對(duì)此數(shù)字的哲學(xué)解釋。他在《周易稗疏》中解釋“參天兩地”時(shí)說(shuō)：“三、二者，本數(shù)也。參、兩者，參之、兩之，從而分析以數(shù)之也。天本無(wú)三，地亦非二。以形言之，天包地外，天大而地小；以氣言之，陽(yáng)盈而陰虛。地得天三分之二，故謂之二，由地之二而見(jiàn)天之三。此圣人所以以三數(shù)天，以二數(shù)地，而為九，為六，為三十六，為二十四，為二百一十六，為百四十四，皆倚此以立也。其畫(huà)之為象，則陰爻“- -”，三分而缺其一；陽(yáng)則兼有二而實(shí)其中，以成乎三，其畫(huà)“- ---”，所謂以一函三，亦函地二而更盈其一也。圣人因陰陽(yáng)已然之跡以起數(shù)，而非天地之有數(shù)。參之、兩之者，人也。故數(shù)不可以窮神?！盵6]794這是說(shuō)，《周易》的揲蓍之?dāng)?shù)，是圣人根據(jù)天道陰陽(yáng)、仰觀俯察而創(chuàng)造的，并非本然有數(shù)如此。既然是人創(chuàng)造的符號(hào)系統(tǒng)，就是高度抽象的，與人對(duì)世界的總體認(rèn)知密切相關(guān)，也就不會(huì)與經(jīng)驗(yàn)世界完全相肖。完全相肖者是術(shù)士不知《周易》之?dāng)?shù)的本質(zhì)及其起源而做的機(jī)械推演、排列。既然是數(shù)字性的模擬、抽象，就必須加入哲學(xué)的洞觀。如對(duì)氣的性質(zhì)的認(rèn)識(shí)，陽(yáng)氣盈滿，故畫(huà)“- ---”，陰氣虛歉，故畫(huà)“- -”。從數(shù)上說(shuō)，陽(yáng)之一，太一函三，兼陰之二而中實(shí)。陰因中虛，只得陽(yáng)三分之二，故陽(yáng)爻為九而陰爻為六，乾之?dāng)?shù)三十六而坤之?dāng)?shù)二十四，乾之策二百一十六，坤之策一百四十四。又如“參天兩地”，三、二是天地本有的差別之自然表達(dá)，所謂“本數(shù)”；參、兩是人在對(duì)天地仰觀俯察之后的數(shù)字賦予。在對(duì)《說(shuō)卦傳》“參天兩地而倚數(shù)”一句的解說(shuō)中此義更加顯豁：“天地之理氣，不可以象象，故任數(shù)以為之象?！畢稍普撸ト藚⒅畠芍?。天地渾淪之體，合言之則一，分言之則二。圣人以其盈虛而擬天之?dāng)?shù)以三、地之?dāng)?shù)以二。卦畫(huà)之奇陽(yáng)偶陰，既明著其象，而揲蓍之法，用九用六，四其九而三十六，四其六而二十四，陽(yáng)十二其三，陰十二其二，一以參兩之法行之，數(shù)可任而象可立，道因以著。”[1]620因人為之參、兩而有數(shù)之三、二，陰陽(yáng)、老少都是三與二的倍數(shù)。而“參兩”在《河圖》上的根據(jù)即代表陰陽(yáng)之黑白點(diǎn)，“參”者陽(yáng)之?dāng)?shù)，“兩”者陰之?dāng)?shù)。

王夫之在解釋《周易》卦之策數(shù)時(shí)，也據(jù)《河圖》為說(shuō)。如乾之策二百一十六，坤之策一百四十四，是因?yàn)檗檩橹當(dāng)?shù)用老陽(yáng)、老陰而不用少陽(yáng)、少陰，即《易》言九、六，不言七、八。而七八九六之?dāng)?shù)皆來(lái)自《河圖》之最外一層。二百一十六者，乾卦六爻皆陽(yáng)，陽(yáng)之?dāng)?shù)為九，而每一爻經(jīng)分二、掛一、揲四、歸奇四個(gè)步驟而得，故一爻之策數(shù)為三十六，六爻之策數(shù)為二百一十六。坤卦六爻皆陰，陰之?dāng)?shù)為六，故一爻之策數(shù)為二十四，六爻之策數(shù)為一百四十四。兩者相加，為三百六十，約合一年之日數(shù)。照此算法，《周易》六十四卦共三百八十四爻，其中陽(yáng)爻陰爻各一百九十二。其策數(shù)為陽(yáng)爻六千九百一十二，陰爻四千六百零八。兩者相加，為一萬(wàn)一千五百二十，為“萬(wàn)物之?dāng)?shù)”。王夫之認(rèn)為，天地萬(wàn)物雖有無(wú)窮之多，但用以說(shuō)明人之得失吉兇，教人立身行事之法則，此數(shù)已足用。而所謂四營(yíng)而成易、十八變而成卦，王夫之的解釋是，分二、掛一、揲四、歸奇四個(gè)步驟而成一變，三變而成一爻，一卦六爻共十八變。四營(yíng)，效法于四時(shí)之運(yùn)行；十八變，合二陽(yáng)、三陰，亦陰陽(yáng)互乘之象。

王夫之認(rèn)為，以上揲蓍之?dāng)?shù)，皆效法《河圖》所表現(xiàn)的天地之理數(shù)，而此理數(shù)之根據(jù)，則是天地、陰陽(yáng)之神妙莫測(cè)的本性；此神妙莫測(cè)，正所以表現(xiàn)天道之誠(chéng)，他說(shuō)：“分之合之，錯(cuò)之綜之，進(jìn)之退之，盈虛屈伸一因乎時(shí)，而行其健順之良能以不匱于充實(shí)至足之理數(shù)，則功未著、效未見(jiàn)之先，固非人耳目有盡之見(jiàn)聞、心思未徹之知慮所能測(cè)，而一陰一陽(yáng)不測(cè)之神可體其妙用。”[1]551這是說(shuō)，《周易》卦爻所表現(xiàn)的，都是天道本身所具有的；筮法所依據(jù)的，都是陰陽(yáng)本身所內(nèi)蘊(yùn)的。一陰一陽(yáng)之道神妙莫測(cè)，而萬(wàn)物皆是其本性之體現(xiàn)；天地之理數(shù)，人之智慮取則之以為功效。以人的創(chuàng)造性解釋去測(cè)天、知天而求與之合一，是人應(yīng)取的道路。王夫之這一思想，是對(duì)《中庸》《孟子》的“誠(chéng)者天之道，誠(chéng)之者人之道”的鮮明貫徹。

三、結(jié) 語(yǔ)

王夫之以上關(guān)于天之理數(shù)、以人合天的觀點(diǎn)，是理性的、正大昂揚(yáng)的，其中神秘主義的成分極少，并且他多處批判其認(rèn)為不正確的象數(shù)系統(tǒng)，如京房、邵雍之易數(shù)，以及道士之丹灶、日者之生克之說(shuō)。其目的在張揚(yáng)道統(tǒng)，延續(xù)文脈，融合義理與象數(shù)，為未來(lái)中國(guó)文化樹(shù)立天人一體之正學(xué)。他的象數(shù)根據(jù)主要在《河圖》，也緊密結(jié)合《易傳》中的相關(guān)章節(jié)。雖以“四圣一揆”之道統(tǒng)思想為出發(fā)點(diǎn)，將《周易》經(jīng)傳理解為一個(gè)整體，且在具體闡發(fā)中有過(guò)信圣人的地方，但總的來(lái)說(shuō)，王夫之的象數(shù)之學(xué)是深刻的，是與他的義理之學(xué)統(tǒng)一的，因而是他的易學(xué)哲學(xué)的有機(jī)構(gòu)成部分。這一點(diǎn)在《周易內(nèi)傳》對(duì)《系辭》大衍章的總結(jié)中表露得很清楚：“此章由《河圖》以著卦象，由大衍以詳筮法，而終嘆其神，以見(jiàn)卦與筮之義深，而不但倚于數(shù)。今所釋經(jīng)意，有全置舊說(shuō)不采者，非敢好異先儒，以矜獨(dú)得，實(shí)以術(shù)數(shù)之言，濫及五行、律歷、干支、星命之雜說(shuō)，殊為不經(jīng)，圣門之所不道，不可徇俗而亂真。君子之道簡(jiǎn)而文，天人、性道，大正而無(wú)邪。故曰：‘潔靜精微，《易》教也。”[1]551這是他為何以《河圖》為根據(jù)創(chuàng)立其“數(shù)”學(xué)的明白表達(dá)。

【 參 考 文 獻(xiàn) 】

[1]周易內(nèi)傳（附：發(fā)例）∥王夫之.船山全書(shū)：第1冊(cè).長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，2011.

[2]朱熹.周易本義.廣州：廣州出版社，1994.

[3]樓宇烈.王弼集校釋.北京：中華書(shū)局，1980.

[4]孔穎達(dá).周易正義∥十三經(jīng)注疏.北京：北京大學(xué)出版社，1999.

[5]周易外傳∥王夫之.船山全書(shū)：第1冊(cè).長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，2011.

[6]周易稗疏∥王夫之.船山全書(shū)：第1冊(cè).長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，2011.

（編校：祝美玉）