楊祥懿

（貴州師范大學(xué)，貴州 貴陽(yáng) 550000）

一、地方性知識(shí)的概念和發(fā)展

“地方性知識(shí)”這一概念的提出與傳統(tǒng)知識(shí)論、現(xiàn)代知識(shí)論的困境密切相關(guān)。自蘇格拉底開(kāi)始，西方哲學(xué)開(kāi)始要求超越具體事例，尋求普遍的、必然的知識(shí)且理性是獲得知識(shí)的唯一路徑，這也給17 世紀(jì)近代自然科學(xué)帶來(lái)巨大的推動(dòng)。但是到了19 世紀(jì)，這一傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)論已經(jīng)跟不上自然科學(xué)飛速發(fā)展的腳步，陷入困境，傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)論引向唯我論甚至不可知論的泥潭。而現(xiàn)代知識(shí)論的困境則在于：20 世紀(jì)初，西方哲學(xué)方法論進(jìn)行邏輯主義變革，邏輯經(jīng)驗(yàn)主義試圖對(duì)科學(xué)知識(shí)的客觀和普遍進(jìn)行辯護(hù)，但卻失敗了，并引發(fā)了一系列的批判和沖擊。來(lái)自外部和內(nèi)部的批判，從多個(gè)視角“解構(gòu)”了現(xiàn)代知識(shí)論。傳統(tǒng)知識(shí)論和現(xiàn)代知識(shí)論的困境都證明了知識(shí)普遍性和確定性的追求是枉然的，隨著全球化和現(xiàn)代化浪潮的襲來(lái)，20時(shí)機(jī)中期以來(lái)，世界范圍內(nèi)迎來(lái)了反傳統(tǒng)的后現(xiàn)代主義文化思潮，它涉及哲學(xué)、社會(huì)科學(xué)、自然科學(xué)等眾多領(lǐng)域。在這樣的背景下，地方性知識(shí)概念由此誕生。美國(guó)文化人類學(xué)家吉爾茲在《地方性知識(shí)：闡釋人類學(xué)論文集》中首先提出了地方性知識(shí)（local knowledge）這一概念，所謂地方性知識(shí)即是相對(duì)于普遍性知識(shí)的一個(gè)概念。吉爾茲指出，地方性知識(shí)是一種新型的知識(shí)觀念，它涉及知識(shí)生成與辯護(hù)過(guò)程中所形成的特定的情境，包括由特定的歷史條件所形成的文化與亞文化群體的價(jià)值觀，以及由特定的利益關(guān)系所決定的立場(chǎng)、視域等。[1]

此后，“地方性知識(shí)”這一概念進(jìn)入國(guó)內(nèi)后，國(guó)內(nèi)眾多學(xué)者都對(duì)這一概念進(jìn)行了探討，有些學(xué)者結(jié)合中國(guó)發(fā)展實(shí)際將這一概念運(yùn)用于社會(huì)發(fā)展。盛曉明（2000）認(rèn)為地方性知識(shí)指在特定情境與特定的歷史條件下群體形成的價(jià)值觀以及利益關(guān)系決定的立場(chǎng)和視域，對(duì)知識(shí)的考察應(yīng)著眼于具體形成的情境條件。袁同凱（2004）從生態(tài)人類學(xué)視角認(rèn)為地方性知識(shí)是在特定社會(huì)背景中產(chǎn)生且由普通百姓使用的知識(shí)，地方性知識(shí)的差異性體現(xiàn)族群生存智慧與生態(tài)觀念。張瑾（2011）認(rèn)為地方性知識(shí)即屬于該地域的人們?cè)跉v史文化變遷的生態(tài)環(huán)境地理環(huán)境中，世代傳承并積累下來(lái)的本土知識(shí)。

雖然不同的學(xué)者對(duì)地方性知識(shí)概念的具體界定有所差異，但是對(duì)其基本內(nèi)涵的認(rèn)識(shí)還是較為一致的。地方性知識(shí)這一概念的最重要內(nèi)核即是文化傳承主體對(duì)當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)的認(rèn)知，它不僅是人民群眾長(zhǎng)期勞動(dòng)實(shí)踐之中所得來(lái)的智慧結(jié)晶，也是人與自然和諧相處的重要媒介。[2]總結(jié)起來(lái)，地方性知識(shí)大致有三個(gè)特點(diǎn)：一是實(shí)用性，地方性知識(shí)作為人民群眾長(zhǎng)期實(shí)踐積累的智慧結(jié)晶，其經(jīng)驗(yàn)智慧具有重要的實(shí)踐指導(dǎo)價(jià)值。二是地域性，地方性知識(shí)是地方群體在特定地域形成的共享知識(shí)，其地域性是當(dāng)?shù)厝罕娝?dú)享的知識(shí)。三是多樣性，地方性知識(shí)涉及方方面面，內(nèi)容極為豐富多樣，匯集了各類知識(shí)。

二、過(guò)去的貴州毛南族“打猴鼓舞”

毛南族是我國(guó)人口較少民族，其聚居地主要在廣西，少部分分布在貴州平塘、獨(dú)山、惠水境內(nèi)。雖然毛南族人口主要分布在廣西和貴州，但兩地的毛南族長(zhǎng)期以來(lái)在族群認(rèn)同上卻存在著較為明顯的差異。與廣西毛南族相比較，貴州的毛南族是一個(gè)較為特殊的少數(shù)民族共同體，它的前身為“佯僙人”，族稱為“佯僙族”。[3]貴州的毛南族是1990 年認(rèn)定為毛南族的“佯僙人”，1956 年黔南州建州佯僙人認(rèn)定為布依族，但仍向上級(jí)部門(mén)反映表明自己是“佯僙人”。直至1990 年7 月27 日，貴州省有關(guān)部門(mén)《轉(zhuǎn)報(bào)平塘、獨(dú)山、惠水縣關(guān)于佯僙人共同體認(rèn)定為毛南族的請(qǐng)示》（黔府通106 號(hào)）文件正式批準(zhǔn)認(rèn)定“佯僙人”為毛南族。由于貴州毛南族受所處地理環(huán)境、周邊民族、族源認(rèn)同等因素的影響，其傳統(tǒng)習(xí)俗與廣西毛南族之間存在一定差異，因此對(duì)于貴州毛南族地方性知識(shí)的研究具有其獨(dú)特性。

打猴鼓舞，毛南語(yǔ)稱“懟xx”，是貴州毛南族傳統(tǒng)的民間舞蹈，也是國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。打猴鼓舞是在平塘縣內(nèi)毛南族聚居區(qū)卡蒲、河中、六硐、甲青等地流行的傳統(tǒng)民間舞蹈，相傳發(fā)源于貴州省平塘縣卡蒲毛南族自治鄉(xiāng)甲壩村，甲壩村與新關(guān)村、場(chǎng)河村、河中村等相連，地理位置相對(duì)居中，這也有益于打猴鼓舞在貴州毛南族群的傳播。原生形態(tài)的打猴鼓舞是貴州毛南族葬禮的重要儀式活動(dòng)，一般是在喪葬期間和出殯前一天晚上進(jìn)行舞蹈，表演地點(diǎn)在逝者靈堂中堂或院壩。原生形態(tài)打猴鼓舞的主要參與者有樂(lè)器師和舞蹈者：樂(lè)器師為兩人，一人負(fù)責(zé)敲擊銅鼓、另一人負(fù)責(zé)敲擊皮鼓。整個(gè)表演過(guò)程，以銅鼓和皮鼓為伴奏樂(lè)器，樂(lè)器師敲擊的鼓點(diǎn)指揮全舞，表演者雙手持棍敲擊，敲擊節(jié)奏和鼓點(diǎn)節(jié)奏合拍，時(shí)慢時(shí)快、高潮時(shí)變激烈，表演者在節(jié)奏的引導(dǎo)下肆意舞動(dòng)，他們模仿猴子動(dòng)作、學(xué)猴子叫聲，不停地舞動(dòng)跳躍，時(shí)長(zhǎng)大約在十分鐘至二十分鐘之間。

新中國(guó)成立以前，鄉(xiāng)村社會(huì)的權(quán)利主要還是集中在地方精英的手里，從而使得作為葬禮儀式活動(dòng)的打猴鼓舞得到了較好的傳承和推廣，逐漸推廣至其他貴州毛南族的聚居地。貴州毛南族極其重視葬禮禮儀，打猴鼓舞作為葬禮的重要環(huán)節(jié)，自然也受益于此得到貴州毛南族人的重視。原生形態(tài)的打猴鼓舞的表演舞臺(tái)是在葬禮上，自然地葬禮也賦予了它肅穆、沉重、深沉的文化內(nèi)涵和氣氛。

因?yàn)橘F州毛南族聚居地地處深山密林、交通閉塞、經(jīng)濟(jì)發(fā)展相對(duì)落后，自然貴州毛南族的傳統(tǒng)民族文化得到了較好的保存，而打猴鼓舞又是由當(dāng)?shù)氐胤骄?lái)傳承和操演且與葬禮儀式密切結(jié)合在一起，所以在新中國(guó)成立之前打猴鼓舞能得以有效地留存和流傳下來(lái)。然而在新中國(guó)成立之后，鄉(xiāng)村社會(huì)的地方精英地位受到?jīng)_擊，地方有關(guān)部門(mén)逐漸取代地方精英的作用，成為鄉(xiāng)村社會(huì)治理的核心?！疤疗笔チ诉^(guò)去在族群中的地位和作用，原生形態(tài)的打猴鼓舞自然也沒(méi)有了生存的空間，特別是在傳承人的問(wèn)題上面臨著巨大的沖擊，打猴鼓舞的傳承難以維系，最終逐漸淡出貴州毛南族人的日常生活。

三、現(xiàn)在的貴州毛南族“打猴鼓舞”

現(xiàn)在的貴州毛南族“打猴鼓舞”不僅已成為民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化代表，更是入選國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其作為“地方性知識(shí)”的內(nèi)涵和范圍發(fā)生了巨大的變化，而其變化過(guò)程大致上可以分為兩個(gè)時(shí)期。

第一時(shí)期是打猴鼓舞重新回到貴州毛南族人的視野中。在改革開(kāi)放后，隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，社會(huì)文化開(kāi)始朝著多樣性發(fā)展，1981 年，文化部、國(guó)家民族事務(wù)委員會(huì)、中國(guó)舞蹈協(xié)會(huì)面向全國(guó)發(fā)布聯(lián)合通知，成立《中國(guó)民族民間舞蹈集成》編輯部，在全國(guó)范圍內(nèi)組織和動(dòng)員各方力量進(jìn)行民族民間舞蹈普查、收集和整理編寫(xiě)工作。在這樣的背景下，平塘縣文化局將目光投向了貴州毛南族的打猴鼓舞，文化工作者們重新召集當(dāng)?shù)赜匈Y歷的表演者去參加表演，為了更好地展現(xiàn)打猴鼓舞的藝術(shù)魅力，表演者的服裝和部分舞蹈動(dòng)作做了修改，而打猴鼓舞也以自身優(yōu)秀的文化吸引力得到了大眾的喜愛(ài)，進(jìn)而引起了黔南州相關(guān)部門(mén)的重視。為了能夠更好地保護(hù)和傳承這一“地方性知識(shí)”，也為了更好地保護(hù)貴州毛南族的獨(dú)特民族文化，在地方有關(guān)部門(mén)、文化工作者、傳承人、學(xué)者等協(xié)作下，對(duì)打猴鼓舞的傳承保護(hù)工作開(kāi)啟。

平塘縣文化館的工作人員開(kāi)始向當(dāng)?shù)氐谋硌菡邔W(xué)習(xí)打猴鼓舞，同時(shí)還召集貴州毛南族中有基礎(chǔ)的年輕人來(lái)進(jìn)一步學(xué)習(xí)，結(jié)合藝術(shù)表演的需求對(duì)舞蹈動(dòng)作、服裝等進(jìn)行細(xì)致的修改。這樣的行動(dòng)無(wú)疑讓打猴鼓舞重新進(jìn)入貴州毛南族群眾的視野中，以往作為祭祀性儀式舞蹈的打猴鼓舞即將會(huì)迎來(lái)公開(kāi)展演的新舞臺(tái)。當(dāng)然，原生形態(tài)的打猴鼓舞本來(lái)是獨(dú)享的“民族文化”，此刻也沖破了原有的傳承方式，不再只是由地方精英傳承，開(kāi)始傳承給非地方精英的“局外人”。這一時(shí)期雖然原生形態(tài)的打猴鼓舞被部分改造了，但舞蹈本身的核心內(nèi)涵仍然存在，這個(gè)舞蹈依然是貴州毛南族的“地方性知識(shí)”，是獲取的了新生的“地方性知識(shí)”。

第二時(shí)期是“打猴鼓舞”列入國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及之后。進(jìn)入2000年以后，國(guó)家對(duì)于民族民間文化開(kāi)展了一系列的文化保護(hù)工作。2003 年，文化部、財(cái)政部、國(guó)家民族事務(wù)委員會(huì)、中國(guó)文化藝術(shù)聯(lián)合會(huì)聯(lián)合啟動(dòng)“中國(guó)民族民間文化保護(hù)工程”；2005 年，國(guó)務(wù)院頒布《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》。在國(guó)家一系列政策支持下，地方有關(guān)部門(mén)行動(dòng)起來(lái)作為保護(hù)者，從財(cái)力、物力、人力等各方面投入民間文化的保護(hù)工程中。毛南族是我國(guó)人口較少的少數(shù)民族之一，其民族文化在全國(guó)范圍內(nèi)具有獨(dú)特性，因此平塘縣以貴州毛南族“打猴鼓舞”作為非遺文化保護(hù)工程的重點(diǎn)對(duì)象，集合全縣的力量以打猴鼓舞為申報(bào)對(duì)象，開(kāi)啟了打猴鼓舞申報(bào)國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之路，并最終在2008 年獲批進(jìn)入國(guó)家第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。在打猴鼓舞申遺過(guò)程中，地方有關(guān)部門(mén)在針對(duì)表演中不太規(guī)范的內(nèi)容進(jìn)行了整理，使得打猴鼓舞的服裝、樂(lè)器、舞蹈動(dòng)作等都有了規(guī)范的整理。

在進(jìn)入遺產(chǎn)名錄后，打猴鼓舞的發(fā)展方向又一次發(fā)生變化，首先是推廣對(duì)象集中于當(dāng)?shù)氐闹行W(xué)校，由于貴州毛南族青壯年人大多都離開(kāi)家鄉(xiāng)務(wù)工，打猴鼓舞的傳承面臨巨大的考驗(yàn)，因此當(dāng)?shù)赜嘘P(guān)部門(mén)在學(xué)校內(nèi)開(kāi)設(shè)相關(guān)課程，中小學(xué)生成為傳承人的主力軍；其次是表演的變化，為了更好地將打猴鼓舞傳播出去也是讓更多人能夠參與到其中，打猴鼓舞的舞蹈動(dòng)作趨于簡(jiǎn)單化、難度降低，表演服飾越來(lái)越多樣化；最后是服務(wù)對(duì)象的更換，打猴鼓舞成為發(fā)展當(dāng)?shù)芈糜挝幕闹匾危诼糜尉皡^(qū)中進(jìn)行表演，其服務(wù)對(duì)象已經(jīng)不再是喪葬儀式，而是游客。這一過(guò)程中，原生形態(tài)的打猴鼓舞已由最初地方精英在葬禮上操演的儀式舞蹈，轉(zhuǎn)變?yōu)榉?wù)于民族發(fā)展、助推經(jīng)濟(jì)的優(yōu)秀傳統(tǒng)民間舞蹈，其傳承動(dòng)機(jī)、表演時(shí)間、表演者、表演服裝、表演動(dòng)作、表演舞臺(tái)等都已經(jīng)發(fā)生翻天覆地的變化。

現(xiàn)在打猴鼓舞飽含著“緬懷先輩、建設(shè)家園”的民族精神，貴州毛南族打猴鼓舞已經(jīng)從喪葬祭祀活動(dòng)推廣為民族歌舞表演，舞蹈本身的舞臺(tái)審美藝術(shù)價(jià)值得到了豐富，提升了民族精神文化內(nèi)涵。

四、結(jié)語(yǔ)

貴州毛南族打猴鼓舞作為當(dāng)?shù)氐牡胤叫灾R(shí)，原生形態(tài)的打猴鼓舞是祭祀性舞蹈，受制于當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境和生態(tài)環(huán)境，打猴鼓舞服務(wù)于社會(huì)精英“塘漂”。隨著社會(huì)的發(fā)展和環(huán)境的變化，原生形態(tài)的打猴鼓舞不再能夠適應(yīng)社會(huì)的發(fā)展和變化，逐漸淡出貴州毛南族人的視野中。然而，打猴鼓舞的“地方性知識(shí)轉(zhuǎn)型”成功地化解環(huán)境的影響，適應(yīng)社會(huì)的發(fā)展和變化，不斷轉(zhuǎn)變自身和更新變化，使得原生形態(tài)的打猴鼓舞能夠由祭祀性舞蹈轉(zhuǎn)變?yōu)閮?yōu)秀的民族傳統(tǒng)民間舞蹈，進(jìn)而成為優(yōu)秀的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，實(shí)現(xiàn)了地方性知識(shí)轉(zhuǎn)型的積極價(jià)值。

地方性知識(shí)是來(lái)源于人類在自然生態(tài)中的長(zhǎng)期實(shí)踐，是自然生態(tài)的文化集合更是人類的智慧結(jié)晶。它就無(wú)法適應(yīng)必然會(huì)發(fā)生改變。物質(zhì)決定意識(shí)，但意識(shí)具有能動(dòng)性，能動(dòng)性推動(dòng)下意識(shí)在一定程度上反作用于物質(zhì)。自然地地方性知識(shí)在其發(fā)展過(guò)程中，必然會(huì)隨著環(huán)境的變化發(fā)揮能動(dòng)性，地方性知識(shí)也在不斷進(jìn)行轉(zhuǎn)型。而地方性知識(shí)的轉(zhuǎn)型對(duì)于民族地區(qū)的發(fā)展而言至關(guān)重要。

圖2

在現(xiàn)在民族地區(qū)的發(fā)展中，仍然存在一定的局限性，作為其中一環(huán)的地方性知識(shí)轉(zhuǎn)型能夠?yàn)槊褡宓貐^(qū)發(fā)展提供實(shí)踐樣板，推動(dòng)民族地區(qū)的發(fā)展實(shí)現(xiàn)真正地落地。民族文化是由地方性知識(shí)共同建構(gòu)的文化共同體，地方性知識(shí)對(duì)民族文化的振興具有重要的價(jià)值，不能忽視和放棄地方性知識(shí)。第一，延續(xù)民族文化的血脈。一方面地方性知識(shí)蘊(yùn)含民族文化的基因，對(duì)地方性知識(shí)轉(zhuǎn)型有助于保存民族文化的“根”，避免民族文化在現(xiàn)代化發(fā)展中被邊緣化。另一方面，地方性知識(shí)是民族群體記憶的重要載體，通過(guò)將地方性知識(shí)轉(zhuǎn)型能夠重新凝聚民族記憶，使得族群的集體記憶被不斷喚醒和重復(fù)、甚至強(qiáng)化，避免在現(xiàn)代化過(guò)程中逐漸遺忘自身的民族文化。第二，重建民族文化自信。第三，維護(hù)民族文化的多樣性?，F(xiàn)代化發(fā)展會(huì)帶來(lái)知識(shí)的同質(zhì)化，這種同質(zhì)化必然會(huì)沖擊民族文化的多樣性，在這樣的背景下，地方性知識(shí)轉(zhuǎn)型能維護(hù)民族文化的多樣性，有效避免民族文化的同質(zhì)化。第四，提升族群文化主體性。民族文化是民族族群的實(shí)踐產(chǎn)物，地方性知識(shí)的轉(zhuǎn)型能夠有效提升族群群體的文化自覺(jué)性，以及文化主動(dòng)性和文化創(chuàng)造性，在面對(duì)復(fù)雜變化的環(huán)境變化時(shí)，民族文化也能隨機(jī)變化發(fā)展。第五，提升民族文化的涵育價(jià)值。民族社會(huì)傳統(tǒng)的價(jià)值體系受到?jīng)_擊，新的價(jià)值體系在民族地區(qū)建設(shè)發(fā)展，但建設(shè)成果并沒(méi)有很理想。而地方性知識(shí)轉(zhuǎn)型能適應(yīng)新價(jià)值體系，并且也是能“在地”的，因此地方性知識(shí)轉(zhuǎn)型對(duì)民族地區(qū)的涵育具有重要價(jià)值。因此，當(dāng)前的民族文化的振興需要地方性知識(shí)，進(jìn)一步也能輻射受益于民族地區(qū)的發(fā)展，所以地方性知識(shí)的轉(zhuǎn)型是非常重要的。