俸家鳳

勐旺塔始建于明天啟元年（1621），是傣族在云南省內(nèi)現(xiàn)存較早的緬式和密檐式磚塔形制單體佛塔，是中原漢文化和當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)傣族文化的有機結(jié)合體，其本土文化特征中又帶有濃厚的東南亞風(fēng)情，是古代建筑技術(shù)交流與傣族人文藝術(shù)的重要載體，將文化交融體現(xiàn)得淋漓盡致，具有滇西南傣族文化生產(chǎn)生活和風(fēng)俗藝術(shù)的諸多特點?，F(xiàn)通過對勐旺塔建筑形制樣式的分析，以期滇西南傣族的歷史文化能夠受到更多關(guān)注，從而實現(xiàn)更好的保護和傳承。

勐旺塔是受我國傳統(tǒng)漢式密檐式磚塔影響的緬式傣族佛塔，體現(xiàn)了傣族建筑修長的特點，并結(jié)合了對蓮花、葫蘆等的自然崇拜。勐旺塔是傣族在臨滄生生不息的重要標志；是中原漢文化和當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)傣族文化的有機結(jié)合，同時受到東南亞上座部佛教文化、泰文化影響，本土的文化特征中又帶有濃厚的異國風(fēng)情，異彩紛呈，獨樹一幟，是滇西南傣族文化的重要載體。勐旺塔對研究古代滇緬邊境經(jīng)濟交流、文化交流、民族融合具有重要意義；是研究古代邊境建筑技術(shù)史、民族史、邊境文化交流史、邊疆各民族文化交流發(fā)展、人文藝術(shù)、南方絲綢之路與茶馬古道的珍貴實物資料；是巍然聳立的漢文化熏陶下與東南亞文明影響下的滇西南傣族文化的載體。

傣族歷史起源及其分布

關(guān)于傣族的起源和歷史，存在不同的觀點。根據(jù)考古發(fā)現(xiàn)和文獻記載，最早可追溯到公元前3世紀左右；從公元7世紀起，傣族開始形成獨立的奴隸制政治實體，稱為“傣城國”，其統(tǒng)治者被稱為“傣王”。在元、明、清等朝代，傣族地區(qū)受到了不同程度的統(tǒng)治和影響，如云縣平村等地就有明清時期的傣族村寨遺址。從族源上來看，傣族的先民與百越人有著直接聯(lián)系，從族源上追溯，傣族是古百越人的后裔，是其族屬之一，與古百越人有著相近的習(xí)俗?！稇?zhàn)國策·趙策》記載：“被發(fā)文身，錯臂左衽，甌越之民也，黑齒雕題，鳀冠秫縫，大吳之國也?！蔽纳砗推猃X也是識別傣族人民的重要標志。隨后在秦到西漢的200多年中，傣族逐漸遷移到西南地區(qū)定居，并在不同歷史時期有了不同的稱謂，如乘象國、撣族、金齒蠻、擺夷等。我國的傣族與越南、老撾的泰族，緬甸撣族等有共同的族源屬親緣，也有近似的文化傳統(tǒng)和習(xí)俗。

傣族是中國的少數(shù)民族之一，有著悠久的歷史和特色鮮明的文化傳統(tǒng)。于滇主要分布于我國南、西南部邊境地區(qū)，包括西雙版納、德宏地區(qū)。臨滄臨翔區(qū)、耿馬、孟定、雙江，昆明、孟連、景東、景谷、元江、騰沖、普洱等地也有傣族分布和聚居；境外的緬甸、老撾、越南、泰國北部甚至印度等地都有傣族生活。傣族共9個支系：傣泐、傣訥、傣雅（花腰傣）、傣格、傣皓（白傣）、傣亮（紅傣）、傣艮、傣繃、傣朗姆（黑傣）。其中傣泐、傣格、傣皓、傣艮和傣繃也稱為水傣，傣訥、傣朗姆和傣亮也稱為漢傣。在滇西南部有傣訥、傣泐、傣雅和傣格4支，最主要的是傣泐，傣訥和傣雅次之。傣族人口眾多，據(jù)《中國統(tǒng)計年鑒—2021》記載，中國境內(nèi)傣族人口數(shù)量約為一百三十多萬；其余的來自境外，傣皓、傣朗姆和傣亮來自越南；傣艮和傣繃來自緬甸。

勐旺塔的區(qū)位地理與相關(guān)中外文化交流

地理環(huán)境上，滇西南傣族位于云貴高原和南亞次大陸的西南邊緣地帶，屬于熱帶季風(fēng)氣候和亞熱帶季風(fēng)氣候的過渡區(qū)。聚居地多分布在滇池、瀾滄江、怒江、湄公河等流域附近的平原、丘陵和山地地區(qū)的河谷平壩地區(qū)，依水而生，有豐富的自然資源。整體上可以分為干、濕兩季。雨季一般從5月到10月，是降雨最多的時候，氣溫在25—30℃左右。干季氣溫多在15—20℃左右，不同時期的溫度和降雨量有所差異。氣候宜人，這也是傣族在相對固定區(qū)域內(nèi)長期居住發(fā)展的重要環(huán)境因素之一。

勐旺塔坐落在我國西南邊陲的云南省臨滄市臨翔區(qū)章馱鄉(xiāng)勐旺村忙公山山頂，位于瀾滄江流域上游地區(qū)，鎮(zhèn)康縣、耿馬傣族佤族自治縣以及滄源縣均與緬甸接壤，與大理毗鄰；下游為普洱、西雙版納，而西雙版納南面與緬甸等瀾滄江下游國家接壤。又有傣族、佤族、基諾族、景頗族、拉祜族、布朗族、彝族、白族等多個少數(shù)民族人民世代居住。據(jù)《緬寧縣志稿》所載，自明成化二十二年（1486）至乾隆十一年（1746），我先祖俸開基等世襲十一世十七任共261年勐緬（今臨滄）長官司長官。勐旺塔建造于先祖時任巡檢司長官俸先時期，傣族長期位于主導(dǎo)地位且人數(shù)最多，世代團結(jié)，與其他文化相容并濟。

從四川借云南而達緬甸的“南方絲綢之路”在早期就是中國西南地區(qū)與東南亞、南亞的交通要道。南方絲綢之路的歷史可以追溯到古代。早在漢代時期，中國就開始與印度、東南亞等地進行貿(mào)易往來。隨著時間的推移，這條貿(mào)易路線逐漸繁榮起來，不僅限于商品的交換，更傳播了文化、宗教和技術(shù)等?！稘h書·張騫傳》記載：“臣在大夏（即今印度地區(qū)）時，見邛竹杖、蜀布，問：‘安得此？’大夏國人曰：‘吾賈人往市之身毒國。身毒國在大夏東南可數(shù)千里。其俗土著，與大夏同，而卑濕暑熱。其民乘象以戰(zhàn)，其國臨大水焉?！边@段話反映了印度和蜀地存在經(jīng)貿(mào)往來，而途經(jīng)的騎象濕熱國度即東南亞一代，往來所憑借的就是這一通道。臨滄市耿馬縣城子村遺址的明清時期墓葬出土有貨幣盧比；緬甸古代的曼得勒王宮，屋角四端翹起，屋頂覆蓋琉璃瓦；瑞光大金塔采用了中式寶塔風(fēng)格；緬甸境內(nèi)發(fā)現(xiàn)的公元前200年至公元前100年的布朗青銅鼎，其中的裝飾圖案和銘文屬于云南地區(qū)特色。研究顯示，緬甸和云南地區(qū)至少存在物質(zhì)流通和文化技術(shù)交流，因此勐旺塔為緬式并非偶然。

傣族佛塔特點與功能介紹

傣族的佛塔不同于漢式佛塔的莊重宏偉，其一般建在寺院內(nèi)或單獨建在風(fēng)景秀麗且幽深的地方，傣語稱之為“吉地”，或呈塔群組合，或呈一處單塔，是傣族人民活動的中心，一般為供養(yǎng)塔或功德塔。漢形制的佛塔以樓閣式、密檐式、覆缽式金剛寶座式為主，代表依次為西安大雁塔、河南登封嵩丘寺塔、五臺山白塔、北京真覺寺金剛寶座塔。

傣塔使用大型磚石砌成，由塔基、塔座、塔身、塔剎四部分組成，直接建于地上或建在塔基（在夯土的地面上用磚石鋪砌一層稍高于地面的與塔座形狀大致相同的平臺）之上；塔座即為須彌座，多是折角亞字形、方形、六角形、八角形或圓形。塔層數(shù)和高度各不相同，有的佛塔有通向座頂?shù)呐_階，在塔身建有佛龕或者四角有神蛇等靈獸。塔身多為覆扣的缽形或用規(guī)格不同且呈多邊折疊的亞字形體積堆疊成覆缽的變形塔身。塔剎一般呈自下而上逐漸收縮的錐狀圓柱體，有數(shù)圈呈單數(shù)的相輪，頂上有仰蓮座、扣缽狀的過渡體、剎桿，有的塔還保有金屬制的華蓋等。

勐旺塔是筆挺修長的類密檐式磚塔結(jié)構(gòu)，共七層?；菜膶樱拾诉呅?，首層以約四米寬的條石砌成；二到四層用青磚砌筑，每一邊寬分別為二到四米，寬度逐層遞減。交接第一層為以磚塊加筑的折角“亞”字形束腰須彌座狀，第二層下部須彌座與基座相連的地伏四個方位各有呈“十”字形貫通的方孔，二者相接處的四個方位各有兩個通風(fēng)孔洞交叉貫通，塔體與須彌座之間有東、西兩向背對的佛龕；第二層至第七層為塔身，以葫蘆狀八邊形圓狀體呈錐形向上疊砌而成；第三層基座燒制有浮雕纏枝花紋，制作工整細膩；塔剎由覆蓮、仰蓮組成，仰蓮中砌磚七級圓球，佛塔以東建有一間拱房。

勐旺塔體現(xiàn)的傣族節(jié)慶習(xí)俗與思想傳承

每逢節(jié)慶，傣族人民都要在塔前舉行盛大的潑水、堆沙、賧佛等活動，并宰牛、采花、奉稻酒。潑水節(jié)是傣族的新年，在傣歷六月二十四到二十六，人們沐浴更衣、到塔寺賧佛（灑水洗塵）、相互潑水，意在消除霉運災(zāi)病，表達祝福，還制作米餅米糖“豪蹦”“象耳”等，表達對新年的期盼。關(guān)門節(jié)和開門節(jié)，即“進洼”和“出洼”，從九月十五日凌晨起歷時三月，儀式被稱為“小賧”，七日一次；主要是將教徒集中起來講經(jīng)、教誨，引導(dǎo)幼輩珍惜農(nóng)作等。小賧之啟，在佛塔或佛寺?lián)艄臑樘?，每家的年長者把糧食、鮮花、銀錢等放在包中，送到佛后座，兩小時后教徒歸寢，長者受教到天明。開門節(jié)是結(jié)束日，這一天傣族人民盛裝，繞塔圍火歌舞，燃放火竹游燈。佛塔是傣族對農(nóng)耕文化的傳承和對河清海晏祝愿的載體。在歷史進程中，傣族的社會結(jié)構(gòu)和文化傳統(tǒng)逐漸發(fā)展演變。在傳統(tǒng)的傣族信仰中，他們崇拜自然力量。隨著時間的推移，佛教、道教等逐漸傳入，并與傳統(tǒng)信仰融合，形成了傣族獨特的信仰體系。南傳佛教被認為是最接近原始佛教的教派，這也是傣族延續(xù)原始信仰的一種體現(xiàn)。歷史學(xué)家湯因比先生說過：“上座部佛教在歷史中是一種文化的化石。”其保留著原始佛的質(zhì)樸光輝，堅持最單純樸素求實的教理教義。不過傣族人民的個人信仰因人而異，地區(qū)和家庭也存在差異，傣族人民的文化和精神追求具有個性化、多樣化。敬愛自然萬物、誠信敬賢、崇尚集體、兼容并包、天人合一、熱愛勞動的思想融入傣族人民的骨血，并得以世代延續(xù)。

從勐旺塔及周邊村落和植被作物介紹滇西南傣族農(nóng)業(yè)和建筑

勐旺塔筆挺如竹，與周身茂密的竹林相映成趣，且山麓有河流流經(jīng)聚落，原多為土坯吊腳房，現(xiàn)已大部分順時重建。上層住人、下層儲物或養(yǎng)禽畜，附近種有水稻等作物。豐富的水資源和氣候條件有利于農(nóng)業(yè)的發(fā)展，農(nóng)耕文化在傣族文化中占據(jù)著相當(dāng)重要的地位。傣族源頭的百越人有著悠久的稻作文明，在新石器時代的河姆渡遺址等多處考古發(fā)現(xiàn)也證明了百越族群很有可能是我國最早馴化野生稻的群體。《云南志》中稱傣族居住區(qū)域為“茫蠻”“土俗養(yǎng)象以耕田”“通海以南多野水牛，或一千、二千為群”“開南以南養(yǎng)象，大于水牛”，可見在唐代傣族地區(qū)已經(jīng)有了較為完善的稻作體系。

傣族聚落一般呈現(xiàn)出散點式的結(jié)構(gòu)，這與“天人合一，兼容并包”的思想有關(guān)。往往是先建房，再圈院，而后依生活習(xí)慣和需求修整道路。傣族的房屋主要是為了應(yīng)對濕熱水患、貯藏養(yǎng)畜等需求：有高腳干欄式竹樓、竹或土培覆茅院落、彝式木樓、格拉寨、風(fēng)雨橋寨等聚落形成寨頭、寨心、寨尾，寨心一般是精心尋找的巨石、圍竹籬、下埋金糧等，以祈求團結(jié)富足。住宅一般坐東，主要組成部分包括“堂屋、臥室前廊、展（傣族稱曬臺為展）、樓梯及下面的架空柱層”。屋前樓梯通到樓上前廊，其中火塘和中柱是最為重要的中心，客人及家人圍火塘而坐。傳統(tǒng)的傣族人家?guī)资劳茫肮簿右皇?，一人一鋪，席地而臥”。

從勐旺塔的樣式介紹滇西南傣族圖騰紋樣與舞蹈藝術(shù)

勐旺塔為“亞”字形須彌座，“十”字形貫通的方孔，葫蘆狀八邊形圓狀體疊砌狀似孔雀頸、又如竹筍般拔節(jié)向上的塔身，浮雕纏枝花紋，覆蓮、仰蓮的塔剎，體現(xiàn)了傣族的地理風(fēng)物、生活習(xí)慣、圖騰崇拜、祭祀信仰、生產(chǎn)勞動、原始狩獵等狀況，其對傣錦的紋樣、圖案、色彩，傣族舞的動作形式、體態(tài)舞姿、風(fēng)格特征等都有強烈的影響。

早在東漢時期，傣族的先民不僅學(xué)會了種桑養(yǎng)蠶、繅絲紡織，而且懂得布帛染彩、設(shè)計刺繡；在明代，傣錦的織造工藝基本趨于完善。“哀牢人……土地沃美，宜五谷、蠶桑。知染采文繡，罽毲帛疊，蘭干細布，織成文章如綾錦。有梧桐木華，績以為布。”當(dāng)時傣族人民會用蠶絲紡織五色錦，“絲幔帳”“兜羅錦”“絨錦”等都聞名于世，深受達官貴人的青睞。他們不僅自己使用傣錦，還把其中的精品作為禮品朝貢。傣錦因為區(qū)分支系、地域、貧富狀況而表現(xiàn)出不同的紋樣、色彩、風(fēng)格。代表紋樣有蓮花紋、牛角紋、對稱孔雀紋、象馱寶塔紋、種稻耕牛紋等，以及變形重組形成的二方或四方連續(xù)幾何紋，如勐旺塔上的“亞”“十”字結(jié)構(gòu)。傣錦的紋樣也因南方絲綢之路而受到漢錦、蜀錦以及異域風(fēng)格、宗教信仰等的影響，或是記錄生產(chǎn)生活場景或象征風(fēng)調(diào)雨順、吉祥美好等。

傣族舞代表動作有“三道彎”，自然美與人體美貫穿于整個舞蹈動作中，加上以傣錦制成的服飾，相得益彰。這一動作與他們在長期的勞動生活中所產(chǎn)生的生活習(xí)慣有著直接的關(guān)系。由于其生活環(huán)境濕熱，人們喜歡光著腳丫在水田或小路上行走，這就是傣舞的基本體態(tài)之一，走路時腳下“拔泥地”的感覺也延伸到了傣族舞蹈的基本步伐“勾踢步”中。傣族崇尚孔雀等動物，舞蹈中也有對孔雀、大象、蛇等動物的擬態(tài)，如著名的孔雀舞。

流云吻風(fēng)，落雨撫地，疑似神工鬼斧，滋養(yǎng)眾生無數(shù)。亙居西南的傣族人民傳承著自己的文化，豐富著自己的文化，形成別具一格的建筑形態(tài)。勐旺塔肇建時，臨滄區(qū)域內(nèi)的文化已然歷經(jīng)數(shù)次沖突、碰撞、融合、革故鼎新；佛塔仰首銀河，筆接青天，一石一式非一日之功，非一蹴而就，而是其所蘊含的多地域多民族多宗教的歷史發(fā)展與文化特征的提煉與體現(xiàn)。臨滄市的傳統(tǒng)傣族文化上接以大理地區(qū)為代表的南詔文化，又因“南方絲綢之路”受到中原漢文化的浸潤，下連泰國、緬甸、老撾，受東南亞文化影響。隨著國家對邊疆地區(qū)發(fā)展的重視與民族團結(jié)政策的落實，傣族地區(qū)在經(jīng)濟上有了長足的發(fā)展，傣族及各族人民安居樂業(yè)，幼有所育，老有所依。黨對傣族的傳統(tǒng)文化實施保護和正確引導(dǎo)，積極開展對勐旺塔的修繕和保護工作，本著綜合治理、整體防御、多重保護、層層設(shè)防的原則全面實施防雷工作，做到了安全隱蔽、協(xié)調(diào)美觀，確保了國家財產(chǎn)和相關(guān)人員的生命安全，體現(xiàn)“以人為本”的思想，能夠促進民族和睦、社會和諧，實為功在當(dāng)代，利在千秋。勐旺佛塔蘊含的文化內(nèi)涵將生生不息，歷久彌新。

（作者單位：天津商業(yè)大學(xué)）