于 茀

(哈爾濱師范大學(xué) 文學(xué)院,哈爾濱 150025)

帛書(shū)《周易》經(jīng)傳的形態(tài)與傳世王弼注本《周易》不同,其譜系源流如何,帛書(shū)《周易》出土以來(lái),由于受到文獻(xiàn)材料限制,其間一些學(xué)者的觀點(diǎn)存在問(wèn)題,認(rèn)為帛書(shū)《周易》經(jīng)文六十四卦分為八組的文本結(jié)構(gòu)是漢代人的發(fā)明,甚至有人認(rèn)為是京房八宮卦體系。關(guān)于《易傳》,宋代開(kāi)始就有學(xué)者提出不是孔子所作,到了當(dāng)代否定孔子作《易傳》甚至成為學(xué)界主流觀點(diǎn),于是又有一些學(xué)者另辟蹊徑提出易傳道家主干說(shuō),從帛書(shū)《易傳》來(lái)看,這樣的觀點(diǎn)是難以成立的?；诖?本文擬對(duì)帛書(shū)《周易》經(jīng)傳的形態(tài)與譜系做出新的探討,以期推進(jìn)帛書(shū)《周易》及相關(guān)問(wèn)題的學(xué)術(shù)研究。

一、帛書(shū)《六十四卦》的文本形態(tài)

帛書(shū)《周易》,1973年12月在湖南長(zhǎng)沙馬王堆三號(hào)漢墓出土。本篇帛書(shū)與其他帛書(shū)放置于“東邊箱的57號(hào)長(zhǎng)方形漆奩的下層”[1]42-43。

“馬王堆三號(hào)墓的發(fā)現(xiàn),使我們第一次獲知古代帛書(shū)的樣式,因而是極為可貴的。馬王堆帛書(shū)的高度有兩種:一種48厘米左右,一種24厘米左右,即分別用整幅和半幅的帛橫放直寫(xiě)。出土?xí)r,整幅的折疊成長(zhǎng)方形,半幅的卷在二、三厘米寬的竹、木條上,同放在一個(gè)漆盒內(nèi)。書(shū)寫(xiě)之前,有的先在帛上用朱砂或墨畫(huà)好寬七、八毫米的界格,整幅的每行六七十字,半幅的每行三十余字。這和簡(jiǎn)冊(cè)的制度實(shí)際是一致的。”[2]48因?yàn)椤吨芤住肥墙?jīng),所以“用整幅的帛書(shū)寫(xiě)”[2]50。

馬王堆帛書(shū)《周易》寫(xiě)本由經(jīng)和傳兩部分組成。經(jīng)的部分是六十四卦,每卦由卦畫(huà)、卦名、卦辭、爻辭構(gòu)成;傳的部分包括《系辭》和《二三子問(wèn)》《衷》《要》《繆和》《昭力》五篇佚書(shū)。 經(jīng)的部分未發(fā)現(xiàn)篇題,于豪亮、張政烺都以《六十四卦》作為篇名。(1)參見(jiàn)于豪亮《帛書(shū)〈周易〉》,《文物》,1984年第3期,第15頁(yè);張政烺《馬王堆帛書(shū)〈周易〉經(jīng)傳校讀》,中華書(shū)局,2008年版。本篇寫(xiě)本,實(shí)際上就是《周易》經(jīng)的部分,經(jīng)的部分一共有九十三行(1—93行),各卦卦畫(huà)抄寫(xiě)在帛書(shū)的最頂端,向下依次抄寫(xiě)卦名、卦辭、爻題、爻辭。馬王堆帛書(shū)《周易》為六畫(huà)卦,其卦畫(huà)由陽(yáng)爻和陽(yáng)爻兩種符號(hào)構(gòu)成,卦畫(huà)書(shū)寫(xiě)時(shí),構(gòu)成六畫(huà)卦的兩個(gè)三畫(huà)卦之間有意留有明顯的空隙。

不難看出,馬王堆帛書(shū)《周易》六十四卦的卦序與傳世王弼注本《周易》的卦序不同。馬王堆帛書(shū)《周易》六十四卦分為八組,上卦的次序是乾、艮、坎、震、坤、兌、離、巽,下卦的次序是乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽。上卦前四卦的次序是乾父領(lǐng)艮、坎、震三子,后四卦的次序是坤母領(lǐng)兌、離、巽三女。下卦的次序則是乾、坤父母領(lǐng)艮、兌、坎、離、震、巽六子,可以看出,馬王堆帛書(shū)《周易》這種卦序排列方式與《說(shuō)卦傳》的“父母六子”之說(shuō)有一定淵源關(guān)系,但是不同的是,《說(shuō)卦傳》“六子”的次序是長(zhǎng)、中、少,而這里“六子”的次序是少、中、長(zhǎng),關(guān)于這一點(diǎn)將在下文詳細(xì)論述。新近刊布的清華簡(jiǎn)有七支被整理者命名為《別卦》的文獻(xiàn)[3]130,清華簡(jiǎn)《別卦》的每支竹簡(jiǎn)上書(shū)寫(xiě)八個(gè)易卦,這八個(gè)易卦的下卦次序與馬王堆帛書(shū)《周易》是一樣的。馬王堆帛書(shū)《周易》出土以后,一直有人認(rèn)為馬王堆帛書(shū)《周易》的卦序是漢代人的排列,但是,從清華簡(jiǎn)《別卦》來(lái)看,這種卦序早在先秦就已經(jīng)出現(xiàn)了。

帛書(shū)《周易》經(jīng)的部分就文本總體形態(tài)來(lái)看,也是由六十四卦構(gòu)成,每卦也是由卦畫(huà)、卦名、卦辭、爻題、爻辭構(gòu)成。就每一卦的結(jié)構(gòu)構(gòu)成來(lái)看,與楚簡(jiǎn)《周易》是一致的。但是,就全篇來(lái)看,帛書(shū)《周易》六十四卦的排列次序以及由此而構(gòu)成的文本結(jié)構(gòu)與楚簡(jiǎn)《周易》完全不同。帛書(shū)《周易》六十四卦的文本結(jié)構(gòu)是“父母六子”結(jié)構(gòu),全篇分為八個(gè)部分,也就是把六十四卦分為八組,每組八卦。這是一種與楚簡(jiǎn)《周易》及傳世本《周易》不同的文本形態(tài),是獨(dú)立于楚簡(jiǎn)《周易》之外的另一個(gè)易學(xué)系統(tǒng)。《周易》的這一文本系統(tǒng)也有一個(gè)形成、發(fā)展的軌跡與過(guò)程,并形成獨(dú)立的文本譜系,我們將在下面對(duì)其展開(kāi)討論。

二、帛書(shū)《六十四卦》的文本譜系

帛書(shū)《六十四卦》的文本結(jié)構(gòu)及易學(xué)體系與先秦古易學(xué)說(shuō)相對(duì)應(yīng),在先秦就已經(jīng)成形,在漢代又得到進(jìn)一步發(fā)展,并在其后作為一個(gè)獨(dú)立的易學(xué)文本體系及文體體系在中國(guó)易學(xué)史中流傳。

(一)《說(shuō)卦傳》與帛書(shū)《六十四卦》的文本結(jié)構(gòu)

《說(shuō)卦傳》是傳世本《易傳》七種十篇中的一篇,其來(lái)源學(xué)界說(shuō)法不一。最傳統(tǒng)的說(shuō)法是司馬遷的說(shuō)法,認(rèn)為是孔子所作。今人金景芳先生認(rèn)為是古易遺說(shuō)。

金景芳說(shuō):“我一向認(rèn)為,《說(shuō)卦傳》首章舊《易》遺說(shuō)。”“我認(rèn)為從‘天地定位’到‘坤以藏之’是《歸藏》的遺說(shuō)?！ひ圆刂摹亍?與下文‘萬(wàn)物之所歸也’的‘歸’字,透露出‘歸藏’一名的痕跡,所以說(shuō)這一段是《歸藏》遺文。從‘帝出乎震’到‘然后能變化,既成萬(wàn)物也’,我認(rèn)為是《連山》遺說(shuō)。這段話強(qiáng)調(diào)‘艮’,說(shuō)‘艮’是‘萬(wàn)物之所成終而所成始’,而《連山》首艮,因此可以斷定是《連山》遺說(shuō)?！?2)參見(jiàn)金景芳《〈周易·系辭傳〉新編詳解》后語(yǔ),金景芳:《周易通解》,長(zhǎng)春出版社,2007年1月第1版,第196頁(yè)。對(duì)于古易遺說(shuō)為什么會(huì)在《說(shuō)卦傳》中,金景芳先生做了進(jìn)一步解釋:“我認(rèn)為《說(shuō)卦傳》是孔子為《周易》作傳時(shí),有意識(shí)地保留下來(lái)的《連山》、《歸藏》二易遺說(shuō)?！?3)參見(jiàn)金景芳《〈周易·系辭傳〉新編詳解》附錄二,金景芳:《周易通解》,長(zhǎng)春出版社,2007年1月第1版,第202頁(yè)?！暗鄢龊跽稹闭聻椤哆B山》遺說(shuō)的觀點(diǎn)歷史上就有。干寶《周禮注》引“帝出乎震齊乎巽相見(jiàn)乎離致役乎坤說(shuō)言乎兌戰(zhàn)乎乾勞乎坎成言乎艮”這段話時(shí)說(shuō):“此《連山》之易也?！盵4]25羅泌《路史·發(fā)揮》也持同樣看法(4)參見(jiàn)羅泌《路史》,四部備要本,第236頁(yè)。,馬國(guó)瀚的輯本《連山》亦輯入了相關(guān)文字[4]25。

之所以會(huì)出現(xiàn)《說(shuō)卦傳》為《連山》《歸藏》古易遺說(shuō)的看法,是因?yàn)椤墩f(shuō)卦傳》中提出了與《系辭傳》不同的易學(xué)理論。我們知道,《系辭傳》提出了“天地纟因缊萬(wàn)物化生”的世界生成模式,而《說(shuō)卦傳》中提出的是“父母六子”世界生成變化模式。

《說(shuō)卦傳》云:“乾,天也,故稱乎父。坤,地也,故稱乎母。震一索而得男,故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女,故謂之長(zhǎng)女?？苍偎鞫媚?故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兌三索而得女,故謂之少女?！盵5]所謂“父母六子”,就是乾、坤為父母,震、巽、坎、離、艮、兌為六子。其中,震、坎、艮為長(zhǎng)、中、少三子,巽、離、兌為長(zhǎng)、中、少三女。

從帛書(shū)《周易》的抄寫(xiě)情況來(lái)看,六十四卦是按照八組排列的:

第一組:鍵(乾)、婦(否)、掾(遯)、禮(履)、訟、同人、無(wú)孟(妄)、狗(姤)

第二組:根(艮)、泰(大)蓄(畜)、剝、損、蒙、蘩(賁)、頤、箇(蠱)

第四組:辰(震)、泰(大)壯、余(豫)、少(小)過(guò)、歸妹、解、豐、恒

第五組:川(坤)、泰、嗛(謙)、林(臨)、師、明夷、復(fù)、登(升)、

第六組:奪(兌)、夬、卒(萃)、欽(咸)、困、勒(革)、隋(隨)、泰(大)過(guò)

第七組:羅(離)、大有、溍(晉)、旅、乖(睽)、未濟(jì)、筮(噬)嗑、鼎

以上八組卦每組的第一卦分別是:乾、艮、坎、震、坤、兌、離、巽。其中,艮、坎、震為少中長(zhǎng)三子,兌、離、巽為少中長(zhǎng)三女。因此,這八組卦又可分為兩部分,第一部分為前四卦,由乾父領(lǐng)艮、坎、震三子組成,第二部分為后四卦,由坤母領(lǐng)兌、離、巽三女組成。

上揭《說(shuō)卦傳》“父母六子”的排列順序是:乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌。其中,乾父領(lǐng)三子的順序是震、坎、艮,三子順序是按照長(zhǎng)、中、少的順序排列的;坤母領(lǐng)三女的順序是巽、離、兌,三女順序也是按照長(zhǎng)、中、少的順序排列的。

帛書(shū)《周易》三子三女排列順序是少、中、長(zhǎng),與上述《說(shuō)卦傳》文字所說(shuō)的排列順序正好相反。盡管如此,帛書(shū)《周易》六十四卦的文本結(jié)構(gòu)與《說(shuō)卦傳》“父母六子”說(shuō)之間的聯(lián)系還是明顯的。

(二)清華簡(jiǎn)《別卦》與帛書(shū)《六十四卦》的文本結(jié)構(gòu)

清華簡(jiǎn)《別卦》也是八組卦,上卦的八個(gè)卦應(yīng)該分別是乾、艮、坎、震、坤、兌、離、巽,下卦應(yīng)該分別都是乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽,所以每組卦的第一卦應(yīng)該分別是乾、艮、坎、震、坤、兌、離、巽。就是說(shuō),清華簡(jiǎn)《別卦》也是父母六子的次序,并且三子三女的順序也是少、中、長(zhǎng),次序與馬王堆帛書(shū)《周易》六十四卦是一致的。

馬王堆帛書(shū)《周易》抄寫(xiě)時(shí)間為漢文帝初年,在公元前180年—公元前170年之間。[7]4所以,過(guò)去有一種觀點(diǎn)認(rèn)為,馬王堆帛書(shū)《周易》六十四卦的文本結(jié)構(gòu)應(yīng)該是漢代人的發(fā)明。但是,現(xiàn)在從清華簡(jiǎn)《別卦》來(lái)看,馬王堆帛書(shū)《周易》六十四卦的卦序結(jié)構(gòu)在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期就已經(jīng)存在了。清華簡(jiǎn)《別卦》的卦序排列方式與傳世文獻(xiàn)《說(shuō)卦傳》父母六子之說(shuō)之間存在密切關(guān)系,至于《說(shuō)卦傳》父母六子之說(shuō)與清華簡(jiǎn)《別卦》及馬王堆帛書(shū)《周易》六十四卦的卦序排列孰先孰后,還是一個(gè)有待進(jìn)一步研究的話題。

(三)帛書(shū)《六十四卦》的文本結(jié)構(gòu)與漢代京房的“八宮卦”

帛書(shū)《周易》出土以后,有些學(xué)者認(rèn)為帛書(shū)《周易》六十四卦分為八組的文本結(jié)構(gòu),是漢代人的發(fā)明,甚至有些人認(rèn)為與京房八宮卦是一個(gè)體系,這樣的看法實(shí)際上是無(wú)法成立的。通過(guò)清華簡(jiǎn)《別卦》,我們可以確認(rèn),帛書(shū)《周易》六十四卦分為八組的文本結(jié)構(gòu),不僅不是漢代人的發(fā)明,而且在先秦就已經(jīng)存在了。帛書(shū)《六十四卦》的文本結(jié)構(gòu)與漢代京房的“八宮卦”究竟是什么關(guān)系呢?下面我們就這一問(wèn)題展開(kāi)討論。

京房(公元前77年—公元前37年),西漢人,本姓李,字君明,推律自定為京氏,師從焦延壽,著有《京氏易傳》(5)參見(jiàn)《四庫(kù)全書(shū)總目·京氏易傳提要》。。

《京氏易傳》創(chuàng)立了“八宮卦”學(xué)說(shuō)。京房在《京氏易傳》中把六十四卦按照乾、姤、遯、否、觀、剝、晉、大有、震、豫、解、恒、升、井、大過(guò)、隨、坎、節(jié)、屯、既濟(jì)、革、豐、明夷、師、艮、賁、大畜、損、睽、履、中孚、漸、坤、復(fù)、臨、泰、大壯、夬、需、比、巽、小畜、家人、益、無(wú)妄、噬嗑、頤、蠱、離、旅、鼎、未濟(jì)、蒙、渙、訟、同人、兌、困、萃、咸、蹇、謙、小過(guò)、歸妹的順序排列,每八卦一宮,共為八宮。每宮第一卦分別是乾、震、坎、艮、坤、巽、離、兌,這實(shí)際上就是乾父領(lǐng)三子,坤母領(lǐng)三女。三子三女順序是長(zhǎng)、中、少,與《說(shuō)卦傳》順序相同,而與清華簡(jiǎn)《別卦》及馬王堆帛書(shū)《周易》的順序不同。(6)參見(jiàn)《京氏易傳》,四本叢刊本。

京房“八宮卦”的創(chuàng)立,總體上應(yīng)該受到《說(shuō)卦傳》“父母六子”說(shuō)的影響。從時(shí)間上看,馬王堆帛書(shū)《周易》抄寫(xiě)時(shí)間大約在公元前180年—公元前170年之間[7]4,時(shí)間在京房出生一百年前。京房作為一代易學(xué)大家,應(yīng)該能夠見(jiàn)到馬王堆帛書(shū)《周易》易學(xué)體系的相應(yīng)文本。因此,“八宮卦”的創(chuàng)立還應(yīng)該受到馬王堆帛書(shū)《周易》文本體系的影響。不過(guò),京房的“八宮卦”與馬王堆帛書(shū)《周易》的體系貌似相似,實(shí)則已經(jīng)發(fā)生了根本性的變化。

京房“八宮卦”每宮第一卦與清華簡(jiǎn)《別卦》及馬王堆帛書(shū)《周易》六十四卦八組卦每組第一卦的排列方式都來(lái)源于《說(shuō)卦傳》的“父母六子”說(shuō),表面上看,其差別只是三子三女順序不同。實(shí)則不然,京房“八宮卦”每宮第一卦(以下簡(jiǎn)稱為純卦)之后的七卦(以下簡(jiǎn)稱為“七別卦”)與馬王堆帛書(shū)《周易》六十四卦每組第一卦之后的七卦相比是不同的。看上去二者有同有異,實(shí)則完全不同,因?yàn)槎弋a(chǎn)生的方式在本質(zhì)上是完全不同的。

首先我們探討一下清華簡(jiǎn)《別卦》及馬王堆帛書(shū)《周易》六十四卦每組卦中的“七別卦”的產(chǎn)生方式。 為稱引方便,我們把馬王堆帛書(shū)《周易》六十四卦每組卦中的純卦及“七別卦”迻錄如下(采用寬式釋文,使用通行卦名):

第一組:乾、否、遯、履、訟、同人、無(wú)妄、姤

第二組:艮、大畜、剝、損、蒙、賁、頤、蠱

第三組:坎、需、比、蹇、節(jié)、既濟(jì)、屯、井

第四組:震、大壯、豫、小過(guò)、歸妹、解、豐、恒

第五組:坤、泰、謙、臨、師、明夷、復(fù)、升

第六組:兌、夬、萃、咸、困、革、隨、大過(guò)

第七組:離、大有、晉、旅、睽、未濟(jì)、噬嗑、鼎

第八組:巽、小畜、觀、漸、中孚、渙、家人、益

通過(guò)觀察,我們發(fā)現(xiàn),每組卦的上卦分別是乾、艮、坎、震、坤、兌、離、巽,這來(lái)源于《說(shuō)卦傳》“父母六子”說(shuō),我們不再贅述。

我們來(lái)看看每組卦的下卦。第一組卦的下卦是乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽;第二組卦的下卦是艮、乾、坤、兌、坎、離、震、巽;第三組卦的下卦是坎、乾、坤、艮、兌、離、震、巽;第四組卦的下卦是震、乾、坤、艮、兌、坎、離、巽;第五組卦的下卦是坤、乾、艮、兌、坎、離、震、巽;第六組卦的下卦是兌、乾、坤、艮、坎、離、震、巽;第七組卦的下卦是離、乾、坤、艮、兌、坎、震、巽;第八組卦的下卦是巽、乾、坤、艮、兌、坎、離、震。這八組卦的下卦實(shí)際上都分別是乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽,其中的變化在于,當(dāng)與上卦乾、艮、坎、震、坤、兌、離、巽八純卦組合時(shí),把下卦中與純卦相同的卦與純卦組合,其余下卦七卦再分別與上卦組合,并生成所在組的“七別卦”。

這樣一種生成“七別卦”的方式,實(shí)際上也來(lái)源于《說(shuō)卦傳》。

《說(shuō)卦傳》云:“天地定位,山澤通氣,雷風(fēng)相薄,水火不相射,八卦相錯(cuò)。數(shù)往者順,知來(lái)者逆,是故易逆數(shù)也?！边@段話八卦排列順序是乾、坤、艮、兌、震、巽、坎、離。

這樣一種生成“七別卦”的方式,就是《說(shuō)卦傳》所說(shuō)的“八卦相錯(cuò)”?！鞍素韵噱e(cuò)”,就是按照上卦為乾、艮、坎、震、坤、兌、離、巽的順序,下卦為乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽的順序,兩兩組合,從而生成六十四卦。

為了便于比較及稱引方便,現(xiàn)將京房“八宮卦”分宮迻錄如下:

(1)乾、姤、遯、否、觀、剝、晉、大有

(2)震、豫、解、恒、升、井、大過(guò)、隨

(3)坎、節(jié)、屯、既濟(jì)、革、豐、明夷、師

(4)艮、賁、大畜、損、睽、履、中孚、漸

(5)坤、復(fù)、臨、泰、大壯、夬、需、比

(6)巽、小畜、家人、益、無(wú)妄、噬嗑、頤、蠱

(7)離、旅、鼎、未濟(jì)、蒙、渙、訟、同人

(8)兌、困、萃、咸、蹇、謙、小過(guò)、歸妹

通過(guò)觀察,我們同樣可以發(fā)現(xiàn),京房“八宮卦”每組卦的上卦并不像帛書(shū)《周易》一樣都分別是乾、震、坎、艮、坤、巽、離、兌。

乾宮每卦的上卦分別是乾、乾、乾、乾、巽、艮、離、離;震宮每卦的上卦分別是震、震、震、震、坤、坎、兌、兌;坎宮每卦的上卦分別是坎、坎、坎、坎、兌、震、坤、坤;艮宮每卦的上卦分別是艮、艮、艮、艮、離、乾、巽、巽;坤宮每卦的上卦分別是坤、坤、坤、坤、震、兌、坎、坎;巽宮每卦的上卦分別是巽、巽、巽、巽、乾、離、艮、艮;離宮每卦的上卦分別是離、離、離、離、艮、巽、乾、乾;兌宮每卦的上卦分別是兌、兌、兌、兌、坎、坤、震、震。

我們?cè)賮?lái)看看每宮卦的下卦。京房“八宮卦”每組卦的下卦也不像帛書(shū)《周易》一樣都分別是乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽。

乾宮每卦的下卦分別是乾、巽、艮、坤、坤、坤、坤、乾;震宮每卦的下卦分別是震、坤、坎、巽、巽、巽、巽、震;坎宮每卦的下卦分別是坎、兌、震、離、離、離、離、坎;艮宮每卦的下卦分別是艮、離、乾、乾、乾、乾、兌、艮;坤宮每卦的下卦分別是坤、震、兌、乾、乾、乾、乾、坤;巽宮每卦的下卦分別是巽、乾、離、震、震、震、震、巽;離宮每卦的下卦分別是離、艮、巽、坎、坎、坎、坎、離;兌宮每卦的下卦分別是兌、坎、坤、艮、艮、艮、艮、兌。

京房“八宮卦”中的八個(gè)純卦,即每宮首卦乾、震、坎、艮、坤、巽、離、兌之序取自《說(shuō)卦傳》“父母六子”說(shuō),而每宮中的“七別卦”則是按照京房創(chuàng)制的一種特殊卦變方法來(lái)生成的。

《四庫(kù)全書(shū)總目·京氏易傳提要》云:“以八卦分八宮,每宮一純卦統(tǒng)七變卦,而注其世應(yīng)、飛伏、游魂、歸魂諸例?！盵8]1436

《京房易傳》卷下云:“孔子云:‘易有四易,一世二世為地易,三世四世為人易,五世六世為天易,游魂歸魂為鬼易?！?7)參見(jiàn)[漢]京房撰,[吳]陸績(jī)注《京氏易傳》,四部叢刊本。

京房假托孔子之名來(lái)說(shuō)明他的八宮卦的生成變化規(guī)則。具體規(guī)則如下:每宮以一個(gè)純卦為統(tǒng)領(lǐng),其他七卦都是從這個(gè)純卦變化而來(lái)。從純卦的初爻開(kāi)始變化,變初爻生成一世卦,變至二爻,生成二世卦,變至三爻,生成四世卦,變至五爻生成五世卦。變至五爻不再向上變了,而是返回來(lái)再變化第四爻,生成游魂卦,然后再把以下三爻、二爻和初爻全變回歸本宮,生成歸魂卦。六世卦也稱為上世卦,就是把本宮純卦六爻皆變而生成的。比如,乾宮純卦是乾,初爻變,生成一世卦?shī)?變至二爻,生成二世卦遯,變至三爻,生成三世卦否,變至四爻,生成四世卦觀,變至五爻,生成五世卦剝,返回再變四爻,生成游魂卦晉,再變以下三爻,生成歸魂卦大有。本宮乾卦六爻皆變,生成六世卦坤。京房把其中的坤與剝稱為天易,把姤與遯稱為地易,把否與觀稱為人易,把晉與大有稱為鬼易。

綜上,京房“八宮卦”的文本結(jié)構(gòu)與馬王堆帛書(shū)《周易》六十四卦的文本結(jié)構(gòu)實(shí)際上是根本不同的。不僅如此,二者在功能上也是不同的。從馬王堆帛書(shū)《周易》六十四卦的文本結(jié)構(gòu)來(lái)源于《說(shuō)卦傳》來(lái)看,其文本功能并非完全用于筮占,而是有明確的易理蘊(yùn)含。京房“八宮卦”的文本功能則主要用于筮占。京房把“八宮卦”與納甲、二十四氣候等結(jié)合起來(lái)用于筮占,對(duì)后世卜筮影響深遠(yuǎn)。其已完全遠(yuǎn)離文王、周公及孔子開(kāi)創(chuàng)的新易學(xué)?！端膸?kù)全書(shū)總目提要》說(shuō):“陸德明《經(jīng)典釋文》乃于《周易》六十四卦之下悉注某宮一世、二世、三世、四世、游魂、歸魂諸名,引而附合于經(jīng)義,誤之甚矣?！盵8]1436這一批評(píng)是公允的。

三、帛書(shū)《易傳》的文本形態(tài)與譜系

帛書(shū)《易傳》一共有六篇,大部分不在今本《易傳》七種十篇之中。這些《易傳》是何時(shí)產(chǎn)生的,其基本文本形態(tài)如何,其流變譜系如何,這些問(wèn)題的解決,對(duì)于認(rèn)識(shí)先秦易學(xué)史具有重要意義。

(一)帛書(shū)《易傳》的文本形態(tài)

帛書(shū)《易傳》1973年12月在湖南長(zhǎng)沙馬王堆三號(hào)漢墓出土。本篇寫(xiě)本與其他帛書(shū)放置于“東邊箱的57號(hào)長(zhǎng)方形漆奩的下層”[1]42-43。

馬王堆帛書(shū)易傳寫(xiě)本一共有六篇,這六篇易傳寫(xiě)本分別是《二三子問(wèn)》《系辭》《衷》《要》《繆和》《昭力》?！抖訂?wèn)》篇原無(wú)篇題,現(xiàn)篇題《二三子問(wèn)》為整理者所加,本篇寫(xiě)本與六十四卦抄寫(xiě)在同一卷帛書(shū)上,《系辭》《衷》《要》《繆和》《昭力》五篇寫(xiě)本抄寫(xiě)在一卷帛書(shū)上,其中,《系辭》篇的篇題殘泐,《衷》《要》《繆和》《昭力》四篇寫(xiě)本的篇題都是原有篇題。不過(guò),馬王堆帛書(shū)的原整理者整理時(shí)沒(méi)有發(fā)現(xiàn)《衷》的篇題,整理者命名為《易之義》,但后來(lái)發(fā)現(xiàn)本篇帛書(shū)原有篇題為《衷》,現(xiàn)已改稱為《衷》。

《二三子問(wèn)》接抄在六十四卦后面,一共抄寫(xiě)三十六行(94—129行)?，F(xiàn)篇題《二三子問(wèn)》為整理者據(jù)寫(xiě)本內(nèi)容擬定,這篇帛書(shū)易傳的文本體式是對(duì)話體,是孔子與弟子關(guān)于《周易》的問(wèn)答,通觀本篇易傳,孔子與弟子之間的問(wèn)答,涉及乾、坤、謙、豫、恒、蹇、艮、豐等卦。

目前,帛書(shū)《系辭》有陳松長(zhǎng)、張政烺、于豪亮、廖名春等四家釋文,各家釋文存在一定差別,其中最大的一個(gè)差別是于豪亮的釋文把《易之義》作為《系辭》的一部分合編在《系辭》的后面。(8)參見(jiàn)于豪亮《帛書(shū)〈周易〉》,《文物》1984年第3期。又,《于豪亮著作二種·馬王堆帛書(shū)〈周易〉釋文校注》,上海古籍出版社,2013年12月第1版。帛書(shū)《系辭》與傳世本相比差別不大,只是比傳世本少了一部分內(nèi)容。 《衷》(舊題《易之義》)接抄在《系辭》后面,其一部分內(nèi)容見(jiàn)于傳世本《說(shuō)卦》傳及《系辭》傳,本篇易傳突出陰陽(yáng)、剛?cè)岬纫讓W(xué)范疇和思想。馬王堆帛書(shū)易傳《衷》的一部分內(nèi)容與傳世本《說(shuō)卦》前三章的內(nèi)容大致相合,但是二者存在一定的區(qū)別,其中,最大的同時(shí)也是最主要的區(qū)別有兩個(gè):一個(gè)是傳世本《說(shuō)卦傳》“水火不相射”一句,馬王堆帛書(shū)易傳《衷》作“火水相射”;另一個(gè)是所謂先天八卦的次序不同,傳世本《說(shuō)卦傳》所講的先天八卦的次序是乾、坤、艮、兌、震、巽、坎、離,馬王堆帛書(shū)易傳《衷》所講的先天八卦次序是乾、坤、艮、兌、坎、離、震、巽。值得注意的是,馬王堆帛書(shū)易傳《衷》所講的先天八卦次序恰好與帛書(shū)《周易》六十四卦下卦次序相合。

馬王堆帛書(shū)易傳《要》篇的篇題題寫(xiě)在該篇寫(xiě)本的篇尾,篇尾還記有該篇寫(xiě)本的字?jǐn)?shù)是1 648字。馬王堆帛書(shū)寫(xiě)本易傳《要》的一部分內(nèi)容見(jiàn)于今本《系辭傳》,但還有一些內(nèi)容不見(jiàn)于傳世文獻(xiàn),其中最重要當(dāng)屬孔子解釋自己為何老而好易這一部分內(nèi)容了。 馬王堆帛書(shū)易傳《繆和》篇的文本體式屬于對(duì)話體,所記為繆和與先生的問(wèn)答,繆和與先生問(wèn)答的主要內(nèi)容是闡釋《周易》的《渙》《困》《謙》《豐》《屯》《蒙》《中孚》《歸妹》《復(fù)》《訟》《恒》《坤》《比》《益》《睽》《明夷》《觀》等卦的卦爻辭。 馬王堆帛書(shū)易傳《昭力》篇的文本體式也是對(duì)話體,所記為昭力與先生的問(wèn)答。昭力與先生問(wèn)答的主要內(nèi)容是闡釋《周易》的《師》《大畜》《比》《泰》《乾》等卦的卦爻辭。 馬王堆帛書(shū)《繆和》和《昭力》兩篇易傳寫(xiě)本,分別記繆和、昭力與先生的對(duì)話,繆和、昭力提問(wèn),但是,我們看到,在兩篇易傳中回答的并不是“先生”,而是以“子曰”領(lǐng)起。關(guān)于篇中的“先生”為何人,目前學(xué)術(shù)界并沒(méi)有達(dá)成一致意見(jiàn),有的意見(jiàn)認(rèn)為文中的“先生”是傳易的經(jīng)師,有的意見(jiàn)認(rèn)為文中的“先生”就是孔子。 馬王堆帛書(shū)《周易》的出土對(duì)于思想史、易學(xué)史及書(shū)籍史等方面的研究都具有非常重要的學(xué)術(shù)意義。從易學(xué)史來(lái)看,馬王堆帛書(shū)《周易》對(duì)于《周易》經(jīng)傳研究具有重要意義。

首先,從《周易》經(jīng)的文本研究方面來(lái)看,《周禮》講到《連山》《歸藏》《周易》三易。但是,《連山》《歸藏》早已亡佚,僅有少量輯佚文字,因此,在馬王堆帛書(shū)《周易》寫(xiě)本出土前,世人從來(lái)沒(méi)有見(jiàn)到一個(gè)與傳世王弼注本有很大區(qū)別的《周易》文本,漢代京房的八宮卦卦序、孟喜卦氣卦序等卦序排列方式,雖然與傳世王弼注本《周易》不同,但是,這種用于筮占的卦序,實(shí)際上并不是易學(xué)史的主流卦序,傳世王弼注本《周易》的卦序一直是易學(xué)史的主流卦序。然而,馬王堆帛書(shū)《周易》的六十四卦排列方式,不僅與傳世王弼注本《周易》的卦序不同,而且與京房的八宮卦卦序也不同,而這種卦序卻來(lái)源于傳世文獻(xiàn)《說(shuō)卦傳》。因此,馬王堆帛書(shū)《周易》的出土,對(duì)于我們研究《周易》經(jīng)的文本形態(tài)及源流譜系提供了新的材料。

其次,從《周易》傳的研究來(lái)看,傳世王弼注本《周易》存有先秦易傳,一共是七種十篇。由于這十篇易傳來(lái)自于先秦,而且又與孔子關(guān)系密切,相傳為孔子所作,因此,漢代以后,這十篇易傳甚至逐步獲得與經(jīng)同等的地位。漢代司馬遷云:“先人有言:‘自周公卒五百歲而有孔子?？鬃幼浜笾劣诮裎灏贇q,有能紹明世,正《易傳》,繼《春秋》,本《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》之際?’意在斯乎!意在斯乎!小子何敢讓焉。”[9]3296在這段話里,司馬遷為自己提出的使命任務(wù)有“正《易傳》,繼《春秋》”。“繼《春秋》”應(yīng)該是指他寫(xiě)作《史記》,但是“正易傳”指的是什么呢?后世幾乎無(wú)人問(wèn)津。馬王堆帛書(shū)《周易》的出土,為我們探究司馬遷的“正易傳”提供了新契機(jī)。馬王堆帛書(shū)《周易》寫(xiě)本不僅有與傳世王弼注本《周易》不同的經(jīng)文,而且還有多篇與傳世《易傳》不同的易傳寫(xiě)本,這些易傳寫(xiě)本包括《二三子問(wèn)》《系辭》《衷》《要》《繆和》《昭力》六篇佚書(shū)。其中,《繆和》和《昭力》兩篇易傳寫(xiě)本的內(nèi)容全部不見(jiàn)于傳世文獻(xiàn)中,《系辭》雖然見(jiàn)于傳世本《系辭傳》,但有很多不同,《衷》篇寫(xiě)本易傳的部分內(nèi)容見(jiàn)于傳世本《說(shuō)卦傳》和傳世本《系辭傳》,帛書(shū)《要》篇寫(xiě)本易傳的部分內(nèi)容見(jiàn)于傳世本《系辭傳》。我們仔細(xì)觀察馬王堆帛書(shū)《周易》的這六篇易傳,就會(huì)發(fā)現(xiàn),其中《系辭》及《衷》《要》三篇寫(xiě)本易傳的內(nèi)容較為雜亂,由此可以看出,在漢代,易傳文本確實(shí)較為混亂,司馬遷的“正易傳”應(yīng)該與這種情況有關(guān),“正易傳”應(yīng)該是指“正易傳之亂”。

其三,從一些專題易學(xué)問(wèn)題研究來(lái)看,馬王堆帛書(shū)《周易》當(dāng)然具有更重要的意義。比如,傳世本易傳七種十篇的作者問(wèn)題,從漢代開(kāi)始一直被認(rèn)為是孔子作的,但到了宋代,開(kāi)始有人懷疑,歐陽(yáng)修就曾提出反對(duì)意見(jiàn),現(xiàn)在,易傳非孔子作,幾乎成了學(xué)術(shù)界的主流觀點(diǎn)。然而,馬王堆帛書(shū)《周易》的出土,為我們研究孔子與易傳的關(guān)系提供了新材料。馬王堆帛書(shū)易傳的《二三子問(wèn)》《要》等篇多記孔子與弟子關(guān)于《周易》的問(wèn)答,《繆和》和《昭力》兩篇以“子曰”回答學(xué)生關(guān)于《周易》的提問(wèn),《要》篇寫(xiě)本易傳甚至明確記載了孔子解釋自己為何老而好易,并且進(jìn)一步說(shuō)明自己的易學(xué)與史巫之間的區(qū)別。通過(guò)這些新材料,我們不難發(fā)現(xiàn)孔子與易傳之間的緊密關(guān)系。如果我們把馬王堆帛書(shū)易傳中孔子的易學(xué)思想與傳世本七種十篇易傳中相關(guān)思想進(jìn)行對(duì)比,就會(huì)發(fā)現(xiàn)二者大多是相合或相近的,這無(wú)疑為孔子作易傳之說(shuō)提供了有力證據(jù)。

最后,從易學(xué)的傳播來(lái)看,馬王堆帛書(shū)《周易》出土于楚國(guó)舊地,不難看出,易學(xué)在楚國(guó)的興盛與發(fā)達(dá),同時(shí)也說(shuō)明楚國(guó)在易學(xué)承傳中的重要地位。

從文體上來(lái)看,帛書(shū)《二三子問(wèn)》《系辭》《衷》《要》《繆和》《昭力》六篇易傳,都屬于劉勰所說(shuō)的論體中的經(jīng)傳體。從各篇易傳來(lái)看,每篇之間在文體上又有個(gè)體差異。其中《二三子問(wèn)》《繆和》《昭力》三篇為問(wèn)答體,《系辭》《衷》《要》三篇為論述體,其間多引孔子的話。問(wèn)答體易傳不見(jiàn)于今本易傳,論述體易傳與今本《系辭》《說(shuō)卦》文體相似,并且有一些內(nèi)容與今本《系辭》《說(shuō)卦》相同。通過(guò)《二三子問(wèn)》《繆和》《昭力》三篇易傳,我們看到了先秦易傳在文體上的多樣性,通過(guò)《系辭》《衷》《要》三篇易傳,我們看到了先秦易傳文本的豐富性。這些為我們探討易傳的文本譜系提供了新的材料。

(二)帛書(shū)《易傳》的文本譜系

關(guān)于易傳的源流譜系問(wèn)題,學(xué)界一直存在爭(zhēng)議。對(duì)于司馬遷所說(shuō)的孔子作易傳之說(shuō),宋代開(kāi)始就有學(xué)者開(kāi)始懷疑,到了當(dāng)代否定孔子作易傳的觀點(diǎn)業(yè)已成為學(xué)界主流觀點(diǎn),甚至又有一些學(xué)者提出易傳道家主干說(shuō)。隨著帛書(shū)《易傳》等易學(xué)材料的出土,孔子及儒家與易傳源流譜系之間的關(guān)系是不能回避與否定的。

傳世先秦文獻(xiàn)里,除了《易傳》七種十篇,論《易》的文獻(xiàn)并不是很多。因此,長(zhǎng)期以來(lái)人們一直認(rèn)為易傳只有七種十篇,而且對(duì)于今本七種十篇《易傳》的作者及創(chuàng)作年代又存有很大爭(zhēng)議。因此,易傳的譜系研究一直很難有突破性進(jìn)展。地不愛(ài)寶,如今包括馬王堆帛書(shū)《周易》在內(nèi)的出土材料不斷涌現(xiàn),這為我們重新審視易傳形成及發(fā)展譜系提供了新的契機(jī)。

從傳世先秦文獻(xiàn)里,我們可以看到諸家論《易》的情況?！豆茏印凡徽劇兑住?《韓非子》也不談《易》?！肚f子》兩次出現(xiàn)《易》:《莊子·天運(yùn)》“孔子謂老聃曰:‘丘治《詩(shī)》、《書(shū)》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》六經(jīng),自以為久矣,孰知其故矣?！盵10]173《莊子·天下篇》:“其在于《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》者,鄒魯之士、搢紳先生多能明之?！对?shī)》以道志,《書(shū)》以道事,《禮》以道行,《樂(lè)》以道和,《易》以道陰陽(yáng),《春秋》以道名分。其數(shù)散于天下而設(shè)于中國(guó)者,百家之學(xué)時(shí)或稱而道之?！盵10]391

《荀子》三次出現(xiàn)《易》:《荀子·非相篇》“凡言不合先王,不順禮義,謂之奸言;雖辯,君子不聽(tīng)。法先王,順禮義,黨學(xué)者,然而不好言,不樂(lè)言,則必非誠(chéng)士也。故君子之于言也,志好之,行安之,樂(lè)言之,故君子必辯。凡人莫不好言其所善,而君子為甚。故贈(zèng)人以言,重于金石珠玉;觀人以言,美于黼黻文章;聽(tīng)人以言,樂(lè)于鐘鼓琴瑟。故君子之于言無(wú)厭。鄙夫反是:好其實(shí)不恤其文,是以終身不免埤污傭俗。故易曰:‘括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)?！逯^也?！盵11]117-119《荀子·大略篇》“下臣事君以貨,中臣事君以身,上臣事君以人。易曰:‘復(fù)自道,何其咎?’春秋賢穆公,以為能變也”[12]136。《荀子·大略篇》“不足于行者,說(shuō)過(guò);不足于信者,誠(chéng)言。故《春秋》善胥命,而《詩(shī)》非屢盟,其心一也。善為《詩(shī)》者不說(shuō),善為《易》者不占,善為《禮》者不相,其心同也”[12]150。

《禮記》引《易》一共八次,論《易》兩次。引《易》:《禮記·經(jīng)解》“《易》曰:‘君子慎始。差若豪氂,謬以千里?！酥^也?！盵13]5《禮記·坊記》“子云:‘敬則用祭器。故君子不以菲廢禮,不以美沒(méi)禮。故食禮:主人親饋,則客祭;主人不親饋,則客不祭。故君子茍無(wú)禮,雖美不食焉。《易》曰:“東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實(shí)受其福?！薄对?shī)》云:“既醉以酒,既飽以德?！币源耸久?民猶爭(zhēng)利而忘義?！盵13]32-33《禮記·坊記》:“子云:‘禮之先幣帛也,欲民之先事而后祿也。先財(cái)而后禮,則民利;無(wú)辭而行情,則民爭(zhēng)。故君子于有饋者,弗能見(jiàn)則不視其饋。《易》曰:“不耕獲,不災(zāi)畬,兇?！币源朔幻?民猶貴祿而賤行?！盵13]36《禮記·表記》:“子曰:‘無(wú)辭不相接也,無(wú)禮不相見(jiàn)也;欲民之毋相褻也?！兑住吩?“初筮告,再三瀆,瀆則不告?！薄盵13]70-71《禮記·表記》:子曰:“事君大言入則望大利,小言入則望小利;故君子不以小言受大祿,不以大言受小祿?！兑住吩?‘不家食,吉?！盵13]82《禮記·表記》:“子曰:‘事君,軍旅不辟難,朝廷不辭賤;處其位而不履其事則亂也。故君使其臣得志,則慎慮而從之;否,則孰慮而從之。終事而退,臣之厚也?！兑住吩?“不事王侯,高尚其事?！薄盵13]84《禮記·深衣》:“制十有二幅,以應(yīng)十有二月,袂圜以應(yīng)規(guī),曲夾如矩以應(yīng)方,負(fù)繩及踝以應(yīng)直,下齊如權(quán)、衡以應(yīng)平。故規(guī)者,行舉手以為容,負(fù)繩、抱方者,以直其政,方其義也。故《易》曰:‘坤,六二之動(dòng),直以方也?！慢R如權(quán)、衡者,以安志而平心也。五法已施,故圣人服之。故規(guī)、矩取其無(wú)私,繩取其直,權(quán)、衡取其平,故先王貴之。故可以為文,可以為武,可以擯、相,可以治軍旅。完且弗費(fèi),善衣之次也?！盵13]129-130可見(jiàn),《荀子》和《禮記》都對(duì)《易》有引用,引用實(shí)際上也是一種闡釋,引用是把《易》看作包含義理的文本,否則是不能引用的。

《禮記》論《易》兩次(含一次既引又論):《禮記·經(jīng)解》:“孔子曰:‘入其國(guó),其教可知也。其為人也,溫柔敦厚,詩(shī)教也;疏通知遠(yuǎn),書(shū)教也;廣博易良,樂(lè)教也;絜靜精微,易教也;恭儉莊敬,禮教也;屬辭比事,春秋教也。故詩(shī)之失,愚;書(shū)之失,誣;樂(lè)之失,奢;易之失,賊;禮之失,煩;春秋之失,亂。其為人也,溫柔敦厚而不愚,則深于詩(shī)者也;疏通知遠(yuǎn)而不誣,則深于書(shū)者也;廣博易良而不奢,則深于樂(lè)者也;絜靜精微而不賊,則深于易者也;恭儉莊敬而不煩,則深于禮者也;屬辭比事而不亂,則深于春秋者也。’”[13]1-2《禮記·緇衣》:子曰:南人有言曰:“人而無(wú)恒,不可以為卜筮?！惫胖z言與?龜筮猶不能知也,而況于人乎?詩(shī)云:“我龜既厭,不我告猶?！薄秲睹吩?“爵無(wú)及惡德,民立而正事?！薄凹兌漓?是為不敬;事煩則亂,事神則難?！薄兑住吩?“不恒其德,或承之羞。恒其德,貞,婦人吉,夫子兇?！盵13]101-102

《論語(yǔ)》中出現(xiàn)兩次:《論語(yǔ)·述而》:“子曰:‘加我數(shù)年,五十以學(xué)易,可以無(wú)大過(guò)矣。’”[14]25《論語(yǔ)·子路》:“子曰:南人有言曰:‘人而無(wú)恒,不可以作巫醫(yī)?！品?”“不恒其德,或承之羞?！弊釉?“不占而已矣?！盵14]136-137

《孔子家語(yǔ)》中記載孔子論《易》一共四次:《孔子家語(yǔ)·好生》:“孔子常自筮其卦,得《賁》焉,愀然有不平之狀。子張進(jìn)曰:‘師聞卜者得賁卦,吉也,而夫子之色有不平,何也?’孔子對(duì)曰:‘以其離耶!在《周易》,山下有火謂之《賁》,非正色之卦也。夫質(zhì)也,黑白宜正焉,今得賁,非吾兆也。吾聞丹漆不文,白玉不雕,何也?質(zhì)有余不受飾故也?！盵15]137《孔子家語(yǔ)·六本》:“孔子讀《易》至于《損》《益》,喟然而嘆。子夏避席問(wèn)曰:‘夫子何嘆焉?’孔子曰:‘夫自損者必有益之,自益者必有決之,吾是以嘆也。’子曰:‘然則學(xué)者不可以益乎?’子曰:‘非道益之謂也。道彌益而身彌損,夫?qū)W者損其自多,以虛受人,故能成其滿博哉。天道成而必變,凡持滿而能久者,未嘗有也。故曰:“自賢者,天下之善言不得聞?dòng)诙??！蔽魣蛑翁煜轮?猶允恭以持之,克讓以接下,是以千歲而益盛,迄今而逾彰;夏桀昆吾,自滿而極,亢意而不節(jié),斬刈黎民如草芥焉,天下討之,如誅匹夫,是以千載而惡著,迄今而不滅。觀此,如行則讓長(zhǎng),不疾先,如在輿遇三人則下之,遇二人則式之,調(diào)其盈虛,不令自滿,所以能久也?！酉脑?‘商請(qǐng)志之,而終身奉行焉?！盵15]175-176《孔子家語(yǔ)·問(wèn)玉》:“孔子曰:‘入其國(guó),其教可知也。其為人也,溫柔敦厚,《詩(shī)》教也;疏通知遠(yuǎn),《書(shū)》教也;廣博易良,《樂(lè)》教也;潔靜精微,《易》教也;恭儉莊敬,《禮》教也;屬辭比事,《春秋》教也。故《詩(shī)》之失愚,《書(shū)》之失誣,《樂(lè)》之失奢,《易》之失賊,《禮》之失煩,《春秋》之失亂?！盵15]285《孔子家語(yǔ)·本姓解》:“齊太史子與適魯,見(jiàn)孔子,孔子與之言道?！焱硕^南宮敬叔曰:‘今孔子先圣之嗣,自弗父何以來(lái),世有德讓,天所祚也。成湯以武德王天下,其配在文,殷宗以下,未始有也?？鬃由谒ブ?先王典籍,錯(cuò)亂無(wú)紀(jì),而乃論百家之遺記,考證其義,祖述堯舜,憲章文武,刪《詩(shī)》述《書(shū)》,定《禮》理《樂(lè)》,制作《春秋》,贊明《易》道,垂訓(xùn)后嗣,以為法式,其文德著矣。’”[15]311-312

從比較中可以看到,先秦諸子百家,談?wù)摗兑住纷疃嗟氖侨寮?儒家之中,最多的是孔子。這說(shuō)明了一個(gè)基本事實(shí),《易傳》與儒家關(guān)系密切,儒家之中又與孔子關(guān)系最為密切。因此,《易傳》的譜系溯源可以上溯到孔子及其弟子。另外,從上述統(tǒng)計(jì)可以看出,道家與易的關(guān)系并不緊密,僅從傳世文獻(xiàn)來(lái)看,易傳道家主干說(shuō)也是難以成立的。

《史記·孔子世家》云:“孔子晚而喜易,序彖、系、象、說(shuō)卦、文言。讀易,韋編三絕。曰:‘假我數(shù)年,若是,我于易則彬彬矣。’”[16]1937按照司馬遷的講法,今本《易傳》七種十篇為孔子所作,宋代以后,多有人懷疑司馬遷的說(shuō)法。但是,帛書(shū)易傳的出土,關(guān)于孔子與《周易》的關(guān)系卻要重新審視。

馬王堆帛書(shū)六篇易傳的內(nèi)容都與孔子有關(guān)?！抖訂?wèn)》篇記載的是孔子與幾個(gè)弟子關(guān)于《易》的問(wèn)答。由孔子弟子們針對(duì)《周易》一些卦的卦爻辭提出問(wèn)題,孔子作出解答。涉及乾、坤、謙、豫、恒、蹇、艮、豐等卦,從孔子的闡述來(lái)看,更注重義理,而不是象數(shù)。孔子對(duì)以上各卦卦爻辭的解釋,與今本易傳的相關(guān)解釋非常接近。帛書(shū)《系辭》與今本大致相同,多次引用孔子的話,在此就不做更多分析了?！吨浴返牟糠謨?nèi)容見(jiàn)于今本《說(shuō)卦》和《系辭》我們也不做分析了。

《要》部分內(nèi)容見(jiàn)于今本《系辭》。還有一些內(nèi)容不見(jiàn)于今本易傳,但卻非常重要,因?yàn)檫@部分內(nèi)容是孔子解釋自己為何老而好易,以及他的易學(xué)與史巫易學(xué)的根本區(qū)別的。 《繆和》篇是繆和與先生的問(wèn)對(duì),由繆和向先生提問(wèn),卻以子曰對(duì)答。主要內(nèi)容是闡釋卦爻辭,涉及《渙》《困》《謙》《豐》《屯》《蒙》《中孚》《歸妹》《復(fù)》《訟》《恒》《坤》《比》《益》《睽》《明夷》《觀》諸卦。 《昭力》篇是昭力與先生的問(wèn)對(duì),由昭力向先生提問(wèn),也是以子曰對(duì)答,主要內(nèi)容也是闡釋卦爻辭,涉及《師》《大畜》《比》《泰》《乾》諸卦。 《繆和》和《昭力》兩篇中先生的回答都是以“子曰”領(lǐng)起,可見(jiàn)這兩篇文獻(xiàn)與孔子的關(guān)聯(lián)。

馬王堆漢墓的六篇帛書(shū)《易傳》與今本易傳是什么關(guān)系,其源頭又在哪里呢?

我們先來(lái)看一看六篇帛書(shū)《易傳》與今本易傳的關(guān)系。

先看《二三子問(wèn)》。我們認(rèn)為《二三子問(wèn)》是孔子易學(xué)傳授的記錄,在某個(gè)時(shí)候由孔子弟子匯編成書(shū),性質(zhì)與《論語(yǔ)》相似。

《繆和》和《昭力》兩篇?jiǎng)t是孔子一脈易學(xué)傳承人的作品,應(yīng)該是再傳弟子甚至是再傳弟子的弟子的作品?！犊姾汀泛汀墩蚜Α菲杏煽姾秃驼蚜ο蛳壬釂?wèn),但卻以子曰作答。帛書(shū)《易傳》出土后,學(xué)界對(duì)此提出不同解讀。有人認(rèn)為篇中的先生就是孔子,有人認(rèn)為不是孔子而是經(jīng)師,也有人認(rèn)為無(wú)法斷定先生為何人。我們認(rèn)為,篇中的先生肯定不是孔子,而是孔子一脈易學(xué)傳承人,他對(duì)學(xué)生的提問(wèn)肯定也有自己的回答,同時(shí)還用孔子的話來(lái)回答。估計(jì)已經(jīng)距離孔子幾代了,他的回答已經(jīng)不是很經(jīng)典了,所以并沒(méi)有得到記錄,而只是記錄了孔子的話。《繆和》和《昭力》兩篇著作應(yīng)該是由這兩個(gè)人編輯寫(xiě)定。從《繆和》和《昭力》篇中的“先生”還掌握那么多孔子論易的資料來(lái)看,應(yīng)該不是入漢以后的人,而應(yīng)該是戰(zhàn)國(guó)中后期的人。

我們?cè)倏纯础断缔o》《衷》《要》三篇帛書(shū)易傳。 帛書(shū)《系辭》與今本基本相同,區(qū)別比較小,只是比今本少了一部分內(nèi)容?！吨浴烦瓕?xiě)在《系辭》之后,其一部分內(nèi)容見(jiàn)于今本《說(shuō)卦》和《系辭》,其中見(jiàn)于今本《說(shuō)卦》前三章的內(nèi)容,與今本有異文。上文已經(jīng)講到,此不贅述?！兑菲囊徊糠謨?nèi)容見(jiàn)于今本《系辭》,此外,還有孔子解釋自己為何老而好易、自己的易學(xué)與巫史易學(xué)的區(qū)別等內(nèi)容不見(jiàn)于今本易傳。

如何看待這三篇帛書(shū)易傳與今本易傳的關(guān)系呢?我們認(rèn)為,這三篇帛書(shū)易傳與今本《系辭》《說(shuō)卦》互有異同,應(yīng)該是易傳在漢代的不同傳本。在漢代,易傳不僅有不同的傳本,而且還比較混亂。因此,司馬遷才發(fā)誓要“正《易傳》”。 司馬遷說(shuō):“先人有言:‘自周公卒五百歲而有孔子?？鬃幼浜笾劣诮裎灏贇q,有能紹明世,正《易傳》,繼《春秋》,本《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》之際?’意在斯乎!意在斯乎!小子何敢讓焉?！盵9]3296在這段話來(lái),司馬遷立志要“正《易傳》”。司馬遷為什么要“正易傳”?只有一種解釋,那就是在司馬遷的時(shí)代,《易傳》應(yīng)該有較多傳本,并且文本較為混亂。過(guò)去,受史料限制,我們不知司馬遷所云“正《易傳》”所指為何,現(xiàn)在從帛書(shū)《系辭》《衷》《要》的文本情況來(lái)看,我們對(duì)司馬遷立志要正《易傳》應(yīng)該有新的認(rèn)識(shí)了。

綜上,今本易傳與帛書(shū)易傳都可以上溯到孔子,這是不爭(zhēng)的事實(shí)。通過(guò)帛書(shū)《易傳》,可以肯定地說(shuō),孔子一定作過(guò)易傳,但這并不是說(shuō)今本《易傳》及帛書(shū)《易傳》每個(gè)字都出自孔子,而是說(shuō)其來(lái)自孔子及孔門(mén)易學(xué)?？鬃铀饕讉髦饕窃谑谕街v學(xué)中以口耳相傳的方式傳出來(lái),孔子去世后,弟子及再傳弟子再以同樣方式傳播孔子所作易傳,在某個(gè)時(shí)候,由某個(gè)弟子或再傳弟子寫(xiě)定成書(shū),這就是余嘉錫先生在《古書(shū)通例》中所說(shuō)的“古書(shū)不皆手著”。從孔子是不是還可以向前追溯呢?我們認(rèn)為,詩(shī)書(shū)禮樂(lè)都可以上溯到西周官學(xué),但是從文獻(xiàn)記載來(lái)看,按照《周禮》所記,三易掌于太卜,西周官學(xué)并不包括易學(xué)?？鬃拥囊讓W(xué)應(yīng)該是孔子獨(dú)自創(chuàng)建的,但也有學(xué)者認(rèn)為《說(shuō)卦》為連山、歸藏二易遺說(shuō),孔子易學(xué)的創(chuàng)建當(dāng)然會(huì)受到連山、歸藏二易遺說(shuō)的影響。

本文對(duì)帛書(shū)《周易》經(jīng)傳的形態(tài)與譜系做出一點(diǎn)兒新的探討,不當(dāng)之處,敬請(qǐng)方家批評(píng)指正。