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        宋代宮廷茶文化探究*

        2023-11-03 08:58:30劉禮堂范鈺翎李敏瑞
        農(nóng)業(yè)考古 2023年5期

        劉禮堂 范鈺翎 李敏瑞

        中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化培育了豐厚的中國茶文化, 宋代是中國茶文化發(fā)展承上啟下的關(guān)鍵時期,而茶文化之所以能夠興盛于宋,與統(tǒng)治階層的認(rèn)可和引領(lǐng)有著密切的關(guān)系。 在宮廷之中,貴族階級享有最好的茶葉、茶具、茶室等豐厚的物質(zhì)資源, 這些物質(zhì)與宮廷的精神文化層面相結(jié)合,最終催生出豐富多彩的宮廷茶文化,并以宮廷文化所特有的示范作用,反過來為茶文化在宋代民間的普及推廣起著推波助瀾的作用。

        宋代的宮廷茶文化是中華茶文化的一個重要組成部分,研究宋代宮廷茶文化,有益于加深對宋代的政治及社會生活史等全方位的認(rèn)識,也是中華茶文化發(fā)展史中不可缺少的一個環(huán)節(jié)。有許多學(xué)者對宋代茶文化展開過討論,但尚無專文對宋代宮廷茶文化展開獨立的探究,現(xiàn)有研究主要聚焦于茶在宮廷政治中的作用與影響。本文針對宋代宮廷茶文化進行考析,有益于加深理解宋代宮廷茶文化的重要地位,并能夠進一步充實完善中華茶文化發(fā)展史的內(nèi)涵。

        一、茶文化流行的背景

        宋代是中華茶文化的繁榮期,宋代宮廷茶文化的興盛與其時代背景有著密切關(guān)系。宋代飲茶習(xí)俗不僅在宮廷和貴族中盛行,而且也滲透到了平民的生活之中, 已成為各階層的日常飲品。吳自牧在《夢粱錄》中寫道:“人家每日不可闕者,柴米油鹽醬醋茶。”[1](P222)林駉亦有記載:“習(xí)之既久, 民之不可一日無茶猶一日而無食?!保?](P397)茶葉在宋代的社會生活中占據(jù)的重要地位可見一斑。

        宋代之所以能成為我國茶文化發(fā)展的鼎盛時期,與當(dāng)時的社會環(huán)境、茶葉生產(chǎn)地區(qū)的擴大以及茶葉生產(chǎn)技術(shù)的進步都有著密不可分的關(guān)系。

        (一)社會環(huán)境

        北宋王朝的創(chuàng)建,結(jié)束了唐末時動蕩不安的局面,較為穩(wěn)定的社會生活為文化的發(fā)展提供了相應(yīng)的保障,這一時期手工業(yè)、制作技術(shù)以及農(nóng)業(yè)生產(chǎn)等各方面都得到了飛躍式的進步,經(jīng)濟社會得到繁榮發(fā)展;與此同時,人員流動性加強、城市人口增加、休閑娛樂活動增多、飲茶風(fēng)俗盛行、茶業(yè)生產(chǎn)發(fā)達等各種因素為宋代茶文化的發(fā)展奠定了堅實基礎(chǔ)。

        在國家統(tǒng)治方面,宋代采取重文治輕武功的國策, 統(tǒng)治階級注重國家的精神文化生活發(fā)展,政治文化制度相對寬松, 文人地位空前提高,作為一種新的的文化意象和審美意識情趣,茶得到了宋代政治家乃至文人墨客的垂青。如宋徽宗撰《大觀茶論》,蔡襄著《茶錄》,蘇軾散文《葉嘉傳》,黃庭堅寫下《雙井茶送子瞻》詩,陸游的一部《劍南詩稿》,存詩九千三百多首,他自言六十年間萬首詩并非虛言,其中涉及茶事的就有300多首。范仲淹還寫過一首在茶文化史上具有相當(dāng)?shù)匚坏乃]名茶詩《和章岷從事斗茶歌》。宋代文化的土壤極其豐厚, 能夠為茶文化的興盛提供充足的養(yǎng)分。

        總之,宋代社會風(fēng)氣較為開放,農(nóng)業(yè)、工商業(yè)的繁榮發(fā)展帶動了社會經(jīng)濟的增長,同時宋朝統(tǒng)治者支持精神文化娛樂的發(fā)展、采用較為寬松的文化管理政策,這些都為宋朝飲茶之風(fēng)在社會的廣泛流行以及茶文化在宋代的鼎盛發(fā)展奠定了良好的社會氛圍。

        (二)茶葉生產(chǎn)發(fā)展?fàn)顩r

        宋代茶葉生產(chǎn)地區(qū)擴大、 生產(chǎn)技術(shù)進步,造就了極其可觀的茶葉產(chǎn)量, 同時宋代的茶葉生產(chǎn)、制造技術(shù)都得到了提升,以北苑貢茶為代表的許多茶葉種類的生產(chǎn)技術(shù)不斷創(chuàng)新,把中國古代茶葉的生產(chǎn)推向了一個新的高峰。茶產(chǎn)量的增加與制茶工藝的進步,使得飲茶活動普及,飲茶之風(fēng)在上自王公貴族、下至平民百姓中盡皆流行開來。

        茶產(chǎn)量增加,一方面在于宋朝產(chǎn)茶地區(qū)的擴大。宋代經(jīng)濟中心逐漸南移,南方的耕地得到了更多的開發(fā),南方環(huán)境適合茶葉的生長,故而茶產(chǎn)地也隨之增加。宋朝在茶葉生產(chǎn)的要地設(shè)有六個監(jiān)管榷茶的榷貨務(wù),還設(shè)有十三處管理茶葉生產(chǎn)的山場:“宋榷茶之制,擇要地之地,曰江陵府,曰真州,曰海州,曰漢陽軍,曰無為軍,曰蘄州之蘄口,為榷貨務(wù)六……在淮南則薪、黃、廬、舒、光、壽六州,官自為場,置吏總之,謂之山場者十三?!保?](P4477)除了十三山場以外,宋代的重點采茶區(qū)還包括:

        在江南則宣、歙、江、池、饒、信、洪、撫、筠、袁十州,廣德、興國、臨江、建昌、南康五軍;兩浙則杭、蘇、明、越、婺、處、溫、臺、湖、常、衢、睦十二州;荊湖則江陵府、潭澧鼎鄂岳歸峽七州、荊門軍;福建則建、劍二州,歲如山場輸租折稅。[3](P4477)

        此外當(dāng)時川峽、廣南也有茶區(qū),《宋史》中有記載:“天下茶皆禁,唯川峽、廣南聽民自買賣,禁其出境。”[3](P4478)而至南宋時,雖只占有半壁江山,但是包含了中國眾多的產(chǎn)茶地:“當(dāng)是時,茶之產(chǎn)于東南者,浙東西、江東西、湖南北、福建、淮南、廣東西,路十,州六十有六,縣二百四十有二?!保?](P4508)從中可見宋代茶產(chǎn)區(qū)之多。

        另一方面,宋時茶產(chǎn)量的增加也與宋代的種茶技術(shù)的改進有著密切的關(guān)系。宋人在茶葉的種植與管理上多有探索與發(fā)展。黃儒所著的《品茶要錄》中有“有能出力移栽植之”[4](P34)的記載,說明當(dāng)時已掌握茶樹移植技術(shù),趙汝礪的《北苑別錄》 中記載了宋代在茶園管理中的松土除草的“開畬”技術(shù):“每歲六月興工,虛其本,培其土,滋蔓之草,遏郁之木,悉用除之,政所以導(dǎo)生長之氣而滲雨露之澤也,此之謂開畬。”[4](P80)同時書中還記載有包括茶葉的采摘時間、方式以及焙茶要點等各方面的采制茶葉的技巧。

        宋代茶產(chǎn)量快速增加的事實可從政府所征茶稅數(shù)量中體現(xiàn)。十三山場“歲課作茶輸租,余則官悉市之……總為歲課八百六十五萬余斤,其出鬻皆就本場”[3](P4477)。其他把重點產(chǎn)茶區(qū)產(chǎn)量也極為豐富,史料記載:“總為歲課:江南千二十七萬余斤,兩浙百二十萬九千余斤荊湖二百四十七萬余斤, 福建三十九萬三千余斤, 悉送六榷務(wù)鬻之?!保?](P4477)從中可見僅在全國的重點產(chǎn)茶地區(qū)中每年所征有的茶稅量就有兩千三百萬斤左右,實際產(chǎn)茶量則應(yīng)當(dāng)遠高于此數(shù)。孫洪升經(jīng)過考證得出結(jié)論“北宋茶葉產(chǎn)量約在7000萬斤至8000萬斤左右”[5](P81)。方健《唐宋茶產(chǎn)地和產(chǎn)量考》一文,通過對史料中的數(shù)理進行統(tǒng)計與推算,分析出宋代茶產(chǎn)量的大體狀況:“由于商品經(jīng)濟的發(fā)展,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力和消費水平的提高,茶葉生產(chǎn)在唐宋有了突破性的進展。 大致而言, 唐茶產(chǎn)量約在600萬斤,五代茶約略相近,宋茶則達1.6億斤水平。”[6]由此可見宋代的產(chǎn)茶量較前代有著較大的提升。

        (三)茶葉生產(chǎn)技術(shù)和制作工藝的進步

        宋代茶葉的生產(chǎn)技術(shù)和制作工藝進步,致使優(yōu)質(zhì)茶葉品種增多,名品層出不窮。在張舜民的《畫墁錄》即有記載:“陸羽所烹,惟是草茗爾。迨至本朝,建溪獨盛,采焙制作,前世所未有也。士大夫珍尚,鑒別亦過古。”[7](P68)

        宋代茶葉品種極為豐富,《宋史·食貨志》載:

        茶有二類,曰片茶,曰散茶。片茶蒸造,實棬模中串之,唯建、劍則既蒸而研,編竹為格,置焙室中,最為精潔,他處不能造。有龍、鳳、石乳、白乳之類十二等,以充歲貢及邦國之用。其出虔袁饒池光歙潭岳辰澧州、江陵府、興國臨江軍,有仙芝、玉津、先春、綠芽之類二十六等,兩浙及宣、江、鼎州又以上中下或第一至第五為號。散茶出淮南、歸州、江南、荊湖,有龍溪、雨前、雨后之類十一等。[3](P4477-4478)

        蔡襄的《茶錄》中也對茶葉名類進行記錄“茶之名類殊別,故錄之”[4](P22),共羅列了白葉茶、柑葉茶、早茶、細葉茶、稽茶、晚茶、叢茶七種茶葉,并對相應(yīng)的茶葉名類進行了介紹;在熊蕃的《宣和北苑貢茶錄》中也有對貢茶品種幾年間便發(fā)生多次變化的記載:“慶歷中,蔡君謨將漕,創(chuàng)造小權(quán)團以進,被旨仍歲貢之。自小團出,而龍鳳遂為次矣。元豐間,有旨造密云龍,其品又加于小團之上。紹圣間,改為瑞云翔龍?!保?](P48-49)又載“貢茶極盛之時,凡有四十余色”[4](P66),可見宋代茶葉名品何其多,層出不窮。據(jù)《中國茶葉大辭典》中統(tǒng)計,宋朝時名茶的品類數(shù)量達到了293種[8](P800-803)。

        概而言之,宋朝隨著國民經(jīng)濟的發(fā)展,社會生產(chǎn)力水平的提高,同時茶葉生產(chǎn)技術(shù)有了長足的進步,使得茶葉產(chǎn)量和品質(zhì)大幅度提升,于是人們對茶葉的需求能夠得到滿足。在這種社會背景的滋養(yǎng)下,宋代飲茶風(fēng)習(xí)流行,茶成為人們?nèi)粘I畈豢扇鄙俚奈锲凡⒈毁x予了相應(yīng)的文化內(nèi)涵,茶文化發(fā)展進入了鼎盛時期。而宋代茶文化中最繁復(fù)精致的宮廷茶文化,正是在這種情況下發(fā)展出、充實了豐富的內(nèi)涵,并在中華茶文化體系的構(gòu)建與完善中發(fā)揮出主導(dǎo)力量作用。

        二、宮廷茶文化的主要內(nèi)容

        茶葉最初還未在民間普及時,就是先發(fā)展于貴族階層以及宮廷之中,一直以來,茶文化在宮廷中都占據(jù)著一席之地,魏晉南北朝時,文人雅士們就開始推崇茶葉以及茶背后蘊含的文化精神,上層階級已經(jīng)開始流行以茶待客;而到了唐朝,隨著陸羽《茶經(jīng)》的寫就,茶文化開始真正成形,同時在宮廷中的地位也逐漸提高。直到宋代,茶葉終于成為了君臣家眷的生活中必不可少的一部分,尤其是宋徽宗愛茶頗深,其撰寫的《大觀茶論》 成為了茶文化史極其重要的一部茶書??傊未鷷r, 茶葉的身影在宮廷生活中隨處可見,并逐漸發(fā)展出豐富的內(nèi)涵。

        王玲在《中國茶文化》一書中認(rèn)為文化,可分為廣義文化的和狹義文化。從廣義上講,所有人所創(chuàng)造的物質(zhì)與精神現(xiàn)象都可以稱為“文化”;狹義上則是指思想和相應(yīng)的社會組織體制?,F(xiàn)在我們經(jīng)常將精神文明和物質(zhì)文明兩個概念區(qū)分開,卻沒有多少人注意到還存在著許多介乎于物質(zhì)與精神之間文化。它們并不是純粹的精神,也不只具有物質(zhì)的形式,而是物質(zhì)與精神二者相結(jié)合的產(chǎn)物,王玲先生認(rèn)為中國茶文化就是這樣種文化的一個典型,她稱其為“中介文化”[9](P5)。因此可以說中國茶文化是以茶葉物質(zhì)為載體,同時滲透著精神內(nèi)容的文化,是物質(zhì)與精神相結(jié)合的博大精深的傳統(tǒng)文化。而宮廷茶文化作為茶文化體系中一個重要的部分,同樣具有物質(zhì)與精神文化雙重結(jié)合的特點。

        宋代統(tǒng)治者采取重文的態(tài)度,文雅的茶文化與宋代的精神一致,茶葉的功用、茶的情操和本性得到推崇,進一步推動了茶文化成為宮廷中一個不可忽略的文化現(xiàn)象,茶實現(xiàn)著重大的物質(zhì)以及文化雙重功能。 本部分將從宮廷中的飲茶習(xí)俗、茶葉在宮廷中的運用場合以及茶文化在宮廷的精神生活中的體現(xiàn)三大方面對宮廷茶文化的具體內(nèi)容進行論述。

        (一)宮廷中的飲茶習(xí)俗

        宮廷用茶來源于各地的貢茶,由于宋代宮廷對于茶葉要求的提高,與前代相比,宋代的貢茶各方面都有了很大的提升; 宋朝的宮廷飲茶方法,則是在唐朝的煎茶方法基礎(chǔ)上,進一步發(fā)展成了一種更為精致優(yōu)雅的點茶方法;伴隨著宮廷中統(tǒng)治階級對飲茶喜愛程度的增加,對飲茶所用的茶具也更加講究。

        宋代時期貢茶極大的興盛起來。貢茶是古代專門進獻給皇室的茶葉,位于茶產(chǎn)地的官員收集當(dāng)?shù)孛枳鳛樘禺a(chǎn)進貢給朝廷使用,最初屬于土貢的性質(zhì)。唐代以后,貢茶制度得到了進一步發(fā)展,在陽羨、顧渚設(shè)立了專為生產(chǎn)宮廷用茶之用的貢茶院。到了宋代,宮廷內(nèi)的統(tǒng)治階級對品茶、鑒茶的需求提升,推動了貢茶的產(chǎn)地地區(qū)增多以及貢茶品種的開發(fā)和創(chuàng)新。宋代設(shè)立諸多規(guī)模遠大于唐代的貢茶院, 其中尤以建州北苑有名,北苑于太平興國二年(977)由太宗詔令建立,是官員專門督造貢茶之處。 在趙汝礪《北苑別錄》提到:“厥今茶自北苑上者,獨冠天下,非人間所可得也。”[4](P69)其中還有記載僅僅在北苑就設(shè)有四十六所官焙的御園:“右四十六所, 廣袤三十余里。自官平而上為內(nèi)園,官坑而下為外園。方春靈芽莩坼,常先民焙十余日?!保?](P69-70)可見宋代貢茶的產(chǎn)地規(guī)模之大。

        宋時不僅貢茶的產(chǎn)地地區(qū)得到擴大,貢茶生產(chǎn)工藝也在統(tǒng)治階級對貢茶質(zhì)量的追求下而不斷改善和提高,進貢給宮廷的貢茶品種越來越豐富,宋徽宗的《大觀茶論》中《品名》欄羅列了部分地方的茶葉品種:

        名茶各以圣產(chǎn)之地葉。 如耕之平園臺星巖葉,剛之高峰青鳳髓葉,思純之大嵐葉,嶼之屑山葉,五崇柞之羅漢上水桑牙葉,堅之碎石窠石臼窠葉,瓊?cè)~。輝之秀皮林葉,師復(fù)師貺之虎巖葉,椿之無又巖芽葉,懋之老窠園葉,各擅其美,未嘗混淆,不可概舉。[4](P46)

        宋人的喝茶方式多為點茶法。點茶是一種雅致的飲茶方式,在點茶時,需要先將團茶烘焙,磨成細碎的茶粉并用茶羅篩過后投入茶杯中,待水初沸時茶人將茶末調(diào)合成為茶湯,同時注入適量開水充點并用茶筅攪浮杯盞中的茶湯,使得茶末上浮成為粥面。點茶過程注重人的感官享受與審美趣味,蔡襄的《茶錄》中有關(guān)于點茶法的較為詳細的論述:“茶少湯多,則云腳散;湯少茶多,則粥面聚。鈔茶一錢匕,先注湯調(diào)令極勻,又添注入,環(huán)回?fù)舴鳎瑴媳K可四分則止,視其面色鮮白,著盞無水痕為絕佳。建安斗試,以水痕先者為負(fù),耐久者為勝。”[4](P13)

        點茶法在宮廷尤其盛行。宋徽宗撰寫的《大觀茶論》有專門一部分論述點茶技巧,他提出點茶的需要七次注湯,并對每一次注湯時要注重的細節(jié)都進行了詳細的描述,經(jīng)過七次注湯之后茶則“分輕清重濁,相稀稠得中,可欲則止。乳霧洶涌,溢盞而起,周回旋而不動,謂之咬盞。宜勻其輕清浮合者飲之”[4](P44)。王明清《揮麈錄》中就有宋徽宗在宮中舉辦的茶宴中多次為臣下點茶的記載:

        賜茶全真殿,上親御擊注湯,出乳花盈面。臣等惶恐,前曰:“陛下略君臣夷等,為臣下烹調(diào),震悸惶怖,豈敢啜?”頓首拜。上曰:“可少休?!保?0](P183)

        宣和二年十二月癸巳,召宰執(zhí)親王等曲宴于延福宮,特召學(xué)士承旨臣李邦彥、學(xué)士臣宇文粹中與示異恩也……上命近侍取茶具,親手注湯擊拂,少頃,白乳浮盞面,如疏星澹月,顧諸臣曰:“此自布茶?!憋嫯?,皆頓首謝。[10](P185)

        國家最高統(tǒng)治者都對點茶如此傾心,點茶法在宋代所受的推崇可見一斑。同時,點茶法雅致細膩,體現(xiàn)了宋人對茶之美的追求更加深化與細化。

        飲茶方式與茶器直接關(guān)聯(lián),品飲者尤其是對物質(zhì)有著極高要求的宮廷貴族階級開始注重茶具的美,于是出現(xiàn)了諸多精巧多樣、質(zhì)地考究的品茶用具。

        蔡襄在其茶葉專著《茶錄》中的《論茶器》一篇中論述了九種茶器,分別為:茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙和湯瓶。南宋時期審安老人將盛行于宋代的茶具采用白描的方式記錄,創(chuàng)作出是我國茶史上第一部茶具圖譜《茶具圖贊》。在《茶具圖贊》中共記錄了十二種茶具,并以宋時的官銜一一為之命名,稱這十二種茶具為“十二先生”,且在圖邊附有注釋,十分生動地體現(xiàn)了宋代流行的茶具的功能,并反映出人們對茶乃至茶具的喜愛。這十二件茶具從左至右,自第一排數(shù)起,分別是:韋鴻臚(茶焙)、木待制(用于敲碎餅茶的木槌)、金法曹(茶碾)、石轉(zhuǎn)運(石頭茶磨)、胡員外(量水茶杓)、羅樞密(茶篩)、宗從事(棕質(zhì)茶帚)、漆雕秘閣(盛茶末的漆盒)、陶寶文(茶盞)、湯提點(湯瓶)、竺副帥(茶筅)和司職方(茶巾)(圖1)。

        圖1 《茶具圖贊》插圖[11](P6-28)

        伴隨著宋代斗茶之風(fēng)的盛行,滿足斗茶觀色以及咬盞需要的建盞開始流行起來。建盞是建窯所燒制的黑釉茶盞,宋徽宗《大觀茶論》的《盞》一篇言道:“盞色貴青黑,玉毫條達者上。取其煥發(fā)茶采色也?!保?](P42)就是說建窯所產(chǎn)的兔毫盞釉顏色青黑,蘊有銀白色的玉毫花紋,為飲茶所用的佳品。蔡襄的飲茶論著《茶錄》更是對“兔毫盞”推崇至極:“茶色白,宜黑盞,建安所造者紺黑,紋如兔毫,其坯微厚,熁之,久熱難冷,最為要用?!逼渌貐^(qū)所產(chǎn)出的茶盞“或薄或色紫,皆不及也”[4](P14)。建窯所產(chǎn)的建盞成為皇家御用茶器,再經(jīng)由貴族階級的倡導(dǎo),建盞文化得以不斷發(fā)展發(fā)展,建盞成為了飲茶斗茶之時的首選茶具,成為中華茶文化的重要組成部分。

        (二)宮廷茶的運用場合

        宋代之時, 茶已經(jīng)被賦予了濃郁的文化色彩,尤其是在宮廷之中,從政治外交乃至婚喪嫁娶等諸多場合中都有茶的身影,飲茶不再只是一種單純的物質(zhì)享受,更上升成為了具有政治功能以及精神價值的一個文化現(xiàn)象。

        一方面, 宋代的宮廷中茶被賦予了政治內(nèi)涵,政治場合中往往有茶的身影。賜茶成為皇帝的一種特殊的政治手段,皇帝喜愛用賜茶方式表示對大臣們的寵幸和慰問,達到協(xié)調(diào)維護朝廷內(nèi)部關(guān)系的作用;同時,在與少數(shù)民族的外交場合中也有茶的身影,對少數(shù)民族官員贈茶,成了一種外交手段。關(guān)于宋人賜茶的情況,李曉燕、檀晶的文章《宋人筆記中的賜茶文化初探》中通過對宋人筆記中記錄的帝王賜茶行為進行梳理和探究,較為全面地總結(jié)了帝王賜茶的幾種情況以及相應(yīng)的作用,文中認(rèn)為帝王賜茶主要可分為賜茶給臣子、賜平民僧道茶、賜外邦及使臣茶、科考賜考官進士茶幾種,并指出賜茶是帝王圖謀籠絡(luò)民心、尋求朝政穩(wěn)定的手段,帶有濃厚的政治意味,同時亦是宣揚大國風(fēng)范或安撫邊疆藩國而求得朝政安寧的外交手段之一, 賜茶在宋代的政治、經(jīng)濟、文化等各個領(lǐng)域都具有深刻影響。[12]本部分將對賜臣子茶和賜外邦茶做一充分探討與補充。

        其一,賜臣子茶。在宋代的宮廷政治活動中,茶發(fā)揮著調(diào)節(jié)統(tǒng)治階級內(nèi)部關(guān)系、維持封建社會等級制度的功能。宋代皇帝向官員賜茶,已經(jīng)成為一種撫慰手段,以此來籠絡(luò)朝臣,鞏固統(tǒng)治。

        皇帝在巡視、宴席等活動中往往有賜茶的禮儀。如《宋史》中記載仁宗在景祐三年車駕出行巡視至宮、觀、寺、院時“支賜茶絹等第”[3](P2697);在召父老臨問時也會以茶作賜:“遣使以所獲馳薦太廟,召父老賜以飲食、茶帛”[3](P221)。在宴席上,皇帝賜座賜茶也是朝廷的“客禮”儀制之一,如在詔百官赴宴時,往往會讓他們依官品落座賜茶:“如遇赴宴賜茶,其合坐墩杌,非特旨,并依官品?!保?](P2691)在朝堂上亦會給臣子賜茶:“其日,賜茶酒,宰臣、樞密于閤子,親王于本廳,使相、宣徽使、兩省官、待制、三司副使、文武百官、皇親使相以下至率府副率, 及四廂都指揮使以下至副都頭,并于朝堂。”[3](P2771)《續(xù)資治通鑒長編》中也有宋哲宗時給臣僚賜茶酒儀式的記載:“禮部尚書韓忠彥等議太皇太后駕出,合隨從臣僚起居對賜茶酒等儀式,詔并從之?!保?3](P8708)

        除了宴席或外出巡視賜茶,皇帝也常常會將茶葉作為一種賜予大臣作為獎勵或慰問之用,如楊萬里在《謝木韞之舍人分送講筵賜茶》一詩中提到宋孝宗賜龍團茶給中書舍人木韞之:“故人鸞渚紫微郎,金華講徹花草香。宣賜龍焙第一綱,殿上走趨明月珰。御前啜罷三危露,滿袖香煙懷璧去?!保?4](P26293)慰勞大臣的賜品中也常有茶葉,《宋史》中記載汪藻升顯謨閣學(xué)士,皇帝對此即以“遣使賜茶藥”的方式進行賞賜[3](P13132),而對于多次上呈告老章的程戡,皇帝也在派遣使者以手詔慰問的同時“賜茶藥、黃金”[3](P9757)。

        其二,賜外邦茶。由于少數(shù)民族多食肉類乳酪的飲食習(xí)慣,可以解膩促消化的茶葉已成為少數(shù)民族人民生活的必需品,《宋史》中就有“戎俗食肉飲酪,故貴茶,而病于難得?!保?](P3969)以及“人喜啖生物,無蔬茹醯醬,獨知用鹽為滋味,而嗜酒及茶”[3](P14163)的記載,少數(shù)民族的飲食結(jié)構(gòu)使得他們對茶葉產(chǎn)生了強烈的需求,于是在宋代政治生活中,賜茶成為外交手段之一。

        外邦使節(jié)來朝時統(tǒng)治者往往會給予其賜茶之禮:“凡宰相、樞密、執(zhí)政、使相、節(jié)度、外國使見辭及來朝,皆賜宴內(nèi)殿或都亭驛,或賜茶酒,并如儀。”[3](P2801)英宗即位時,也有對契丹以及夏國使臣賜茶的記載:“契丹祭奠使見于皇儀殿東廂,群臣慰于門外。使人辭于紫宸殿,命坐賜茶。故事:賜酒五行。自是,終諒沍,皆賜茶?!保?](P2900)與此同時,在對外派遣使臣所帶禮品中也有茶葉,如《宣和乙巳奉使金國行程錄》 中記載:“隨行三節(jié)人,或自朝廷差,或由本所辟……禮物則有……芽茶三斤……”[15](P5)

        為彰顯大國風(fēng)范或求得社會安寧,皇帝也會賜予外邦一些獎賞,其中往往包含茶葉,如《宋史·吐蕃傳》中記載給外使賜茶:“十一月,使來,貢馬五千匹。詔厚給馬價,別賜彩百段、茶百斤?!保?](P14156)對于外邦來貢的嘉獎也賜予茶葉:“廝鐸督遣其甥呵昔來貢, 仍上與趙德明戰(zhàn)斗功狀;又言蕃帳周斯那支有智勇,久參謀議,請授以六谷都巡檢使。上嘉獎,從其請,仍賜茶彩”[3](P14157-14158)傳中還有以茶藥賜予吐蕃人作為撫慰之用的記載:“上以六谷、甘州久推忠順,思撫寧之,乃遣使諭廝鐸督令援結(jié)回鶻為備,并賜鐸督茶藥、襲衣、金帶及部落物有差?!保?](P14158)

        作為最高統(tǒng)治者,帝王無時不需要彰顯自己的權(quán)威與恩典以鞏固統(tǒng)治,而飲茶的廣泛盛行則為此提供了一個良機。 于是茶被賦予了政治內(nèi)涵,在朝廷內(nèi)政以及外交場合起到了重要作用另一方面,宮廷茶在禮制應(yīng)用上也起著重要作用。在宋代的宮廷生活中,茶是宮廷中人的起居飲食乃至宮宴上常見的飲品,同時茶也常常起到了“禮”遇的作用,是在宮廷的婚嫁以及祭祀等儀式上不可缺少的一部分。

        宋朝飲茶風(fēng)俗大盛之后,茶作為一種禮制應(yīng)用開始進入婚姻的禮儀,在相親、定親、婚禮中都要用到茶。如下茶禮的風(fēng)俗就存在于宋代的皇室婚禮嫁娶中。史書中有記載:“諸王納妃。宋朝之制:諸王聘禮,賜女家白金萬兩。敲門,用羊二十口、酒二十壺、彩四十匹。定禮,羊、酒、彩,各加十,茗百斤?!保?](P2735)

        自古以來, 以茶為祭品就是喪事中的一項重要內(nèi)容。史料中就有真宗、神宗、哲宗逝后的吊奠之儀中“奠茶”之禮的記載。真宗的祭奠儀式《宋史》中記載:“乾興元年,真宗之喪……再拜訖,引升殿西階,詣神御坐前上香、奠茶酒?!保?](P2899-2900)神宗之喪,其文記載祭品中有茶,同時祭奠禮儀包括“奠茶”:“神宗之喪……其奉辭日, 有司亦先設(shè)神御坐及設(shè)香案、 茶酒、 果食盤臺于幾筵殿上……使、副詣神坐前一拜,上香、奠茶、三奠酒畢,拜,興,讀祭文官跪讀祭文,一拜,興,殿上下皆哭。”[3](P2900-2901)宋哲宗去世時,也使用了茶伴酒祭奠,《續(xù)資治通鑒長編》載:“己卯,上崩於福寧殿,壽二十有五……宰臣再升殿,奠茶酒訖?!保?3](P12356-12358)

        (三)茶書詩畫與斗茶、分茶

        茶不僅具有使人清醒靜心的功效,還蘊含著清淡寧靜,淡泊溫和的精神。伴隨著宮廷統(tǒng)治階級飲茶的興起,茶逐漸被賦予了超出飲食物質(zhì)之外的的精神文化作用,在宮廷中的精神生活中發(fā)揮著重要的價值,與之同時誕生了許多有關(guān)宮廷茶文化的詩文茶書和書畫作品,具備藝術(shù)性的斗茶和分茶活動也開始流行起來。

        茶是宋代宮廷的精神生活中的一部分,宋代宮廷出產(chǎn)了許多關(guān)于茶的文學(xué)和藝術(shù)作品,其中最有名的就是宋徽宗的作品。 宋徽宗一生好茶,他在茶道方面有豐富的實踐經(jīng)驗,在茶史上占有舉足輕重地位的《大觀茶論》就是宋徽宗親自為茶所立之作。同時宋徽宗在書畫上也有著極高的造詣,他的《文會圖》就是一副典型的宋代茶畫。這幅畫的是對一場宮廷茶宴的描畫,它描繪了文人們品茶雅集的情景,從中體現(xiàn)了茶在和諧君臣關(guān)系中起到的作用,是宋代的茶上升為國飲的寫照。

        此外,宋代重文抑武,文人的地位相對較高,很多文人兼具了士大夫與文士、 學(xué)者的身份。由于宋代賜茶之風(fēng)盛行,文人們有機會得到皇帝賞賜的茶,作為回應(yīng),文人往往作詩或文章對皇帝的恩賜表示感謝、對貢茶的精致進行夸贊,如王禹偁《龍鳳茶》中“樣標(biāo)龍鳳號題新,賜得還因作近臣”“愛惜不嘗惟恐盡,除將供養(yǎng)白頭親”的詩句[14](P713)。又如范仲淹在《謝賜鳳茶表》中寫道:“伏蒙皇帝陛下仁存舊物,澤被遠臣。圣訓(xùn)丁寧,皇慈委曲。念犬馬之微志,賜龍鳳之上珍。馨掩靈芝,味滋甘醴。濯五神之精爽,祛百疾之冥煩?!保?6](P422)

        統(tǒng)治階層以及文人以飲茶為契機, 著書吟詩,使茶的文化意象不斷升華,其文化意蘊也逐漸清晰。這些皇家的詩詞與書畫,肯定了茶的文化地位,促進文人關(guān)于茶的熱愛,同時有利于民間飲茶風(fēng)氣的進一步推廣。

        宋代時期,飲茶技藝已高度發(fā)達,而在權(quán)力最高的宮廷之中,宮廷貴族對飲茶的意境、方法、程式尤為講究,對飲茶技藝的追求達到了歷史的高峰,在基于點茶法的基礎(chǔ),發(fā)展出分茶技藝以及斗茶的活動,將飲茶提升到了藝術(shù)的層面。

        斗茶,也叫“茗戰(zhàn)”,一般情況下,斗茶在春茶新制之后進行,在斗茶活動中,人們對新茶的優(yōu)劣以及茶人點茶技藝進行比試,是好茶之人間的重要的是一種品評茶葉的茶事活動。 宋徽宗于《大觀茶論》的《色》部分就有對于茶之色的優(yōu)劣評判標(biāo)準(zhǔn)的記載:“以純白為上真, 青白為次,灰白次之,黃白又次之?!保?](P45)在宋代的宮廷中,可以見到當(dāng)時最頂尖的斗茶品評。

        分茶又稱茶百戲,是一種出現(xiàn)在宋代獨特的關(guān)于茶的技藝。北宋大臣陶穀的《荈茗錄》中就有對于分茶的記載:“茶至唐始盛。 近世有下湯運匕,別施妙訣,使湯紋水脈成物象者,禽獸蟲魚花草之屬,纖巧如畫。但須臾即就散滅。此茶之變也,時人謂之茶百戲?!保?](P6)通俗來說,分茶就是將沸水從高處向下注入茶盞之中,與研磨好的茶末相混合,與此同時,茶人用茶筅擊拂撥弄,運用相應(yīng)手法技巧使得茶湯面上的的茶乳湯紋變化成種種圖案,有山水云霧,花鳥魚蟲,恰如一幅幅水墨畫,故而分茶又被稱為“水丹青”。宋代詩人的一些作品中也有提到分茶,如李清照“當(dāng)年曾勝賞,生香薰袖、活火分茶”[17](P72)、“豆蔻連梢煎熟水,莫分茶”[17](P24)的詩句,以及陸游《臨安春雨初霽》中“矮紙斜行閑作草,晴窗細乳戲分茶”的詩句[18](P133)。

        以上可見,宋代宮廷茶事大興,宮廷的貴族階層享有舉國最好的資源, 追求精致的飲茶風(fēng)格,賦予了茶葉諸多政治作用和精神內(nèi)涵,塑造了繁復(fù)精致的宮廷茶文化。宮廷茶文化的具體內(nèi)容包括貴族階級關(guān)于茶葉的飲用方式與習(xí)俗以及茶葉在宮廷政治外交乃至日常生活與禮儀中所發(fā)揮的作用, 同時隨著宋代宮廷中飲茶的盛行, 宮廷茶文化逐漸走向了更高的藝術(shù)境界,茶在宮廷中的貴族階級的精神生活中占據(jù)著獨特地位, 由此催生出諸多的相關(guān)如茶書詩畫和斗茶、分茶等文化娛樂活動。

        三、宮廷茶文化的作用及其影響

        宮廷飲茶之風(fēng)的盛行勢必會對其他階層的飲茶之風(fēng)產(chǎn)生導(dǎo)向影響,對茶文化的民間大眾化流行也起到了直接推動作用,同時,宋代豐富的宮廷茶文化在中華茶文化體系的整體發(fā)展中有著重要的地位。

        (一)皇室貴族階層的大力推動

        在宋以前,宮廷雖有飲茶的習(xí)慣,但尚未給茶賦予深刻的文化意味。而宋代不同,上層貴族階級飲茶成風(fēng), 對飲茶品賞的追求都遠勝于前代。 宋代茶文化的繁盛還在于貴族階層的推動。在宋代, 達官貴人與文人雅士熱衷于茶的把玩。他們享有最好茶葉物質(zhì)資源,又將其與宮廷生活相融合,極大地豐富了宮廷茶文化的內(nèi)容,連作為最高統(tǒng)治者的宋徽宗都專門為茶立說《大觀茶論》,在此書中,宋徽宗對茶種種品賞方式詳加描述,將飲茶活動推崇至極:“而天下之士,勵志清白,兢為閑暇修索之玩,莫不碎玉鏘金,啜英咀華。較筐篋之精,爭鑒裁之別,雖下士于此時,不以蓄茶為羞,可謂盛世之情尚也?!保?](P39-40)宋代宮廷重茶可見一斑,而由于上層階級對社會的示范作用,宮廷飲茶之風(fēng)的盛行反過來更推動了茶事在文人與百姓間的興起。

        宋代最為有名、最有特色的茶品是蒸青擠壓茶——北苑的龍鳳團餅茶。北宋熊蕃《宣和北苑貢茶錄》載:“圣朝開寶來,下南唐,太平興國初,特置龍鳳模,遺使即北苑造團茶,以別庶飲。”[4](P48)宋太宗太平興國三年,在建安北苑設(shè)立規(guī)模宏大的貢茶院。北苑生產(chǎn)的龍鳳團餅茶,采制技術(shù)精益求精,聲譽超過以前名茶珍品。而在哲宗、徽宗時期,還有新茶品推出,如瑞云翔龍、龍園勝雪、無疆壽龍等。故趙佶說:“近歲以來,采摘之精,制作之工,品第之勝,烹點之妙,莫不盛造其極?!保?](P39)

        至于皇室勛貴的贈茶,其實主要是皇帝的賜茶,皇帝賜茶始于唐,而宋太祖趙匡胤沿襲此道,對道士賜以茶幣;拜相時見賜茶;視察太學(xué)時也賜茶。當(dāng)然,這和趙匡胤本人喜愛品茶有關(guān),但此后便成為外交禮儀的一部分。另據(jù)《武林舊事》記載:“北使到闕, 先遣伴使賜御筵于赤岸之班荊館,中使傳宣撫問,賜龍茶一斤,銀合三十兩。次日,至北郭稅亭茶酒上馬,入余杭門,至都亭驛中,使傳宣賜龍茶銀合如前?!保?9](P172)此外,《李師師外傳》載,宋徽宗向其紅顏知己李師師贈送大量品茗以示愛慕之心:“賜隴西氏, 又賜藕絲燈、暖雪燈、芳以燈、大鳳銜珠燈各十盞……月團、鳳轉(zhuǎn)、蒙頂?shù)炔璋俳铩!保?0](P232)總之,贈茶豐富了宋代宮廷茶文化。

        由于貴族階層對茶近似乎癡迷,那么茶具的更新也即與時俱進了。如《清波雜志》卷四載:“長沙匠者造茶器,極精致?!保?1](P83)又如朱弁《曲洧舊聞》也講:“茶具精麗,極世間之工巧而心猶未厭”[22](P73)由此證實,茶具的發(fā)展與貴族階層喜好有關(guān)。

        (二)文人雅士的助力驅(qū)動

        宋朝是一個重文輕武的朝代,士人在宋朝的社會地位較高,過著較為優(yōu)渥的生活。他們十分喜愛茶文化,雖然他們在政治影響、經(jīng)濟實力方面遜色于貴族士大夫階層,但是他們以詩賦書畫的形式來助力驅(qū)使茶文化的創(chuàng)新發(fā)展。文人雅士的作用絲毫不亞于皇室貴族階層,盡管他們似乎沒有像前者那樣直接驅(qū)動茶文化的發(fā)展。

        單從宋代的茶詩考證, 宋代茶詩作者有260余人,既存茶詩1200多篇。在兩宋詩人中,陸游在同題材的茶詩創(chuàng)作中獨樹一幟, 占據(jù)重要地位。他的《劍南詩稿》存詩9300多首,而其中關(guān)涉茶事的詩即有382首,茶詩數(shù)量可謂歷代詩人之最。北宋在茶詩創(chuàng)作方面成就突出的還有蘇軾。他一生作茶詩70余首,其《次韻曹輔寄壑源試焙新芽》中有“戲作小詩君一笑,從來佳茗似佳人”之語,成為后代評品佳茗的常語[23](P85)。

        文人雅士的推波助瀾,使得宋代的茶文化展現(xiàn)出蓬勃生機。一方面,文人雅士提升了宋代茶文化的水準(zhǔn);另一方面,他們豐富了茶文化的內(nèi)涵。在文人群體中,茶成為他們的鐘情之物。文人們不但在日常生活中常與茶相伴,而且在他們的作品中也不吝于筆墨,如楊萬里《謝木韞之舍人分送講筵賜茶》中言:“老夫平生愛煮茗,十年燒穿折腳鼎?!保?3](P26293)以及李清照的“酒闌更喜團茶苦,夢斷偏宜瑞腦香”[17](P38),陸游《適閩》中的“春殘猶看少城花,雪里來嘗北苑茶”[18](P113),這些詩詞作品在民間廣泛傳播,為中國茶文化的進一步推廣做出了巨大的貢獻。而宋朝的文人對茶的體悟,加深了茶與人的心靈交流,使得茶被賦予了諸如廉潔、高雅、閑適等特定的精神文化內(nèi)涵,豐富了中華茶文化的內(nèi)容。另外,宋朝文人對喝茶的熱情也逐漸形成了“茶會”“茶宴”等新形式。例如宋朝的太學(xué)組織茶會:“太學(xué)生每路有茶會,輪日于講堂集茶, 無不畢至者, 因以詢問鄉(xiāng)里消息?!保?4](P283)

        廣大市民階層在上層社會及文人雅士的引導(dǎo)下更加喜好飲茶,王安石《議茶法》中言:“夫茶之為用,等于米鹽,不可一日以無?!保?5](P366)可見茶在百姓生活中的必要程度。茶葉除卻是人們?nèi)粘F鹁由钪械闹匾嬈?,還被賦予了“禮”的價值,成為人們之間交流情感的媒介。在人們?nèi)粘4徒煌膱鏊及l(fā)揮著重要的作用,如林駉的《古今源流至論續(xù)集》中寫道:“賓主設(shè)禮,非茶不交。”[2](P397)黃裳的《演山集》中又記載:“茶之為物,祛積也靈,寐昏也清,賓客相見,以行愛恭之情者也。天下之人不能廢茶,猶其不能廢酒,非特適人之情也,禮之所在焉?!保?6](P298)

        上層社會對飲茶活動的熱愛開創(chuàng)了茶事大興的局面,“上有所好,下必甚焉”,宮廷茶文化的興盛推動了社會飲茶風(fēng)氣的盛行,使茶成為了上至君王、下至百姓的日常必需品。

        (三)對中華茶文化體系的豐富與發(fā)展起了推動作用

        宋代的宮廷茶文化內(nèi)容豐富,對于中華茶文化體系的建構(gòu)起到了重要的完善作用,極大地推動了中華茶文化的發(fā)展。

        其一, 推動了茶葉生產(chǎn)及制作工藝的進步。宋代宮廷中統(tǒng)治階級對于茶的需求提高,同時對其質(zhì)量也開始有了更高的追求。這些上層飲茶的需求,推動了茶葉生產(chǎn)的進步,更多的人力物力投入其中,茶葉的種植生產(chǎn)技術(shù)以及制茶工藝都在這個過程中得到了飛躍。

        其二,豐富了茶文化的藝術(shù)性。在宮廷茶事大興的背景下,飲茶用具得以發(fā)展,還誕生出諸多與茶相關(guān)的文學(xué)和藝術(shù)作品以及分茶與斗茶等娛樂活動。由于宋代宮廷中統(tǒng)治階級對于飲茶用具的進一步追求,許多茶具在這時得以完善和創(chuàng)新,如宋代極其流行的建盞,諸多文人墨客都有對其加之以筆墨,如廖剛的《次韻盧駿給事試茶》寫道:“蟹眼翻云連色起,兔毫扶雪帶香浮。出塵香味端誰品,無滓肝腸可耐搜?!保?4](P15409)又如黃庭堅的《西江月·茶詞》寫道:“龍焙頭綱春早,谷簾第一泉香。已醺浮蟻嫩鵝黃。想見翻成雪浪。

        兔褐金絲寶碗,松風(fēng)蟹眼新湯。無因更發(fā)次公狂。甘露來從仙掌?!保?7](P94)其中的“兔毫”“兔褐金絲寶碗”都是對建盞的描述,可見宋代時建盞的名氣之大;而時至今日,建盞仍是茶人喜愛的飲茶用具。

        同時, 宮廷中統(tǒng)治階級以茶入詩文入書畫,這些與茶相關(guān)的詩詞畫作,以其強大的文化影響力, 在社會各階層中發(fā)揮著潛移默化的作用,尤其是宋徽宗《大觀茶論》在當(dāng)時的影響和傳播方面極為突出。此外,宋代的宮廷中,統(tǒng)治階級們對飲茶娛樂精神方面活動的興趣增強,推動了諸多品茶活動和技藝的誕生,如斗茶品茗活動在宮廷乃至民間都極為流行,而一直到現(xiàn)在斗茶依舊是茶人中極其重要的一項活動;宋代發(fā)展出的分茶技藝也成為中華茶文化乃至中國傳統(tǒng)文化中一項特色文化技藝。

        其三,茶葉被賦予更多的作用和價值。宋代宮廷中,茶葉出現(xiàn)在政治、外交以及宮廷日常和婚喪祭祀等禮制活動場合的身影較前代更加頻繁,在這些活動中起到的作用也在增強。宋代宮廷茶文化的這部分內(nèi)容豐富了茶文化中蘊含的功能和價值,中華茶文化的政治外交和禮制價值得以提升。

        五、結(jié)語

        宋代茶文化的蓬勃發(fā)展與當(dāng)時的社會、經(jīng)濟、文化有著較為密切的關(guān)系。當(dāng)然,茶葉產(chǎn)量增加和茶葉生產(chǎn)技術(shù)進步也是其發(fā)展的催化劑。在宋代茶文化流行的大背景下,宮廷中統(tǒng)治階級享有舉國最好的資源,并將其與宮廷中的禮儀以及精神生活相結(jié)合,最終催生出豐富多彩的宮廷茶文化。

        宮廷茶文化的主要內(nèi)容包括宮廷中的飲茶習(xí)俗,在統(tǒng)治階級們對茶葉品類的追求下,貢茶制度發(fā)展興盛, 點茶法的飲茶方式開始流行,對茶具的使用也相當(dāng)考究;同時茶在宮廷政治外交乃至日常禮儀生活中都占據(jù)著獨特地位;茶葉還被賦予了諸多精神內(nèi)涵,活躍于宮廷中君臣的文化娛樂生活中,并由此誕生出諸多雅致的飲茶技藝和文化作品。宋代的宮廷的茶文化對于茶文化的推動發(fā)揮著重要的影響。由于皇室貴族對茶葉的喜愛起到示范作用,故對其他階層的飲茶之風(fēng)產(chǎn)生了明顯的導(dǎo)向,為飲茶文化在社會生活中的廣泛流行起著推波助瀾的作用。

        綜上所述,宋代的宮廷茶文化與宋代宮廷的政治禮制有著千絲萬縷的聯(lián)系, 其內(nèi)容弘博雅致,極大豐富了茶文化的內(nèi)容,在中華茶文化體系的構(gòu)建過程中起了重要的作用。

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