遲燕瓊 薛其龍

（1.2. 云南藝術(shù)學(xué)院 云南 昆明 650500）

不同民族間的交往、交流、交融，是中華民族文化傳承的重要?jiǎng)右颍潜姸辔幕孪蟀l(fā)生和發(fā)展的認(rèn)同基礎(chǔ)，是形成“多元一體”格局的連接紐帶。少數(shù)民族藝術(shù)不僅凝結(jié)著一個(gè)民族的文化精華，承載著他們對(duì)生活的理解和表達(dá)，還聚合歷史上諸多民族的優(yōu)秀因子，反映著他們的人際與族際關(guān)系，既體現(xiàn)出多元文化環(huán)境中的生存智慧，又體現(xiàn)了本民族文化與他者文化交流中的文化自信。

少數(shù)民族藝術(shù)自有其傳承密碼，能應(yīng)對(duì)社會(huì)時(shí)代之變遷、民族關(guān)系之復(fù)雜、實(shí)踐主體之更迭，即便是如今面臨“百年未有之大變局”，少數(shù)民族藝術(shù)的傳承基因，仍然留存于諸民族血液之中。少數(shù)民族藝術(shù)傳承的過程，不是孤立完成的，而是與其他民族相互欣賞、相互學(xué)習(xí)、相互協(xié)作的創(chuàng)造，往往伴隨著民族交往、交流、交融及中華民族共同體的建構(gòu)，故今日之“少數(shù)”民族藝術(shù)實(shí)為歷史上“多數(shù)”民族共同參與建構(gòu)而成。當(dāng)下學(xué)者圍繞民族主體的傳承研究成果頗多，①但從民族關(guān)系維度亦能再識(shí)少數(shù)民族藝術(shù)傳承的特質(zhì)，有利于少數(shù)民族藝術(shù)在鑄牢中華民族共同體意識(shí)背景下的保護(hù)、傳承和新發(fā)展。本文基于在云南省大理州巍山彝族回族自治縣紅河源流域及周邊山區(qū)一年多的田野個(gè)案調(diào)研與整理，擬呈現(xiàn)西南地區(qū)民族交往、交流、交融過程中的少數(shù)民族藝術(shù)傳承模式、經(jīng)驗(yàn)及啟示。

一、紅河源少數(shù)民族藝術(shù)傳承的“三圈”語(yǔ)境

像石榴籽一樣緊緊抱在一起的中國(guó)各兄弟民族,聚居于廣闊的中華大地，是中華民族整體的有機(jī)組成部分。流域，作為民族交往、交流、交融的線性區(qū)域和特定空間，為更好地解釋中華民族共同體意識(shí)及其形成提供了獨(dú)特的視角?！傲饔蚣仁亲匀毁Y源、人類群體聚散認(rèn)同、人地關(guān)系行為、文化多樣性和歷史記憶的群集單元，也是物質(zhì)及能量流動(dòng)、人口遷移和文化傳布的廊道線路，更是人-地-水交叉互動(dòng)的復(fù)合系統(tǒng)，具有面上的區(qū)域性、整體性、層次性、復(fù)雜性和協(xié)同演化特征?！盵1]流域人類學(xué)關(guān)注流域內(nèi)社會(huì)文化事象，尤其是山高水長(zhǎng)的西南地區(qū)，如珍珠般散落山地中的民族文化，靠流域串聯(lián)起來，流域和山地鑄為一體。一個(gè)例子是，紅河源與巍山壩子構(gòu)成了一處相對(duì)獨(dú)立的“民族走廊”，域內(nèi)各民族的歷史文化和風(fēng)水民情相互依存，交融匯通，形成生活共同體與文化共同體的社區(qū)，也成了各民族交融實(shí)踐的發(fā)生場(chǎng)域。

紅河源位于云南省大理州巍山彝族回族自治縣內(nèi)，北起永建鎮(zhèn)花盤村，徑流穿越巍山盆地（縣域段稱西河或陽(yáng)瓜江），沿途匯集眾多溪流，南至南澗縣與巍山縣交界處，為一處以河流、盆地地貌景觀和多民族人文景觀為主題的地域。紅河源完好地展示了地質(zhì)、地貌及景觀多樣態(tài)和民族文化多樣性的協(xié)同演化。彝族稱紅河為“額骨阿寶”（意為“彎彎大河的父親”）。7 世紀(jì)中葉，烏蠻蒙氏在此建立了歷經(jīng)250 多年的少數(shù)民族政權(quán)——南詔國(guó)。元明時(shí)期，大量漢族和回族以軍屯、民屯或經(jīng)商的形式入居此地，尤其是明洪武年間筑府衛(wèi)城、興儒學(xué)，不僅留下了豐富的物質(zhì)遺產(chǎn)，而且形成了各民族長(zhǎng)期和諧共居，佛教、道教、伊斯蘭教長(zhǎng)期共處，產(chǎn)生出獨(dú)特多樣的民族風(fēng)貌。在開闊的壩子和蜿蜒的河流旁，有南詔遺址、明古城樓和古街巷、道教名山巍寶山，鳥道雄關(guān)、茶馬古道穿城而過，是連接滇西與內(nèi)地的交通樞紐，流域景觀和人文景觀交相輝映，相得益彰，組合成多民族和諧相處之地。

紅河源居住著漢族、彝族、回族、白族、苗族、傈僳族6 個(gè)世居民族。其中的彝族是生活在該流域最古老的民族，也是與眾多遷徙流動(dòng)的族群在歷史上的融合與被融合、征服與被征服的過程中逐漸形成。因6 個(gè)世居民族的分布不同，形成紅河源民族交往、交流、交融的三圈關(guān)系（見圖1，圖片內(nèi)容：紅河源民族交往、交流、交融三圈關(guān)系示意圖。制圖：遲燕瓊）。外圈是散居于山區(qū)的彝族、白族、苗族、傈僳族，多為民族內(nèi)部的交往、交流、交融的關(guān)系；中間圈是位于壩區(qū)的漢族、回族、部分彝族等，多為民族之間的交往、交流、交融關(guān)系；內(nèi)圈是表現(xiàn)為混合交往、交流、交融關(guān)系之狀的城鎮(zhèn)區(qū)。三圈關(guān)系的形成凝聚著地理、歷史、社會(huì)、文化的諸多復(fù)雜原因，如少數(shù)民族往山區(qū)遷徙，明清時(shí)期壩區(qū)軍屯之需，城鎮(zhèn)綜合化發(fā)展等，就此影響著紅河源少數(shù)民族藝術(shù)的傳承模式。如位于內(nèi)圈的“巍寶山歌會(huì)”是集傳統(tǒng)歌舞、貿(mào)易往來、廟會(huì)活動(dòng)等于一身的傳統(tǒng)文化相互交融的盛會(huì)，參與人數(shù)多、參與范圍廣，群體認(rèn)可度高，既是各民族混合交往、交流交融關(guān)系的民俗再現(xiàn)，也是紅河源非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承的重要路徑。

圖1

中國(guó)各民族間的交往、交流、交融，作為人們共同生存和發(fā)展的特有方式，發(fā)生于一定的環(huán)境中并受制于環(huán)境的影響。周邊山脈，在空間形態(tài)上隔離了與其他區(qū)域的直接聯(lián)系，很好地保護(hù)了壩子內(nèi)各民族藝術(shù)的原真性，塑造了集山地性、民族性、多元性于一體的獨(dú)有的藝術(shù)形態(tài)。作為大理文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的重要組成部分，目前以巍山縣為保護(hù)單位，已建立了四級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承體系。其中，彝族打歌進(jìn)入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄，進(jìn)入省級(jí)名錄的非遺項(xiàng)目有高臺(tái)社火、二月八節(jié)等4 項(xiàng)，進(jìn)入州級(jí)非遺項(xiàng)目名錄的有12 項(xiàng)，縣級(jí)名錄的64 項(xiàng)。國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目的代表性傳承人1 名，省級(jí)代表性傳承人5 名，州級(jí)7 名。同時(shí)，認(rèn)定并命名了51 名縣級(jí)代表性傳承人。巍山紅河源民族藝術(shù)豐富，有彝族的扎染、服飾、二里半腔等；有回族的建筑、刺繡和銀飾等；多民族共享的藝術(shù)有巍寶山歌會(huì)、巍山打歌、火把節(jié)等。漢族、彝族、回族、白族、苗族、傈僳族聚居的紅河源和巍山壩子，文化交流匯合、互鑒融通，造就了多姿多彩的民族文化藝術(shù)。其中，華貴絢麗的巍山彝族服飾，蘊(yùn)藏著人與自然、人與萬(wàn)物的融合共生，鮮紅靚麗的衣服上掛滿閃著亮光的銀飾，彝族婚服上也承載著回族技藝的代代相傳。在數(shù)千年的生存和發(fā)展實(shí)踐中，少數(shù)民族藝術(shù)以其特有的區(qū)域性、歷史性、民族性、藝術(shù)性推動(dòng)了紅河源多民族交往交流交融的發(fā)展，逐步形成并傳承著與眾不同的、寶貴的地方民族文化藝術(shù)。

二、紅河源少數(shù)民族藝術(shù)傳承模式

“民族”是少數(shù)民族藝術(shù)研究始終圍繞的中心概念之一，其交往、交流、交融關(guān)系，也可作為文化藝術(shù)傳承類型的劃分依據(jù)。因紅河源民族交往交流、交融的三圈關(guān)系，彝族、回族等少數(shù)民族藝術(shù)傳承模式可分為：?jiǎn)我幻褡鍍?nèi)“代代相傳”、族際間“合作相傳”、多民族中“人人相傳”。就此，筆者選取以下田野調(diào)查案例，作為上述傳承模式的分析樣本：

（一）代代相傳：族內(nèi)傳承的彝族服飾

紅河源的彝族服飾，在漫長(zhǎng)歷史發(fā)展過程中，經(jīng)過了若干代彝族婦女的創(chuàng)造、傳承和發(fā)展及長(zhǎng)期的歷史文化積淀，保留至今，相當(dāng)完整，且集實(shí)用性、歷史性、審美性于一體，形成了既有民族特色又富地域特色的服飾文化。各民族雖然支系不同，服飾款式不盡相同，但彼此間相互學(xué)習(xí)與借鑒，共同傳承著彝族服飾技藝。彝族服飾以紅河（縣域段稱西河或陽(yáng)瓜江）為界，大致可分東山彝族服飾和西山彝族服飾。

東山彝族服飾：東山彝族男子頭戴無沿帽，上衣下褲與漢族對(duì)襟衣褲略同，衣外套羊皮褂，肩挎挎包。婦女戴包頭，上飾銀質(zhì)或釉質(zhì)飾物；上衣為右襟長(zhǎng)衣，多以藍(lán)色、綠色、白色絲綢或棉布及少量黑布為底料，前擺短后襟長(zhǎng)，領(lǐng)口、袖、襟邊鑲金銀絲辮或刺繡多層花紋圖案；外罩齊腰短領(lǐng)褂，其邊鑲滾絲辮、銀泡等；圍腰布鑲配金銀絲辮或挑繡串枝蓮、柿子花、牡丹花、太陽(yáng)花、鳳穿牡丹、丹鳳朝陽(yáng)、狗牙花、幾何圖案等紋樣；胸配銀三須針筒和雞心型繡花荷包等；褲以綠、粉紅、白、黑色絲緞或棉布為料，制成大褲腳長(zhǎng)褲；背挎一個(gè)圓形繡花“裹背”，外繡太陽(yáng)花，或八角花；腳穿鳳頭繡花尖鞋（見圖2，拍攝時(shí)間：2021 年7月22 日下午。拍攝地點(diǎn)：巍山縣永建鎮(zhèn)打竹村。拍攝內(nèi)容：巍山縣東山彝族婦女服飾。攝影：薛其龍）。未婚女子和女童，頭戴“瓢帽”，帽頂插花或訂纓花束，帽后飾銀制、琺瑯制或麥稈草染色編制的“菱角吊”數(shù)串，懸于頭后。其他部分與已婚婦女服飾相近。

圖2

西山彝族服飾：男子服飾與東山彝族相近。西山北部地區(qū)的彝族婦女，頭戴黑布包頭，在周邊再繞上一塊鑲嵌銀器、珠寶、珍珠和插紅色、綠色、黃色等絲線花朵的繡花白手帕；身穿藍(lán)色或綠色繡花前短后長(zhǎng)的衣服，衣服領(lǐng)口、袖口、臂中鑲嵌繡花圖案，內(nèi)穿衣領(lǐng)繡有花卉的白、藍(lán)襯衣；胸前懸掛多穗銀器或繡荷包一串；腰系藍(lán)、綠腰帶，上系繡花黑圍裙，紅色、藍(lán)色、綠色、白色繡花相間分布；下身著黑色或藍(lán)色褲子；腳穿繡花船頭鞋。未婚女子編一辮長(zhǎng)發(fā)，拖于腦后，頭戴鑲滿銀鼓釘?shù)聂~尾形花帽，其他服飾與婦女相同。西山中部已婚婦女主要特點(diǎn)是身背一個(gè)四方形的小裹背。西山南部婦女和未婚女子頭頂藍(lán)手帕，后髻上插花，上身穿有領(lǐng)白衣服或其他有色衣服，再穿鑲藍(lán)邊的黑領(lǐng)褂，腰系綠布腰帶，前系鑲邊的藍(lán)布圍裙；下身穿黑色褲子，腳著圓口布鞋或花鞋；手耳戴飾品。

雖然東山和西山的彝族服飾不一樣，但挑花、貼花、穿花、鎖花、盤花、滾花、補(bǔ)花、刺繡等做工和日、月、星、云、波浪、羊角、火鐮、雞冠紋、虎頭紋、十字紋、齒紋等裝飾紋樣大多相同，主要緣于東山彝族和西山彝族的民族認(rèn)同和文化濡化。彝族服飾的縫制和刺繡由本民族婦女完成，她們從小在母親、姐姐或長(zhǎng)者的指導(dǎo)下學(xué)習(xí)縫制和刺繡技藝。不論勞作或外出，走到哪里，都要隨身攜帶著“針線包”，利用勞動(dòng)之余的一切時(shí)間進(jìn)行服飾縫制。有一個(gè)關(guān)于服飾縫制技藝的故事：在很久以前，有位漂亮的姑娘有了心上人，而她的父母卻將她許配給一位財(cái)主的兒子。在那時(shí)候，彝族有搶親的習(xí)俗，誰(shuí)搶到，姑娘就歸誰(shuí)。搶親前，小姑娘就縫制了好幾套衣服，在每套衣服上都繡上不同的花紋圖案。等到搶親那天，財(cái)主家來?yè)層H的人看到一群姑娘嫁衣上的花紋圖案和原來的不一樣，無法認(rèn)出那位姑娘，掃興而歸。于是這位漂亮的姑娘就和心上人結(jié)為夫妻。后來，彝家姑娘就向這位漂亮的姑娘學(xué)習(xí)繡花，成為彝家婦女的手藝。②這一故事從一側(cè)面說明了彝族服飾在民族生活中的重要作用，正是靠相互吸納和代代相傳，讓服飾成為承載彝族文化的符號(hào)，形成一個(gè)民族內(nèi)多種服飾類型的代代相傳。

概括來說，紅河源的彝族服飾，具有以下傳承特點(diǎn)：首先，是彝族服飾傳承古代彝族服飾的特點(diǎn)。如東山彝族婦女的頭飾既講究色彩絢麗，又講究飾物華貴，一般認(rèn)為是南詔王族風(fēng)采的遺存；其次，是彝族服飾傳承具有諸多原始崇拜的痕跡。彝族是一個(gè)崇拜虎、龍的民族，有婦女胸前銀器上飾有二龍搶寶、龍虎斗爭(zhēng)的圖案，圍裙上也裝飾著虎、龍、火等服飾圖案；再次，彝族服飾傳承了民族文化藝術(shù)的精華。盡管彝族婦女會(huì)吸納其他民族服飾的風(fēng)格特點(diǎn)，但其服飾，主要是根據(jù)彝族穿戴習(xí)慣和審美需求進(jìn)行設(shè)計(jì)和刺繡，她們的制作工藝傳播于整個(gè)紅河源的彝族村寨，是一種“代代相傳”的族內(nèi)傳承模式。

（二）合作相傳：交往交流中的回族銀飾和刺繡

彝族服飾的銀制佩飾物，主要有銀泡、耳墜、耳環(huán)、別子、萎角吊、銀鏈、銀針筒、銀手鐲、銀戒指、銀花鳥等組成，但是，在彝族群體中并無鍛制銀器的手藝。說法有二：彝族人歷來購(gòu)買其他民族的銀飾物；南詔國(guó)滅亡后彝人丟失了這一手藝。所以，生活在紅河源的彝族銀飾物，多由在此聚居的回族群體制作。有趣的是，回族群眾所用服飾為素布，少用銀飾?；刈迨止に嚾藶榱艘妥宓让褡宓男枨?，進(jìn)行著銀器制作和技藝傳承，當(dāng)?shù)亓鱾髦盎刈遄鲢y，彝族戴”的說法，即是紅河源地區(qū)族際交往、交流的表征。

銀飾制作是紅河源回族傳統(tǒng)的家庭手工業(yè)，發(fā)展到現(xiàn)在已形成一定的規(guī)模，主要分布在隸屬于云南省大理白族自治州巍山彝族回族自治縣永建鎮(zhèn)的大圍埂、小圍埂等村。據(jù)大圍埂楊氏 （回族）族譜記載，自明朝洪武元年起，楊家人就白天勤勞耕壟田，深夜制作銀器，逢三、六、九趕街于西山、河底街、甸中三處出售銀首飾……③至清末，傳承至楊慶春這輩時(shí)，發(fā)揚(yáng)光大。楊慶春生于咸豐七年（公元1857 年），“……他（楊慶春）先用土爐熔煉銀子，再打薄片成細(xì)條，然后用鋼板抽成銀絲，制作鐲頭、鏈子、耳環(huán)、彝族服飾上的各式各樣的古丁和虎頭排方飾品等，他技藝精巧，居于西山的彝族群眾很喜歡購(gòu)買。”[2]（361）手藝人楊培顯，從鶴慶縣（今云南省大理白族自治州下轄縣）白族人那里買來銀磚等原料，制作手鐲、耳墜、腰鏈、吊墜、百家鎖等各式銀飾，賣給周邊村落里的彝族民眾。

說起早年加工售賣銀飾的經(jīng)歷，楊培顯告訴筆者說“以前和老父親一起去售賣，一人背銀器，一人背鍋碗瓢盆，有時(shí)為了趕五六個(gè)小時(shí)的山路，需要天不亮就出發(fā)；有時(shí)去幾趟，都沒能賣出一件銀器。以前人們生活條件差一些，楊家老一輩都是背著做好的銀飾到彝族居住區(qū)去兜售。”④楊澤民家里有6 人從事民族銀飾加工，以純手工制作精美的銀帽花、銀三須等傳統(tǒng)銀飾，品種有兩百多種，其產(chǎn)品深受巍山、鳳慶、南澗等地彝族、白族、苗族、傈僳族群眾喜愛。

目前，大圍埂村有十多戶人家以傳統(tǒng)工藝制作民族金銀首飾（見圖3，拍攝時(shí)間：2021 年12月7 日下午。拍攝地點(diǎn)：巍山縣永建鎮(zhèn)大圍埂村。拍攝內(nèi)容：回族銀器制作家庭作坊場(chǎng)景。圖片提供：巍山縣文化館工作人員）。因不拘泥于回族手藝人自己獨(dú)特的制作款式，周邊彝族、漢族、苗族等民族對(duì)于銀飾的喜好和變化，直接影響著回族手工藝人銀器的制作款式、審美標(biāo)準(zhǔn)、銷售路徑和經(jīng)濟(jì)效益。表面上看，回族銀器制作是“代代相傳”發(fā)展起來的，其背后，則是“合作相傳”的需求性傳承所致。

圖3

無獨(dú)有偶，當(dāng)?shù)鼗刈迮缘拇汤C亦是如此?！按焊匿z冬繡花”，是對(duì)紅河源地區(qū)的回族婦女刺繡生活的真實(shí)寫照。由于受伊斯蘭文化的影響，回族刺繡在人物造型、圖形結(jié)構(gòu)、針法色彩、繡品種類及用途功能等方面，都有獨(dú)特之處?；刈鍕D女憑借自己的聰明才智，巧妙地把大自然的美景納入到具體的繡件之中。如在繡花卉時(shí)，追求形象逼真，無論是玫瑰花、牡丹花、荷花還是簡(jiǎn)單的一草一葉，從配色到走針都非常用心。

回族刺繡注重色彩的運(yùn)用，一般以素靜為基調(diào)，講究色彩的變化和過渡；繡品底子多用白、綠、黃、紅、紫等顏色的綢緞；繡線的顏色根據(jù)所繡圖案的需要而定，但通常都選用色彩艷麗，能體現(xiàn)層次感的3 至4 個(gè)色。回族繡品不論是大件還是小件，下針走線，謀篇構(gòu)圖，色彩搭配都是一絲不茍，用心繡作。

回族繡品主要是供家庭使用和贈(zèng)送親朋。刺繡風(fēng)格在保持原有特色的同時(shí)，在構(gòu)圖、用料、色彩等方面吸納了其他民族的刺繡特點(diǎn)，還有為彝族專繡專售的繡品。以左下圖為例，是回族常用的圖案風(fēng)格（見圖4，拍攝時(shí)間：2021 年7 月7日上午。拍攝地點(diǎn)：云南省大理白族自治州巍山彝族回族自治縣永建鎮(zhèn)回輝登村。拍攝內(nèi)容：回族民間刺繡藝人朱敏謙的回族圖案刺繡風(fēng)格。攝影：薛其龍），而右下圖為彝族繡制的圖案風(fēng)格（見圖5，拍攝時(shí)間：2021 年7 月7 日上午。拍攝地點(diǎn)：云南省大理白族自治州巍山彝族回族自治縣永建鎮(zhèn)回輝登村。拍攝內(nèi)容：回族民間刺繡藝人朱敏謙的彝族圖案刺繡風(fēng)格。攝影：薛其龍）。

圖4

圖5

像回輝登村朱敏謙等從事刺繡手藝的回族婦女們，從當(dāng)?shù)匾妥宓奈幕?xí)俗、審美習(xí)慣注意觀察，并進(jìn)行創(chuàng)新，再加上回族刺繡特有的色彩搭配、構(gòu)圖、針法等技藝，最終繡出的不拘一格繡品，深受彝族婦女、孩童的喜愛。從彝族新娘的嫁妝到小孩的鞋褲、帽子、裙子等，都有人到回輝登村，找回族刺繡藝人朱敏謙定制。小小的繡品，架起了回族婦女與彝族等其他少數(shù)民族婦女和諧相處的橋梁，促進(jìn)了當(dāng)?shù)囟嘣幕慕涣髋c發(fā)展。

回族銀飾和刺繡手工藝，深受當(dāng)?shù)匾妥鍨橹鞯闹苓吤癖姷南矏?，包括彝族民眾及其他民族的?shí)際需求，成為回族銀飾和刺繡手工藝傳承的最實(shí)際，也是最直接的動(dòng)力。紅河源各民族間的交往、交流，提供了回族手工藝傳承和發(fā)展的外在條件，圍繞手工藝的生產(chǎn)、加工、運(yùn)輸和銷售，各兄弟民族自覺或間接地參與其中，在各個(gè)鏈條和環(huán)節(jié)上分工合作、利益共享，不同民族文化和不同生活方式的族群被聯(lián)系起來。那些素未謀面的，一生中難以相見的人們，被傳統(tǒng)的手工技藝連接成為一個(gè)利益攸關(guān)的合作體。

（三）人人相傳：多民族交融的巍山打歌

打歌，是云南紅河流域（包括巍山彝族回族自治縣、南澗彝族自治縣、紅河哈尼族彝族自治州）分布廣、影響大的歌、舞、樂三位一體的藝術(shù)形式，既是彝族民俗生活中不可缺少的內(nèi)容，積淀了彝族歷史文化記憶，凝聚了彝族傳統(tǒng)文化精華，也是集漢族、回族、白族、苗族、傈僳族等其他兄弟民族的傳統(tǒng)民俗、技巧才華、審美趣味、民族精神為一體的社會(huì)文化活動(dòng)。巍山打歌源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，《唐書》《云南志略》《南詔野史》《蠻書·蠻夷風(fēng)俗》等史籍中都有相關(guān)記載，其中一幅創(chuàng)作于18世紀(jì)中期的巍寶山文昌宮的壁畫《松下踏歌圖》，就是打歌風(fēng)俗的真實(shí)場(chǎng)景的寫照（見圖6，拍攝時(shí)間：2022 年2 月16 日上午。拍攝地點(diǎn)：云南省大理白族自治州巍山彝族回族自治縣巍寶山文昌宮。拍攝內(nèi)容：壁畫《松下踏歌圖》。攝影：遲燕瓊）?！啊端上绿じ鑸D》既是彝族的打歌，也是多民族共建的打歌，可為同一民族共享，也可為不同族屬的民眾共享，呈現(xiàn)出合作、共享的多主體、多民族的藝術(shù)樣式，是多民族文化對(duì)話和多元一體的歌舞知識(shí)圖譜……。”[3]

圖6

打歌傳承的彝族主體不斷發(fā)生變化。當(dāng)下傳統(tǒng)生活方式正在被一步一步地改變，傳統(tǒng)的語(yǔ)言及風(fēng)俗正在漸漸消失，且隨著農(nóng)村產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的改變和現(xiàn)代農(nóng)業(yè)生產(chǎn)水平的不斷提高，新媒體的發(fā)展等因素，巍山彝族民眾的生活方式有了較大改觀，打歌賴以生存的語(yǔ)境不斷發(fā)生改變?，F(xiàn)在，能唱打歌的年輕藝人越來越少，老藝人由于生計(jì)等原因，沒有閑余時(shí)間組織打歌活動(dòng)，也沒有時(shí)間“口傳心授”。隨著各民族不斷交往、交流和交融，打歌原有的內(nèi)涵與意義不斷聚合，不斷包容，吸納了一些兄弟民族的文化，以促進(jìn)自身的發(fā)展，不斷向更廣闊、多地域的范圍流動(dòng)和擴(kuò)衍，成為凸顯多民族文化內(nèi)涵和中華民族共同體意識(shí)不斷凝聚的象征。

巍山打歌不僅是彝族的，它已逐漸發(fā)展成為多民族共享的藝術(shù)類型。

其突出表現(xiàn)為：首先，巍山打歌走出族群，面向更大范圍的受眾。隨著各民族交往、交流、交融的深入，打歌走出山區(qū)，走向全國(guó)及海外諸多民族群體。例如，1956 年，打歌參加了全國(guó)少數(shù)民族民間文藝演出；1986 年，赴日本八大城市演出；2006 年，參加了中央電視臺(tái)“2006 中國(guó)民族民間歌舞盛典”的演出；2009 年，彝族打歌節(jié)目《阿克哩》，參加了“第九屆中國(guó)藝術(shù)節(jié)”等。巍山打歌，實(shí)際上已經(jīng)沒有了族屬的限制，在公共場(chǎng)合中，多以彝族歌手帶頭領(lǐng)唱，多民族群眾一同參與。由此可見，打歌藝術(shù)的共享性、共娛性，凸顯無疑（見圖7，拍攝時(shí)間：2022 年2 月19 日上午。拍攝地點(diǎn)：云南省大理白族自治州巍山彝族回族自治縣巍寶山鄉(xiāng)新村。拍攝內(nèi)容：多民族打歌場(chǎng)景。攝影：遲燕瓊）；

圖7

其次，傳承體系完善，傳承路徑多元。2008 年，巍山縣彝族打歌被國(guó)務(wù)院公布為第二批國(guó)家級(jí)少數(shù)民族藝術(shù)保護(hù)名錄，有茶春梅、郭建榮、字升、字汝民、閉學(xué)軍等18 名傳承人。巍山縣組織成立了“民族民間歌舞傳承示范點(diǎn)”和“青云打歌藝術(shù)團(tuán)”等傳承團(tuán)體，還組織創(chuàng)作了三套以彝族打歌步法為基礎(chǔ)的“彝族集體舞”，編寫出《巍山縣民族歌舞進(jìn)校園——彝族打歌教材》，在當(dāng)?shù)刂行W(xué)里開展打歌等傳承活動(dòng)。

雖然，打歌起源于彝族，但是其傳承的范圍區(qū)域和民族群體，已經(jīng)超出了單一民族的范疇，成為巍山縣縣域內(nèi)各民族共享的一種歌舞形式，甚至還走出紅河流域，走向更廣大的社區(qū)、都市和國(guó)外。從“代代相傳”到“人人相傳”，少數(shù)民族藝術(shù)的傳承轉(zhuǎn)向，更大范圍地覆蓋社會(huì)文化語(yǔ)境時(shí)，可造就“世界藝術(shù)”、“高雅藝術(shù)”，成為各民族交融的藝術(shù)表征及維護(hù)民族和諧關(guān)系的文化紐帶。可見，打歌這一文化符號(hào)，在傳播中形成了共有的民族認(rèn)同性，豐富了中華民族共同體的文化內(nèi)涵。

三、少數(shù)民族藝術(shù)傳承與民族交往交流交融的關(guān)系

紅河源地區(qū)彝族、回族民眾的藝術(shù)傳承實(shí)踐，融于具體的民族生活之中，既承載著民族的文化記憶和精神寄托，也成為增強(qiáng)民族交往、交流和交融的吸引力，匯聚成包容性更強(qiáng)、凝聚力更大的中華民族大家庭的一分子。少數(shù)民族藝術(shù)的傳承，并非只是文化形式和要素的傳承，更重要的是傳遞著一個(gè)民族隱蘊(yùn)于文化形態(tài)中的民族精神、民族認(rèn)同。優(yōu)秀的文化總是在吸收各種文化成分的基礎(chǔ)上演化凝結(jié)而成，并將此運(yùn)用于民族交往、交流、交融的建設(shè)中。筆者認(rèn)為，各兄弟民族間的交往、交流、交融越密切，諸多少數(shù)民族藝術(shù)的形式傳承得越好；反之，各少數(shù)民族藝術(shù)傳承得越好，則各兄弟民族間交往、交流、交融的就會(huì)越密切。

筆者通過田野調(diào)查并分析研究后發(fā)現(xiàn)，各兄弟民族間的交往、交流、交融，有利于少數(shù)民族藝術(shù)的傳承?！拔幕膫鞒须x不開一定的傳承方式和傳承場(chǎng)，正如磁力的運(yùn)動(dòng)要借助并形成一定的磁場(chǎng)一樣?！盵4]各個(gè)兄弟民族間的交往、交流和交融，提供了賴以存衍的傳承場(chǎng)，依托、順應(yīng)和調(diào)節(jié)傳承場(chǎng)，成為少數(shù)民族藝術(shù)傳承的“內(nèi)功”。多民族群體的參與，讓紅河源地區(qū)的彝族和回族藝術(shù)資源得到最大限度的挖掘、傳承，傳承主體的人數(shù)和規(guī)模的增加，形成了多種傳承模式和多元傳承路徑。例如，“火把節(jié)”原是以彝族為主的民俗節(jié)日，受其影響，當(dāng)?shù)爻?、?zhèn)、區(qū)的漢族、回族、白族等均過此節(jié)。尤其是2022年的“火把節(jié)”熱鬧非凡，人流量大，商品小吃云集，可以說是當(dāng)?shù)氐母髅褡骞蚕砹诉@一節(jié)日盛宴。原屬彝族的“火把節(jié)”， 因當(dāng)下的發(fā)展及傳承，大大拓展了民族群體范圍。交往、交流、交融過程中的少數(shù)民族藝術(shù)，既滿足于本民族內(nèi)部成員之間交流的需求，又滿足了各民族間的跨族際交流的需求，達(dá)到了民族文化的橫向拓展和涵化。因此，各民族間的交往、交流、交融，使藝術(shù)傳承得到了民族生境意義上的活態(tài)延續(xù)，展示了從單一民族的文化符號(hào)過渡到多民族交融共享的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的實(shí)現(xiàn)。當(dāng)少數(shù)民族藝術(shù)成為全民性參與的藝術(shù)形式，其傳承過程也就與民族交往、交流和交融合為一體。少數(shù)民族藝術(shù)的價(jià)值，主要表現(xiàn)在少數(shù)民族藝術(shù)在傳承和發(fā)展過程中所延續(xù)的內(nèi)在精神。各民族在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活實(shí)踐中形成的互助和團(tuán)結(jié)，保障了其藝術(shù)中所蘊(yùn)含的優(yōu)良傳統(tǒng)和崇高精神的認(rèn)同及延續(xù)，成為民族藝術(shù)基因再生與傳播的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。各民族感情增進(jìn)對(duì)推動(dòng)少數(shù)民族藝術(shù)作用明顯，如巍山打歌，因其良好的民族關(guān)系，成為縣域內(nèi)全民性的歌舞類型。在此，民族交往、交流和交融，調(diào)動(dòng)了民眾的參與性，激發(fā)了民眾的文化認(rèn)同感，激活了當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族藝術(shù)傳承的動(dòng)力機(jī)制。從藝術(shù)層面和文化層面看，為少數(shù)民族藝術(shù)的發(fā)展帶來了新理念、新思路；從實(shí)踐層面看，為少數(shù)民族藝術(shù)發(fā)展提供了更多可能，增強(qiáng)了少數(shù)民族藝術(shù)的吸引力，豐富了少數(shù)民族藝術(shù)的創(chuàng)作素材。提供了少數(shù)民族藝術(shù)的傳承形式，也拓展了少數(shù)民族藝術(shù)傳承的新路徑?？傊?，隨著不同民族間不斷地交往、交流、交融，多民族文化的相互滲透，使得各少數(shù)民族間傳統(tǒng)藝術(shù)原有的內(nèi)涵與意義不斷聚合，不斷豐富，使諸多少數(shù)民族藝術(shù)形式，突破了單一的傳承模式，呈現(xiàn)出一種相互融合的涵化、濡化過程，成為凸顯多民族歷史和中華民族共同體意識(shí)的象征。

其二，少數(shù)民族藝術(shù)的傳承，有利于各個(gè)兄弟民族間的交往、交流和交融。“民族交往是民族關(guān)系的具體形式，是民族與民族之間接觸、交流和往來以及族際關(guān)系的協(xié)調(diào)，既包括物質(zhì)層面的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，又包括行為層面與精神層面的雙向交流?！盵5]彝族、回族等藝術(shù)傳承的實(shí)踐證明，紅河流域各民族間的交往非常密切，建立了良好民族關(guān)系，呈現(xiàn)出“你中有我，我中有你”的格局。共享性是交往形成與延續(xù)的原因，民族共同體建設(shè)離不開共享性的構(gòu)建。各民族共享性知識(shí)發(fā)生在諸多社會(huì)行為中，少數(shù)民族藝術(shù)即是很重要的載體。在對(duì)某一項(xiàng)民族文化遺產(chǎn)進(jìn)行藝術(shù)加工時(shí)，可能涉及同一民族間的交往或諸多民族間的交往，可看作是一種濡化的過程，它可以使各民族群體在彼此的交往中，相互領(lǐng)略到不同民族藝術(shù)的魅力。可見，以少數(shù)民族藝術(shù)傳承為媒介，可以使民族交往的形式越來越多樣，民族交往的次數(shù)越來越頻繁，民族交往的程度越來越深入。

其三，少數(shù)民族藝術(shù)的傳承，有助于民族交流。因民族交流，各民族在歷時(shí)性演進(jìn)和共時(shí)性擴(kuò)展的過程中，不斷實(shí)現(xiàn)其社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化等多維度、全方位的發(fā)展。民族交流強(qiáng)調(diào)歷史和實(shí)際中相關(guān)地域民眾的交流，以及人們的價(jià)值觀念、商貿(mào)物流、知識(shí)積淀的互惠、互換與融通。少數(shù)民族藝術(shù)是各民族生存和發(fā)展過程中的精神產(chǎn)品，它使民族之間的交流更加和諧，交往日益加強(qiáng)。例如，明清以來云南省大理白族自治州巍山彝族回族自治縣東蓮花村的回族民居建筑，就吸收和傳承了周邊漢族、白族民居的建筑風(fēng)格，作為“歷史文化名村”，見證了該流域各兄弟民族間的交流史和關(guān)系史（見圖8，拍攝時(shí)間：2022 年2 月18日上午。拍攝地點(diǎn)：云南省大理白族自治州巍山彝族回族自治縣東蓮花村。拍攝內(nèi)容：課題組成員調(diào)研紅河源東蓮花村回族民居建筑。攝影：薛其龍）。隨著紅河源彝族、回族藝術(shù)傳承的多元發(fā)展，同民族或跨民族的互動(dòng)日漸增多，這一過程促進(jìn)了各民族藝人之間的交流，也促進(jìn)了當(dāng)?shù)馗髅褡迕窬拥挠^賞性。

圖8

其四，少數(shù)民族藝術(shù)的傳承，有益于民族交融。各民族交融是紅河流域多民族關(guān)系中的一個(gè)普遍現(xiàn)象，也是一個(gè)長(zhǎng)期發(fā)展的歷史過程。強(qiáng)調(diào)各民族交融不是為了消除民族差異和文化差別，而是要建立在交流、學(xué)習(xí)的基礎(chǔ)上，實(shí)現(xiàn)“消除族際交往的藩籬”[6]的目的，實(shí)現(xiàn)各民族的相互認(rèn)同，形成相互包容的共同體。例如，巍山縣興巍民族工藝廠，固定用工40 多人，其中少數(shù)民族工人約占四分之一，包含了彝族、回族、白族等少數(shù)民族工人。他們將各民族優(yōu)秀的技藝運(yùn)用到扎染生產(chǎn)上，在加強(qiáng)各族民眾的交流、共融，增強(qiáng)員工之間凝聚力的同時(shí)，也提高了產(chǎn)品在市場(chǎng)上的競(jìng)爭(zhēng)力（見圖9，拍攝時(shí)間：2022 年2 月21 日下午。拍攝地點(diǎn)：云南省大理白族自治州巍山彝族回族自治縣南詔鎮(zhèn)自由村。拍攝內(nèi)容：調(diào)研巍山縣三彝扎染廠彝族扎染技藝。攝影：薛其龍）。

圖9

少數(shù)民族藝術(shù)以其豐富飽滿的藝術(shù)形象以及集敘事性、歷史性與社會(huì)性于一體的藝術(shù)表達(dá)，傳遞著大眾的審美情趣和詩(shī)意追求，使各民族對(duì)彼此的歷史、文化、信仰、民族性格等認(rèn)知不斷增強(qiáng)，產(chǎn)生民族交融的情感，引導(dǎo)民族交融的行為。尤其是云南紅河源地區(qū)的少數(shù)民族藝術(shù)的傳承和利用，逐漸發(fā)展成地方政府文化經(jīng)濟(jì)建設(shè)的重要手段，這些舉措使各族民眾不斷認(rèn)識(shí)到民族文化遺產(chǎn)的文化價(jià)值，有效促地進(jìn)了各民族間的交融。

總之，少數(shù)民族藝術(shù)的地域性傳承，最重要的當(dāng)著眼于民族文化基因的傳承，而不僅僅是其單純的技藝傳承和經(jīng)濟(jì)效益。⑤因此，少數(shù)民族藝術(shù)與民族交往、交流、交融的時(shí)代發(fā)展相結(jié)合，進(jìn)而創(chuàng)造出充分體現(xiàn)本民族及多民族特色相結(jié)合的藝術(shù)類型，形成各民族共居、共學(xué)、共事、共樂的共同體。這首先有利于汲取少數(shù)民族藝術(shù)傳承的智慧，充分挖掘、整理與闡釋少數(shù)民族藝術(shù)中蘊(yùn)含的文化密碼，展現(xiàn)云南紅河流域地區(qū)民族共同體的生動(dòng)景象和藝術(shù)記憶 。其次，有利于構(gòu)建少數(shù)民族藝術(shù)傳承體系。構(gòu)建層次分明、架構(gòu)合理的傳承體系和各民族共有共享的文化符號(hào)和形象體系，讓少數(shù)民族藝術(shù)中蘊(yùn)含的中華文化基因代代相傳，讓民族藝術(shù)中體現(xiàn)各民族交往交流交融的代表性人物、事件和景觀成為鑄牢中華民族共同體意識(shí)的寶貴資源。最后，還有利于增強(qiáng)少數(shù)民族藝術(shù)傳承功用。讓各族群眾共同參與挖掘文化藝術(shù)遺產(chǎn)，進(jìn)而深刻認(rèn)識(shí)到西南多民族共同開拓、共同創(chuàng)造、共同書寫的文化記憶和歷史認(rèn)知，把少數(shù)民族藝術(shù)融入和服務(wù)國(guó)家發(fā)展戰(zhàn)略能力，通過少數(shù)民族藝術(shù)保護(hù)利用深度融入城鎮(zhèn)化建設(shè)、鄉(xiāng)村振興、民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步創(chuàng)建等方面，推動(dòng)少數(shù)民族藝術(shù)成為紅河源各族群眾的新生路徑和文化根基。

結(jié) 語(yǔ)

中華民族共同體，是中華民族交往、交流、交融的歷史必然和發(fā)展趨向，付諸社會(huì)文化的所有行為之中。作為有效行動(dòng)的傳統(tǒng)文化非遺項(xiàng)目的傳承，是少數(shù)民族藝術(shù)生命力的延續(xù)手段，是各民族交往、交流、交融的記憶方式，是中華民族生生不息的發(fā)展路徑。本文以云南紅河源流域彝族、回族等單一民族內(nèi)“代代相傳”、族際間“合作相傳”、多民族中“人人相傳”的藝術(shù)傳承模式為例，突出展示了各民族共有、共享的文化符號(hào)和藝術(shù)形象，將藝術(shù)性與民族性結(jié)合起來，把少數(shù)民族藝術(shù)傳承與民族交往、交流、交融結(jié)合起來，為鑄牢中華民族共同體意識(shí)的構(gòu)建提供重要的實(shí)證案例和藝術(shù)資源?！拌T牢中華民族共同體意識(shí)要?jiǎng)?chuàng)造性地利用好老祖宗留給我們的、有助于提高中華民族凝聚力的內(nèi)生文化資源?！盵7]通過云南紅河源“三圈”語(yǔ)境下的幾個(gè)少數(shù)民族藝術(shù)傳承案例，表征了我國(guó)西南各族人民緊密地聯(lián)系在一起，建構(gòu)共有文化，牢固命運(yùn)與共的共同體理念；同時(shí)，在民族交往、交流、交融中，實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族藝術(shù)傳承的自覺，實(shí)現(xiàn)多種傳承方式的互動(dòng)及更為“多元一體”的傳承模式，凸顯藝術(shù)傳承的社會(huì)建構(gòu)意義?！案髅榔涿馈钡纳贁?shù)民族藝術(shù)，需要“美美與共”。紅河源彝族、回族藝術(shù)傳承的經(jīng)驗(yàn)，對(duì)新時(shí)代少數(shù)民族藝術(shù)煥發(fā)魅力具有啟示性，對(duì)民族交往、交流、交融及民族團(tuán)結(jié)不無借鑒意義，對(duì)中華民族共同體意識(shí)建構(gòu)具有現(xiàn)實(shí)價(jià)值，對(duì)具有深遠(yuǎn)歷史意義的民族“多元一體”是一類創(chuàng)新性的實(shí)踐。

“共享文化能促進(jìn)多元文化的交流與傳播，并創(chuàng)新發(fā)展出新的共同的文化，代代相傳并共享?！盵8]各民族藝術(shù)只有在交往、交流、交融的動(dòng)態(tài)發(fā)展中，才能找到創(chuàng)新、傳承的多種可能性。未來，應(yīng)繼續(xù)把推動(dòng)少數(shù)民族藝術(shù)傳承、保護(hù)、創(chuàng)新和深化各民族交往、交流、交融擺在更加突出的位置，充分發(fā)揮民族文化資源優(yōu)勢(shì)，全面加強(qiáng)藝術(shù)遺產(chǎn)的研究闡釋和保護(hù)利用，持續(xù)挖掘少數(shù)民族藝術(shù)的歷史價(jià)值、文化價(jià)值、時(shí)代價(jià)值，讓少數(shù)民族藝術(shù)進(jìn)一步為促進(jìn)中華民族大團(tuán)結(jié)切實(shí)履行好新時(shí)代賦予的歷史使命，才能在努力探尋中華民族共同體形成的寶貴經(jīng)驗(yàn)和藝術(shù)傳承實(shí)踐中，生生不息，代代相傳。

注 釋：

①可參閱趙艷，宋沛《當(dāng)代社會(huì)變遷對(duì)維吾爾族木卡姆傳承的影響》（載《貴州民族研究》2014 年第8 期），況成泉《四川阿壩羌族刺繡傳承困境的原因及對(duì)策研究》（載《貴州民族研究》2018 年第9 期），石春軒子《文化認(rèn)同視域下布依族民歌傳承渠道研究》（載《貴州社會(huì)科學(xué)》2019 年第12 期），杜歡《論少數(shù)民族樂器在文旅結(jié)合中的保護(hù)與傳承》（載《貴州民族研究》2021 年第5 期）等相關(guān)著述；

②可參閱巍山彝族回族自治縣彝學(xué)會(huì)編《巍山彝族服飾》（昆明：云南人民出版社2006年版）一書第10頁(yè)之詳述；

③可參閱巍山縣文化體育廣播電視局編著的內(nèi)部資料《蒙舍遺萃——巍山縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》（2017 年版）一書第138 頁(yè)之詳述。

④訪談時(shí)間：2022 年5 月28 日10:00 ～11:30。訪談地點(diǎn)：云南省大理州巍山縣大圍埂村。訪談人：云南藝術(shù)學(xué)院薛其龍博士。被訪談人：回族銀飾制作傳承人楊培顯師傅。

⑤可參閱李勇《地域性少數(shù)民族傳統(tǒng)造型藝術(shù)的文化傳承與保護(hù)》（載《甘肅社會(huì)科學(xué)》2010 年第5 期）一文之詳述。