謝小娟

表演藝術類非物質文化遺產是指人類在歷史上創(chuàng)造并以活態(tài)形式原汁原味傳承至今的，通過唱腔、動作、臺詞等藝術表現形式來表現演出者內心世界的各種傳統(tǒng)表演藝術形式。是人類認識自身歷史、自身藝術與自身文化的重要手段。［1］

在我國國務院官方公布的國家級非物質文化遺產名錄的十大類中，傳統(tǒng)戲劇、曲藝、傳統(tǒng)舞蹈、民間音樂、傳統(tǒng)體育、游藝與雜技這五個大類都屬于表演藝術的范疇，另外民間文學的部分說唱藝術類別也屬于表演藝術的范疇（比如吳歌），占了名錄種類的半壁江山。從數量上來看，截至2021 年12 月，中國列入聯(lián)合國教科文組織非物質文化遺產名錄的共有42 項，其中表演藝術占到了19 項，占總數的45%；在我國公布的前五批國家級非物質文化遺產名錄共計2153 項中，表演藝術類有789 項，約占到了總數的43%。①數據根據中國非物質文化遺產網址公布的數據匯總而成?？梢妼τ谖覈姆俏镔|文化遺產來說，不論是種類還是數量，表演藝術類非物質文化遺產都占了相當大的比重。

一、表演藝術類非物質文化遺產與博物館傳播

（一）博物館職能演變與非物質文化遺產傳播

一直以來，傳統(tǒng)博物館或者說是主流博物館多是以靜態(tài)的方式，以展示或保護以實物為主的文化遺產為職責。二十世紀五十年代，日本提出了無形文化財的概念，標志著文化遺產的概念開始從物質領域向非物質領域拓展，［2］2007 年國際博協(xié)對博物館的定義中正式將“非物質遺產”納入了博物館工作的范疇：“博物館是一個為社會及其發(fā)展服務的、向公眾開放的非營利性常設機構，為教育、研究、欣賞的目的征集、保護、研究、傳播并展出人類及人類環(huán)境的物質及非物質遺產。”這里明確了非物質文化遺產的“傳播與展示”也是博物館的工作范疇。另外博物館的功能定位和機構使命也在發(fā)生顯著的變化，相對而言，保藏與科研等傳統(tǒng)職能的比重在降低，展示傳播和公共服務的職能在提升。

2005 年頒布的《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，提出各級圖書館、文化館、博物館、科技館等公共文化機構要積極開展對非物質文化遺產的傳播與展示。此后全國的博物館和文化館等公共文化機構開始積極行動，各地的非遺類博物館紛紛行動起來，或是在綜合類博物館增設非遺展廳，或是在原來的民俗博物館內增加非物質文化遺產的內容，或是建立單獨的非遺館等，當地非物質文化遺產的展示與宣傳開始納入各地區(qū)博物館的職責范圍，博物館開始成為非物質文化遺產傳播的重要媒介之一。

（二）表演類非物質文化遺產在博物館的傳播現狀

在實踐的操作中，各地綜合類的非遺館對于非物質文化遺產的傳播一般都是靜態(tài)的，大多按照官方公布的非物質文化遺產的十大類進行布展，對于表演藝術類非物質文化遺產的展示方式，由于缺乏深入的研究，策展方一般將其與其他類的非遺項目等同看待，展示方法趨于一致，大都是圖片+文字，條件稍好一點的非遺館會有實物道具展示或是錄制的視頻播放。另外，單一主題的專題性非遺博物館，比較常見的是傳統(tǒng)美術和傳統(tǒng)技藝類非遺館，表演藝術類的非遺館比較少見，比如江蘇省內的表演藝術類非遺館有無錫的錫劇博物館、南京的越劇博物館、蘇州的蘇州評彈博物館等為數不多的幾家。究其原因，傳統(tǒng)美術或傳統(tǒng)技藝類非遺項目有精美的藝術品可以呈現，可視性較強，相比較而言比較容易展示，而表演藝術類非物質文化遺產沒有物質性的末端成果可以呈現，所以大多表演藝術類的非遺專題館都只展示相關的道具、服裝、劇本以及演出劇照、演員信息和劇團歷史等內容。

這種片段式的靜態(tài)的傳播方式，往往違背了非物質文化遺產保護的整體性原則，不管是展出的服裝還是道具，都只是表演內容的一部分，而且不是最重要的部分，最重要的部分是表演者的表演過程，是每一場演出的表演者的表情、念白、唱腔、手勢、體態(tài)以及情感表達等一系列的綜合體。跟其他類非遺不一樣，表演藝術類非物質文化遺產是一種特殊的藝術形式，演出者通過一定的語言、動作和聲音服務于觀眾，其實現的過程也是消費的過程，它的產物是向人的視覺、聽覺等感官呈現藝術，是以無形的形式存在，并且隨著表演的結束而歸于無形。［3］

二、表演藝術類非物質文化遺產的特征

（一）與“人”的關系更緊密

非物質文化遺產屬于人類行為活動的范疇，所有的非物質文化遺產都是由人來完成的，但是表演藝術類非物質文化遺產跟人的關系更加密切。這里的“人”一是指傳承人即表演者，一是指觀眾。表演藝術類非遺完全依賴傳承人的語言（比如戲曲、曲藝）或者肢體動作（比如傳統(tǒng)舞蹈）來實現，通過傳承人的唱腔、動作、臺詞等來進行情感表達、主題表達；而表演類非遺中的另一個必不可少的“人”是觀眾，表演藝術類非物質文化遺產不能獨立于觀眾而存在，缺少了觀眾，表演類非物質文化遺產也就失去了表演的意義。在表演過程中，觀眾通過觀看傳承人表演時的語言和動作，受到感動，觸動靈魂，形成一種情感氛圍。［4］

（二）需要特定的展示空間

在所有的非物質文化遺產中，表演藝術類非物質文化遺產的展現必須在特殊的空間中才能進行。戲曲、曲藝、雜技類非物質文化遺產需要在舞臺上才能展現，傳統(tǒng)舞蹈類非物質文化遺產雖然不是在舞臺上進行展現，但是是伴隨著傳統(tǒng)儀式（比如出現在祭祀、喪葬、驅邪等活動中的娛神祭祀或者出現在歲時節(jié)令、娛樂慶?；顒又械膴嗜宋璧福┑陌l(fā)生而進行的，它是特殊時間和空間結合下的產物，有它獨特的表演時空，同時也處于被欣賞、被觀摩的角色中。

（三）成果的無形性

跟傳統(tǒng)美術和傳統(tǒng)技藝類非物質文化遺產不一樣，這兩類非物質文化遺產的發(fā)生必然會帶來物質性的成果，并且必須借助物質性的原材料才能進行，隨著非物質文化遺產實踐的實施過程的結束，呈現出來的是精美的藝術品或是實用品或是飽含某項特殊技藝的食品或中醫(yī)藥品。而表演藝術類非物質文化遺產則不一樣，它的實踐并不一定需要借助物質性的原材料，或者說物質性的材料并不占據表演的主體地位，并且隨著表演的結束它并不會留下任何物質性的成果，演出的全過程即是成果的呈現過程，舞臺藝術作品與其生產過程始終相伴相隨，［5］隨著表演過程的結束，成果也化為無形，消失得無影無蹤。

三、表演藝術類非物質文化遺產在南京博物院非遺館的展示與傳播實踐

作為全國三大館之一的南京博物院在2013年二期工程后形成了一院六館的新格局，其中的非遺館是六館之一，含《江蘇省非物質文化遺產概覽》展廳、民俗藝苑展廳、老茶館和小劇場四個部分，是以活態(tài)展示為主、靜態(tài)展示為輔，視頻、音頻等多種展覽形式相結合的展覽，展覽主題是以展示和傳播江蘇省省級以上非物質文化遺產項目為目標。而表演藝術類非物質文化遺產的展示與傳播是活態(tài)展的重要組成部分，以茶館和小劇場為展示空間，傳播包括戲曲、曲藝在內的江蘇省口頭與表演類非物質文化遺產，與傳統(tǒng)美術和技藝類非物質文化遺產傳承人的技藝展示一起構成了南京博物院非遺館（以下簡稱“南博非遺館”）活態(tài)傳播的話語體系。

（一）南博非遺館對于表演藝術類非遺的傳播理念

勞拉簡·史密斯認為，遺產是生動而鮮活的，是行動的時刻，而不是凍結的物質形態(tài)。［6］由于非物質文化是借助人的現實行動呈現的，我們對其感知必須符合“即時”和“在地”的要求。［7］對于非物質文化遺產特別是表演藝術類非物質文化遺產來說，這一點尤其明顯。非物質文化遺產強調的不是“物”，而是過程性現象，是背后所隱藏的技藝、過程和人的智慧等因素。南博非遺館在建館之初就認識到這點，于是在策劃表演藝術類非物質文化遺產的展示傳播時，就確定了活態(tài)展演的基調，開辟了老茶館和小劇場作為省內表演藝術類非物質文化遺產活態(tài)展演的主要空間，主要展演江蘇省內的傳統(tǒng)戲劇、曲藝、傳統(tǒng)音樂、傳統(tǒng)舞蹈等表演類非遺項目。老茶館以傳統(tǒng)戲劇折子戲、傳統(tǒng)曲藝的展演為主，小劇場以傳統(tǒng)戲劇、傳統(tǒng)音樂的展演為主，另外在傳統(tǒng)節(jié)日文淵廣場會上演傳統(tǒng)舞蹈類的非物質文化遺產表演。非遺館開館八年來，以不間斷的活態(tài)演出吸引了大量的觀眾，得到了廣大觀眾的一致好評，獲得較好的社會效益。

（二）南博非遺館對于表演藝術類非遺的傳播策略

1.根據不同觀眾的“分眾傳播”

隨著信息傳播技術的更新?lián)Q代，媒體形態(tài)的多樣性、傳播信息的廣泛性、受眾選擇的廣泛性越來越明顯，大眾傳播正在發(fā)生前所未有的根本性變革，呈現出越來越顯著的分眾化趨勢。［8］不同的傳播內容，不同的受眾需求，決定了分眾傳播具有最佳的傳播效果。［9］傳播想要取得好的效果，需要了解觀眾中有哪些群體，不同社會群體的興趣、愛好、需求、價值觀等信息，從而有的放矢地選擇和安排不同類別的非物質文化遺產節(jié)目的演出，從而達到最佳的傳播效果。

南京博物院改擴建以來的觀眾調查統(tǒng)計顯示，70% 的觀眾是青少年和兒童，其中15 歲以下的占大多數。我們在進行表演類非遺節(jié)目的安排時，結合青少年兒童的認知水平和心理特點，特地策劃了以少年兒童為受眾目標的傳播方案，我們在六一兒童節(jié)和寒暑假等節(jié)假日安排了針對兒童觀眾群的木偶戲表演和兒童劇表演，讓他們在輕松愉悅的氛圍中親近非遺，激發(fā)他們對傳統(tǒng)文化的興趣愛好；另外針對青少年觀眾群邏輯思維能力和認知能力比兒童觀眾群強的特點，我們特地策劃了表演藝術類非遺表演的配套講座以及配套體驗活動，通過理論講解和動手實踐來引導青少年觀眾們理解表演藝術類非遺項目背后的精神內涵和傳承人的智慧技巧，并且使他們成為主動的參與者而不是被動的消費者。比如：2019 年暑假期間，我們邀請了仗頭木偶戲省級傳承人顏育做了木偶戲的配套講座《指尖上的藝術——仗頭木偶戲》，講述木偶戲的相關知識，講座過程中，傳承人還邀請少年公眾上臺體驗仗頭木偶戲的演出技法，得到了青少年觀眾的積極響應。

除了青少年觀眾，南博非遺館還有一部分成年觀眾，我們將這部分觀眾的傳播目標定為傳播以江蘇省的戲曲、曲藝類非遺項目為主的傳統(tǒng)文化。比如，安排每周二至周日的下午在茶館演出傳統(tǒng)戲曲折子戲、傳統(tǒng)曲藝等非遺項目，安排周日晚上在劇場演出戲曲類非遺項目，江蘇省內的戲曲如京劇、昆曲、錫劇、揚劇等劇種，曲藝如蘇州評彈、南京白局、徐州梆子等悉數在非遺館的展示平臺上上演過。另外，針對成年觀眾中的一部分專業(yè)觀眾和器樂愛好者，我們定期策劃民族器樂系列賞析音樂會，比如2018 年暑假我們策劃了古箏、二胡、琵琶三件樂器的專場賞析音樂會，現場座無虛席，反響熱烈。

2.根據不同傳統(tǒng)節(jié)日的“分類傳播”

傳統(tǒng)節(jié)日是中華民族優(yōu)秀歷史文化的重要載體，也是聯(lián)系民族情感的重要紐帶。不同的傳統(tǒng)節(jié)日有不同的表現形式和文化內涵。在傳統(tǒng)節(jié)日開展相應的傳統(tǒng)活動，有助于彰顯傳統(tǒng)文化、弘揚傳統(tǒng)美德、陶冶興趣情操，增強文化自信和民族認同。博物館作為弘揚傳統(tǒng)文化的主要陣地，應抓住傳統(tǒng)節(jié)日這個契機，進行相關主題的展示和傳播。

在每年的傳統(tǒng)節(jié)日前夕，南博非遺館會策劃與該傳統(tǒng)節(jié)日文化緊密相關的系列展示、展演和體驗活動。在表演藝術類非物質文化遺產的展演方面，我們根據不同的節(jié)日進行針對性的分類展示和傳播：比如春節(jié)時期，策劃了“新春系列展演”，包含“精彩江蘇——迎新春綜藝專場”“歡樂南博——賀新春相聲專場”，將春節(jié)傳統(tǒng)習俗融入相聲的形式呈現給觀眾，另外春節(jié)和元宵節(jié)期間文淵廣場上還上演留左大鼓等傳統(tǒng)舞蹈，在歡樂的鑼鼓聲中將年節(jié)氣氛推向高潮；七夕節(jié)期間，小劇場演出黃梅戲《天仙配》等經典劇目，展示民間傳說中的愛情主題；等等。每個傳統(tǒng)節(jié)日，我們都會深入挖掘節(jié)日內涵，提取節(jié)日中的傳統(tǒng)文化元素，以表演藝術類非物質文化遺產的展演方式來展現和傳播傳統(tǒng)節(jié)日中的優(yōu)秀歷史文化，增強觀眾的文化自信和文化自覺。

四、南博非遺館表演藝術類非物質文化遺產的傳播意義

（一）更好地發(fā)揮了博物館的休閑功能

博物館除了收集、保存、研究、展示、教育等基礎功能之外，休閑娛樂也逐漸成為它的重要功能之一。現代博物館作為公益性公共文化服務機構，已逐漸成為大眾開展休閑活動的重要場所。［10］而博物館要實現休閑功能，僅依靠靜態(tài)的展覽是無法實現的，在博物館設置茶館、劇場等可供表演藝術類非遺展演的場所，常年安排非遺演出，不但豐富了博物館的展覽內容，也為觀眾提供了休憩之地，轉換了觀眾的觀展視角，緩解了觀眾的視覺疲勞，使他們身心愉悅，也極大地帶動了博物館的人氣。隨著文旅融合概念的提出，博物館旅游越來越受到重視。一個好的博物館同時也是旅游目的地。南京博物院作為國家一級博物館，同時也是4A 級旅游景區(qū)，游客接待量逐年遞增，2018 年游客人數已經突破10 億人次，這與非遺館一年三百多場的表演類非遺展演無不關系。

（二）促進了部分表演類非遺項目的傳承與發(fā)展

對于非物質文化遺產的存續(xù)狀況來說，有的項目發(fā)展良好，受觀眾矚目度高，而有的項目則發(fā)展式微，在市場中處于弱勢，不太受大眾關注。從江蘇的表演藝術類非物質文化遺產來說，前者如昆曲，后者如南京白局。政府部門的扶持、昆曲劇團的精心排練、廣大媒體的積極宣傳、觀眾們的喜愛和追捧等多種因素共同促成了當下昆曲熱的形成；而傳承主體斷層、內容脫離于時代以及社會認知欠缺等導致白局生存發(fā)展面臨嚴峻考驗。南博非遺館在表演藝術類非遺演出的安排上，兼顧了熱門項目和瀕危項目，既迎合了觀眾的喜好，安排昆曲等熱門藝術的舞臺呈現，同時又不忘瀕危項目的傳播，使南京白局等瀕危藝術得以在南博的舞臺上亮相，讓更多的人了解產自南京本土的曲藝項目，體現了博物館在非物質文化遺產傳播與保護上的責任與擔當。

（三）體現了非物質文化遺產展示的整體性原則

整體性原則，是非物質文化遺產保護的重要原則之一。世界非遺保護的目的是用全方位、多層次和非簡化的方式來反映并保存人類文化多樣性，它涉及整體性文化的各個方面，幾乎包括了傳統(tǒng)和民間文化的所有表現形式，而不僅僅是個別文化形式的有限綜合。［11］就某項非遺來說，整體可以是眾多局部的有機整合，但任何局部都不可能完全替代整體。對于表演類非物質文化遺產來說，整體性的表達則是展示傳播項目表演的全過程，必須采用能反映動態(tài)過程的耗時性表達，即通過一定的時間將過程與現象顯示出來。［12］一是通過視頻播放等數字多媒體技術的方式呈現，一是通過傳承人現場表演的方式呈現。而傳承人現場表演的方式顯然更能引起觀眾觀看的興趣。在表演藝術這一體系中，非遺的特點以及價值是通過傳承人現場表演、舞臺以及觀眾的互動形成“生態(tài)系統(tǒng)”，能夠將三者緊密結合的關鍵因素就是傳承人表演這一活態(tài)表現形式。［13］