文|吳琪 華南農(nóng)業(yè)大學(xué)人文與法學(xué)學(xué)院

在先秦音樂思想中，“樂”具有豐富的內(nèi)涵。我們可以把“樂”分為狹義與廣義兩種：狹義的“樂”是我們今天的所謂以樂音和節(jié)奏、旋律構(gòu)成的聽覺藝術(shù)，包括聲樂和器樂。廣義之“樂”則是古人用以對藝術(shù)的總稱，在先秦時期具體表現(xiàn)為詩歌、舞蹈和狹義的音樂，被統(tǒng)稱為“有聲之樂”。如《尚書·舜典》對“樂”的記載：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和?！保?］這里，詩、歌、聲、律、八音等都包括在“樂”里面，這是古人對廣義的“樂”的認(rèn)知。在《樂記·樂象》篇中也有對此的解釋：“詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容業(yè)。三者本于心，然后樂器從之?！币沧C明了“樂”是由詩、歌、舞三者結(jié)合而構(gòu)成的。這是古人對廣義的“樂”的認(rèn)知。古時沒有離開“舞”而單獨存在的“樂”，也不會有離開“樂”而單獨存在的“詩”，現(xiàn)在所存的《詩》三百，古時都是配樂的。顧炎武在《日知錄》中說道：“歌者為詩，擊者附者吹者為器，合而言之謂之樂……《詩》三百篇，皆可以被之音而為樂。”［2］而《史記·孔子世家》中也有記載，“三五百篇，孔子皆弦歌之，都是和韶、武、雅、頌之音?！保?］這些都是在說最廣泛意義的、為大眾所熟知的廣義之“樂”，也就是能被視聽生理感官所體驗的“有聲之樂”。

但在先秦儒家音樂思想中，“樂”被賦予了更多的意義。孔子在“有聲之樂”之外又提出了“無聲之樂”的命題。據(jù)《禮記·孔子閑居》記載，孔子是在回答弟子子夏關(guān)于“何為三無”時提出“無聲之樂”的，并作了如下解釋：

無聲之樂，氣志不違，無體之禮，威儀遲遲，無服之喪，內(nèi)恕孔悲。

無聲之樂，氣志既得，無體之禮，威儀翼翼，無服之喪，施及四國。

無聲之樂，氣志既從，無體之禮，上下和同，無服之喪，以畜萬邦。

無聲之樂，日聞四方，無體之禮，日就月將，無服之喪，純德孔明。

無聲之樂，氣志既起，無體之禮，施及四海，無服之喪，施于孫子。

根據(jù)儒家的音樂思想，“無聲之樂”可以從以下幾個方面來理解它的內(nèi)涵：

第一，“無聲之樂”是通過“有聲之樂”的形式而表現(xiàn)出的無限的意義和內(nèi)涵?！稑酚洝繁尽发僦性谡勔魳菲鹪磫栴}中就有指出“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。聲相應(yīng)，故生變，變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂?！保?］270可見，音樂的本原不在于構(gòu)成音樂的形式要素——節(jié)奏和旋律——而在于人心。節(jié)奏、旋律只是把人心所感悟的音樂的內(nèi)涵用有形的載體表達(dá)出來而已。如果懸置了音樂有形的載體，回歸音樂直指人心的內(nèi)涵，這就是儒家的“無聲之樂”。

第二，“無聲之樂”是在“有聲之樂”的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，聽者透過可直接聽之感之的聲音領(lǐng)悟和體驗到無限豐富的“無聲”的內(nèi)涵、意義，從而獲得審美體驗而達(dá)到真正的教化作用?！盁o聲之樂”強調(diào)的不是客體外在的音響，而是主體內(nèi)在的心意，也就是每個主體通過“有聲之樂”而獲得不同的情感體驗，這才是中心。很多學(xué)者把道家的“大音希聲”與儒家的“無聲之樂”做比較，可是要知道，道家的“大音希聲”是“自然無為的理想之樂”［4］147，否定人為之樂，而儒家的“無聲之樂”是在肯定人為之樂的基礎(chǔ)上提出的，二者有本質(zhì)不同?！盁o聲之樂”通過“有聲”的人為之樂進(jìn)入聽者心里以喚起其不同的審美體驗，這是一種使精神和心靈可以達(dá)到和諧的情感體驗，并且這種審美體驗可以包含教化的作用，這也正是“無聲之樂”的最大價值。

第三，“無聲之樂”包含著對社會和諧和宇宙和諧的理想狀態(tài)的闡釋。“無聲之樂”在喚起主體審美體驗的同時，更進(jìn)一步地把這種體驗帶到社會認(rèn)知的層面，從而達(dá)到對社會和宇宙和諧的理想狀態(tài)的感知。而這種“無聲”的內(nèi)涵才是音樂表現(xiàn)情感、規(guī)范道德的核心。

《禮記·孔子閑居》中記載孔子和他的弟子子夏的一段對話，進(jìn)一步闡明了孔子關(guān)于“無聲之樂”的內(nèi)涵的解釋。子夏問孔子“何謂五至”孔子回答：“志之所至詩亦至焉，詩之所至禮亦至焉，禮之所至樂亦至焉，樂之所至哀亦至焉?！保?］357在這里，孔子把內(nèi)心的志向（“志”）、詩、禮、樂、哀看作一系列環(huán)環(huán)相扣的概念鏈條，構(gòu)建起“禮-樂-情”的儒家音樂理論體系。在這一系列彼此相扣的概念中，核心概念是作為“德”的代表的“志”，歌以詠志是音樂的目的，而志的精神本身是“不可得而聞也”的。那么只要得到了“志”的精神，就達(dá)到了音樂的目的，就不在乎音樂是不是有聲。就是說，透過“有聲之樂”所傳達(dá)的“無聲”之精神內(nèi)涵才是音樂的意義所在，這種意義可以使社會實現(xiàn)和諧的理想狀態(tài)。

在《禮記·孔子閑居》中還有這樣的記載：“無聲之樂，無體之禮，無服之喪，此之謂三無。”“‘夙夜其命宥密’，無聲之樂也?！倍百硪蛊涿睹堋背鲎浴对娊?jīng)·周頌·吳天有成命》，這是一首歌頌文王、武王夙夜勤政，實行仁政以安民的詩歌。孔子在這里用形容文王、武王德政的詩句形容“無聲之樂”，其本意在于說明，音樂的終極內(nèi)涵直指政治生活的仁德精神以及社會的和諧真理。其實就是說，寬和寧靜的政治會使人民喜悅，雖然“無聲”，卻勝于有樂，通過無聲的情感體驗來感知社會的和諧美好。這里再次闡釋了“無聲之樂”的豐富內(nèi)涵。從這里可以看到，儒家認(rèn)為真正的“無聲之樂”一定可以使聽者獲得審美體驗，這種審美體驗可以讓聽者喜悅，并且這種喜悅的情感體驗可以推及到社會，進(jìn)而實現(xiàn)宇宙和諧的理想狀態(tài)。

音樂與天之道息息相通，音律的制定都是合乎天地宇宙規(guī)律的，所以能夠“人神以和”即人神相通。因此無聲之樂就是宇宙間的和諧關(guān)系的重要象征，正因為這樣人們才有可能從音樂中體驗和諧的快樂，感受到美與善的統(tǒng)一。正如“上作器，民備樂之，則為和。今財亡民罷，莫不怨恨，臣不知其和也?！保?］（《國語·周語下》）說的是音樂可以帶來政通人和的社會和諧。

儒家音樂美學(xué)思想強調(diào)通過“有聲”形式與“無聲”內(nèi)涵的融合達(dá)到人性最完美的理想狀態(tài)，而“樂”以其表現(xiàn)出來的特定的含義價值而被儒家所重視，體現(xiàn)出了深刻的韻味。成為儒家“五經(jīng)”之一的《詩經(jīng)》就是歌、舞、詩三者合一的樂的形式和內(nèi)涵的經(jīng)典之作。

歷史上很多學(xué)者都對“樂”有極其深刻的見解，唐代學(xué)者張守節(jié)在《史記正義》中是這樣概括上古時期的“樂”：“天有日月星辰，地有山陵河海，歲有萬物成熟，國有賢圣宮觀周域官僚，人有言語衣服體貌端修，咸謂之樂?！笨梢钥闯鎏迫藦埵毓?jié)把整個宇宙看成是一種自然的音樂，對“樂”給予了高度肯定；馬端臨在《文獻(xiàn)通考·經(jīng)籍考》里也強調(diào)“樂者國家之大典”［6］，依然把“樂”置于人類最偉大文化之一，肯定其價值，那么“樂”價值就是由“無聲之樂”具有的豐富內(nèi)涵所表現(xiàn)出來的審美效果而決定的，而在儒家美學(xué)中“無聲之樂”的審美效果主要體現(xiàn)在以下幾個個方面：

一、“樂”能帶來情感與精神的愉悅。

儒家認(rèn)為情感與精神的快樂對于人生具有重要價值，而“樂”能夠帶來人的情感與精神的愉悅，這也就是“樂”中“無聲之樂”給人獲得的一種審美體驗。《禮記·樂記》說：“樂者樂（le）也。君子樂得其道，小人樂得其欲?！边@就是說，音樂能帶給人以生理與情感上的快樂，雖然君子與小人的快樂是不同的，但在“樂”的基本屬性下，君子與小人都可以感受到“樂”的作用。

孔子在齊國聽到《韶》樂，“三月不知肉味”，曰：“不圖為樂之至于斯也。”（《論語·述而》）［7］這里，孔子“三月不知肉味”的夸張感受形象地肯定了“樂”帶給人精神的愉悅感這一特性，充分肯定了“樂”可以使人愉悅的美的特質(zhì)，也表明儒家認(rèn)為“樂”在精神上的審美特性是高于物質(zhì)上的享受，從而將《韶》樂作為評價音樂好壞的標(biāo)準(zhǔn)，說其“盡善”又“盡美矣”，是美與善的和諧表現(xiàn)。

并且在《史記·樂書》里也有對“樂”可陶冶情操的說明，“使人溫舒而廣大”“使人方正而好義”“使人惻隱而愛人”“使人樂善而好施”“使整齊而好禮”。因此，我們可得出這樣的結(jié)論：“樂”可以帶來情感與精神的愉悅、陶冶性情，而這種情感與精神的快樂又對整個人生都具有重要價值，在這個意義上，“樂”表現(xiàn)出了特有的價值。

二、“樂”能使氣志“不違”“既得”“既從”“日聞四方”“既起”，從而達(dá)到一種境界，這種“無聲之樂”的審美效果是依次擴(kuò)大的，這正是“無聲”的深邃所在，這在《禮記·孔子閑居》對“無聲之樂”的首次闡釋中就有說明。這也與前面闡述內(nèi)涵時說“無聲之樂”具有教化作用相一致，通過對氣志的提升使人類個體自身獲得人性素養(yǎng)等方面朝更高層次發(fā)展。

三、“樂”能體現(xiàn)社會及宇宙的和諧?！皹贰辈粌H對于個體的人性、素養(yǎng)、氣志本身有影響，進(jìn)而言之，這種“無聲之樂”的影響還可以上升到社會及宇宙的和諧。在《樂記·樂象》中有記載：“故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風(fēng)易俗，天下皆寧?！保?］282也是在強調(diào)推行音樂可以使社會風(fēng)俗朝“善”的方向發(fā)展，使得天下太平安寧。《樂記》還把“無聲之樂”帶來的審美效果更直接的與國家的興衰聯(lián)系起來，指出“治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣?！保?］273揭示出“樂”可以反映社會情感，可以影響社會風(fēng)氣與民心，從而使整個社會走向統(tǒng)一的和諧境界。

“無聲之樂”對社會宇宙和諧的影響在儒家思想中很多地方都有提及，儒家極為注重“樂”對社會宇宙和諧的體現(xiàn)。正如《樂論》中所言：“故樂者，天下之大齊也，中和之紀(jì)也，人情之所必不免也?！保?］170就是在說“樂”對“天下”即整個社會宇宙有重要的作用，“樂”是使天下整齊統(tǒng)一，使性情中正和平的重要手段，音樂可以促進(jìn)社會的和諧?！皹氛?，天地之和也”“生民之道，樂為大焉”的說法也是在解釋“無聲之樂”所具有的審美效果。

綜上所述，我們可以清楚地體悟到先秦儒家對音樂是極為重視的，當(dāng)然，只有把“有聲之樂”和“無聲之樂”統(tǒng)一起來共同作用才能發(fā)揮“樂”的價值，即只有將兩者完美融合，才可以實現(xiàn)社會和諧，從而達(dá)到美與善的和諧理想狀態(tài)。

注釋：

①關(guān)于《樂記》的成書年代學(xué)術(shù)界有諸多爭論，筆者更贊同蔣孔陽的說法，“《樂記》的原作者應(yīng)當(dāng)是先秦儒者，它的編輯者則是漢初儒者?！保ā断惹匾魳访缹W(xué)思想論稿》）因此，本篇論文引用《樂記》來說明先秦儒家音樂是有一定合理性的。