何曉靜

南宋江南文人造園的提法看起來像是要對(duì)經(jīng)歷有一百多年歷史以及“江南”這個(gè)非常大的地域概念的園林作概述。事實(shí)上，這種提法所涉及的三個(gè)關(guān)鍵詞“南宋”“江南”“文人”的運(yùn)用實(shí)則是確立這一時(shí)代園林特色的關(guān)鍵，三個(gè)詞語在一定程度上表明了其與前代園林的不同特征所在，本文對(duì)它們的使用目的在于以其為切入點(diǎn)討論“江南園林”這種類型在南宋如何成型，并成為持續(xù)影響著中國園林營造的因素。

南宋之前，“江南”作為地域的概念非常明晰，但江南地區(qū)的園林營造在當(dāng)時(shí)文人的眼里卻不足為論。即使在北宋蘇東坡對(duì)江南風(fēng)景名勝作詩大加贊賞時(shí)，“江南”在大部分造園文人的眼里，仍是那個(gè)偏遠(yuǎn)的，具有廣闊水域和豐饒魚米的“罷黜”之地，對(duì)于它的園林文化認(rèn)知也僅是有關(guān)“綠楊柳里白沙堤”的西湖風(fēng)景的想象。“江南園林”成為一種類型的園林是只有當(dāng)南宋政治中心確定以臨安為中心之后才真正發(fā)生，這是中國園林史上的重要事件。朝代的更替、地理位置的轉(zhuǎn)移以及造園群體的改變直接觸發(fā)江南園林的典型特征形成。

目前有關(guān)南宋江南園林討論的研究不少，早期大部分以通史類的園林著作中的“南宋園林”章節(jié)為代表，如周維權(quán)的《中國園林史》、汪菊淵的《中國古代園林史》等。這樣的寫法，對(duì)于南宋園林來說，最大的問題是忽略了“南宋”這個(gè)突變而獨(dú)特的時(shí)代。在通史著作中，僅漢寶德以南宋為時(shí)間界限，將江南地區(qū)園林此后的發(fā)展稱為園林的“江南時(shí)代”。作為從自然、土地中生發(fā)出來的藝術(shù)，對(duì)于土地的依賴以及受到其性質(zhì)的影響不可言喻，這也是討論園林的基礎(chǔ)，所以，本文的園林地理基礎(chǔ)就是具有明確山水特征的“江南”。近年來，有關(guān)南宋園林個(gè)案的研究也層出不窮，由于南宋的園林遺存非常少，大部分的研究是建立在文獻(xiàn)文本上，如南宋文人的筆記以及詩詞歌賦，另有如宋畫這類的園林視覺文本。就目前為止，僅鮑沁星等人做過幾例基于遺址發(fā)掘的案例研究，他也以此為主要材料，編著了《南宋園林史》，該著作的其他部分內(nèi)容仍以羅列宋人園記所書寫的園林為主。園林研究學(xué)界已經(jīng)充分認(rèn)識(shí)并關(guān)注到園記文本對(duì)于園林研究的重要性。但作為共時(shí)性的書寫，園記很多時(shí)候描繪的是園林理想化狀態(tài)而非真實(shí)場(chǎng)景。本文的研究除了以上述所涉材料為基礎(chǔ)外，重點(diǎn)關(guān)注在南宋這一時(shí)期文化發(fā)展的轉(zhuǎn)折性、南宋造園文人的特征以及南宋園記文本的細(xì)致解讀上，將當(dāng)時(shí)政治環(huán)境之于文人的意義，居住條件所帶來的局限，以及以臨安為中心的江南自然環(huán)境所提供的造園基礎(chǔ)為切入點(diǎn)，多重選用南宋文人園記，分析文人造園的個(gè)案，以片段組合的方式建立起對(duì)于南宋文人造園情況的整體想象。

一 文人造園

宋代園林是中國園林史上由實(shí)用型向藝術(shù)型轉(zhuǎn)折的典型代表。這在許多園林研究中被提及，如郭黛姮認(rèn)為，北宋大體上仍然沿襲著隋唐園林的寫實(shí)與寫意相結(jié)合的傳統(tǒng)。南宋，文人畫出現(xiàn)于畫壇，導(dǎo)致人們的審美觀傾向于寫意的畫風(fēng)。這種審美必然會(huì)浸潤于園林的創(chuàng)作，對(duì)后世寫意山水園的興起也有一定的促進(jìn)作用。元、明園林創(chuàng)作方法趨向于寫意主導(dǎo)，南宋園林實(shí)為其轉(zhuǎn)化的契機(jī)。1郭黛姮主編，《中國古典建筑史第三卷：宋、遼、金、西夏建筑》，中國建筑工業(yè)出版社，2009年，第558 頁。文人園林和寺觀園林的興起對(duì)南宋園林的轉(zhuǎn)變也產(chǎn)生了影響。這個(gè)觀點(diǎn)是一大批研究者的共同認(rèn)識(shí)，即南宋時(shí)園林發(fā)生寫意轉(zhuǎn)向的關(guān)鍵時(shí)期。大量文人投入造園實(shí)踐，“文人園林”作為一種園林類型得以發(fā)展。相對(duì)于唐、北宋，南宋文人群體更傾向于自我意識(shí)的抒發(fā)。文人園不再是世俗活動(dòng)的背景，而成為情感抒發(fā)的對(duì)象，獨(dú)具性格的個(gè)體，形制上更小，且形態(tài)和結(jié)構(gòu)上更趨于簡(jiǎn)單化。

文人對(duì)園林的認(rèn)知以及書寫，使其構(gòu)成文人生活的部分，對(duì)園林語詞的運(yùn)用深入詩歌和繪畫等各種藝術(shù)表現(xiàn)領(lǐng)域。詞語的變化、歸類顯示園林意義的變化，陳植稱“造園”一詞發(fā)源于元末明初陶宗儀的《曹氏園池行》。2陳植，《中國造園史》，中國建筑工業(yè)出版社，2006年，第8 頁。苑、囿合成見于《呂氏春秋·重己》：“昔先圣王之為苑囿園池也，足以觀望勞形而已矣?！弊⒎Q：“畜禽獸所，大曰苑，小曰囿。”曹林娣則認(rèn)為園林是個(gè)漸次擴(kuò)展的概念，古籍中根據(jù)園林的不同的性質(zhì)，亦稱作“囿”“園囿”“囿游”“苑囿”。而“園林”作為一個(gè)整體出現(xiàn)，可以追溯到魏晉南北朝，隨士人園的產(chǎn)生而來。西晉張翰有“暮春和氣應(yīng)，白日照?qǐng)@林”之句，左思有“馳騖翔園林，菓下皆生摘”句，東晉陶淵明有“靜念園林好，人間良可辭”。3曹林娣，《中國園林文化》，中國建筑工業(yè)出版社，2005年，第3 頁。園林與文人，以及文人造園的傳統(tǒng)由來已久，最初應(yīng)和著文人避世離俗的想法和行動(dòng)。

但另一方面，隋唐以來，類書文獻(xiàn)中對(duì)于事物的定義和規(guī)定可以看出園林內(nèi)容的改變。唐歐陽詢等撰的《藝文類聚》先分部，在居住部有宮、殿、樓、堂、宅舍、齋、廬等，園、囿則歸于產(chǎn)業(yè)部。清康熙時(shí)張英、王士禎等編撰《淵鑒類函》把城、宮殿、宅舍、堂、室、樓、臺(tái)、庭、園囿、苑囿都?xì)w在居住部。清蔣廷錫等編纂的《古今圖書集成》體例有了較大的改進(jìn)，先分編，后分典，再分部，有關(guān)園林苑囿的資料都?xì)w在經(jīng)濟(jì)匯編考工典的諸部，有城池部、宮室總部、宮殿部、苑囿部、宅第部、堂齋軒樓閣臺(tái)諸部、園林部、池沼部、山居部、村莊部等。園林從產(chǎn)業(yè)到居室的不同歸類，可以看出“園林”這一概念在人們認(rèn)知中的變化過程。

南宋專注造園的文人從一般文人中脫離出來，如南宋周密在《齊東野語》中所記的俞子清是為典型，他能詩會(huì)畫，尤其善畫。據(jù)稱，他在造園前胸中已藏萬壑千峰，面對(duì)一堆亂石能從容疊成奇妙園景。但此時(shí)造園也常有要請(qǐng)工匠輔助的情況，工匠的工作并不具有主觀能動(dòng)性，僅參與搬運(yùn)、清理等體力重活。園主人以及造園文人們承擔(dān)了從圖紙到實(shí)地的操作，并不僅停留在意愿的表達(dá)或是概念的陳述上。園林從營造開始到行居其間，都體現(xiàn)出了文人因勞作投入而產(chǎn)生的詩意和境界。園林中的工藝，涉及建筑的大小木作、園景的疊石理水、花木梳理，到明清之后越重視操作者的工藝水平和技巧熟練度。這是園林跟日常生活更加密切，以及營造群體擴(kuò)大而形成的。越到后期，分工越精細(xì)。清代造園家李漁認(rèn)為，讓能詩善畫的文人疊石，根本無法疊出所畫的山之樣式，如同向“盲人問道”，而不懂畫的疊山名手，“隨舉一石，顛倒置之，無不蒼古成文，迂回入畫”。李漁未言明緣由，只是認(rèn)為這其中有“神力”相助。但從他自我評(píng)價(jià)中可以知道，這樣的手法技巧，所依賴的必然是積年累月的喜愛、觀察和上手的勞作。李漁也提到了，雖然疊山名人的手法精到，但在區(qū)分“工拙雅俗”之時(shí)，卻一定是“以主人去取為去取”，這從另一個(gè)角度表達(dá)了，技藝與審美間所需要作為紐帶的“園主”，亦即是以文人園林生活為發(fā)端的積累。

二 南宋文人的園林創(chuàng)作背景

南宋中晚期，士人階層分化趨勢(shì)日益明顯。北宋的士大夫精英大都是集官僚、文人、學(xué)者三位于一身的復(fù)合型人才，而南宋士大夫中一部分延續(xù)了這樣的特征，但能在三個(gè)方面都同步達(dá)到一定高度的人不常見，4王水照，《南宋文學(xué)的時(shí)代特點(diǎn)和歷史定位》，轉(zhuǎn)引自何忠禮主編，《南宋史及南宋都城臨安研究（上）》，人民出版社，2009年，第476 頁。如朱熹，他的身份是學(xué)者，政治上和文學(xué)上的建樹就相對(duì)一般。他的友人周必大則與之相反。文人之中的精英分子都密切聯(lián)系著當(dāng)代政治、經(jīng)濟(jì)、文化、思想的動(dòng)態(tài)，既服務(wù)于統(tǒng)治階級(jí)，同時(shí)又超越這個(gè)范疇，以天下風(fēng)教是非為己任，表現(xiàn)一種理想主義的信念，扮演社會(huì)良心的角色。5周維權(quán)，《中國古典園林史》，清華大學(xué)出版社，2008年，第12 頁。

此時(shí)在各個(gè)領(lǐng)域中，士人階層更傾向于個(gè)體意識(shí)的流露，他們雖然形成了具有共同話語基礎(chǔ)的各種團(tuán)體，但團(tuán)體間更細(xì)分。文學(xué)上興起的洛學(xué)，發(fā)生了如葉水心所言“洛學(xué)興而文字壞”的情況。南宋早期，無論從皇室到文人多崇蘇氏。到乾淳年間，朱學(xué)興盛，“朱氏主程而抑蘇，呂氏《文鑒》去取多朱意，故文字多遺落者”。6[宋]周密，《齊東野語》卷十一，張茂鵬點(diǎn)校，中華書局，1983年，第202 頁。很多文人皆崇性理，發(fā)揚(yáng)程氏兄弟的理學(xué)而貶低藝文。另有一部分文人則如劉克莊所云：“自義理之學(xué)興，士大夫研深尋微之功，不愧先儒，然施之政事，其合者寡矣?！笔糠蛭娜藗兌家浴把帕髯跃印?，7[宋]周密，《癸辛雜識(shí)》后集，吳啟明點(diǎn)校，中華書局，1988年，第95 頁。而不屑于俗事。這里的俗事是指各種生活常理之事，成為他們不屑涉及之事，學(xué)問在生活里被束之高閣。同時(shí)，作為傳統(tǒng)文化主體的儒、道、釋三大思潮，都處于一種蛻變之中。儒學(xué)轉(zhuǎn)化成為新儒學(xué)——理學(xué)；佛教衍生出完全漢化的禪宗；道教從民間的道教分化出向老莊、佛禪靠攏的士大夫道教。8同注5，第261 頁。

在文學(xué)和藝術(shù)上，則出現(xiàn)更多不同層次的文人投身于創(chuàng)作。據(jù)唐圭璋所輯《全宋詞》統(tǒng)計(jì)，在所收作家籍貫和時(shí)代可靠的八百七十三人中，北宋二百二十七人，占百分之二十六；南宋六百四十六人，占百分之七十四，后者約為前者的三倍。這是文學(xué)興盛的一方面例證。園林作為密切結(jié)合文學(xué)與繪畫的藝術(shù)形式，此時(shí)在文人間的營造也遠(yuǎn)超前代。園林詩與園記作為一種文學(xué)體裁翔實(shí)記載了造園這一飽含文人精神的藝術(shù)行為。這是一個(gè)自由創(chuàng)作的時(shí)期，從文學(xué)到藝術(shù)到園林，從皇家到官貴到文人。相對(duì)于皇家和官貴園林，文人園具有文人典范的性質(zhì)，往往被后代引為園林藝術(shù)創(chuàng)作和評(píng)論的準(zhǔn)則。隨著市民階層的勃興，市井的俗文化逐漸深入民間造園活動(dòng)，也形成園林藝術(shù)的雅俗并列、互斥，進(jìn)而合流融匯的情況。9同注8，第12 頁。

當(dāng)時(shí)臨安城市的情況像其他地方和時(shí)期的大城市發(fā)展一樣，由于人口、商品和官府的集中，居民在生活中產(chǎn)生了對(duì)北方、舊都汴京以及鄉(xiāng)村生活、自然山水深深的眷戀。但是除了早期占有土地的貴族外，普通的士夫文人幾乎無可能再去重新占有土地造園。在臨安為官文人也經(jīng)常需要借住他處，如其他官員家中，“邢太尉孝揚(yáng)，初南渡，寓家湖州德清驛。溢隘不足容。謀居于臨安甚切。得薦橋門內(nèi)王太尉宅……盡室徙之”。10[宋]佚名，《異聞總錄》卷四，轉(zhuǎn)引自《南宋杭州之都城的發(fā)展》，《中國文化研究匯刊》第四卷（上），1944年，第244 頁。還有租房居住的，如《夷堅(jiān)志》所載：“淳熙癸歲，張晉英源自西外宗教授，入為敕令刪定官，挈家到都城，未得官舍，就路將士屋暫住……不數(shù)月徙去，而黃景亨渙自滁州來，為大學(xué)錄，復(fù)居之?！?1[宋]洪邁，《夷堅(jiān)志》支乙志卷八，何卓點(diǎn)校，中華書局，1981年，第859 頁。即使租住的地方也經(jīng)常是一撥人剛走一撥人就接上。當(dāng)時(shí)臨安的旅館也發(fā)達(dá)，很多時(shí)候也是為官考學(xué)的文人所用，“李生將仕者，吉州人，入粟得官，赴調(diào)臨安，舍于清河坊旅館”。12《夷堅(jiān)志》補(bǔ)卷八，第1618 頁。

但是臨安西湖仍是大部分讀書人的想往之地。曾有人問去西湖游賞的江西秀才：“西湖好否？”他說“甚好。”又問：“哪里好？”他回答道：“青山四圍，中涵綠水，金碧樓臺(tái)相間，全似著色山水。獨(dú)東偏無山，乃有鱗鱗萬瓦，屋宇充滿，此天生地設(shè)好處也?！?3同注7，第191 頁。當(dāng)時(shí)西湖“金碧樓臺(tái)相間”“屋宇充滿”的情形在外來者眼中仍是格外誘人，立志入仕的文人們也不會(huì)因?yàn)榫幼l件的狹隘，而放棄理想回歸耕讀，他們更傾向于城居。這是一個(gè)“朝隱”和“市隱”觀念產(chǎn)生的時(shí)代，正像林順夫指出的那樣，那曾經(jīng)是“貴族所專有”的，而這時(shí)已在上層社會(huì)中迅速散布。14[宋]高居翰，《詩之旅：中國與日本的詩意繪畫》，洪再新、高士明、高昕丹譯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2012年，第41 頁。洪邁年寫道：“士大夫發(fā)跡壟畝，貴為公卿，謂父祖舊廬為不可居，而更新其宅者多矣，復(fù)以醫(yī)藥弗便，飲膳難得，自村疃而遷于邑，自邑而遷于郡者，亦多矣?！?5[宋]洪邁，《思穎詩》，《容齋隨筆·續(xù)卷》，中華書局，2005年，第415 頁。從醫(yī)學(xué)和飲食供應(yīng)角度表明文人城居的原因，但更重要的仍是懷抱與君王共治天下的情懷，他們并不愿意遠(yuǎn)離都城，對(duì)園林理想的抒發(fā)則多選擇去近都城地或出生地營造別業(yè)，或投射到詩文和繪畫上。當(dāng)時(shí)在朝為官的士大夫文人們的家鄉(xiāng)大多在江南農(nóng)村。

由于南宋園林的實(shí)體早已難覓蹤跡，以文人為主體的園林詩歌和繪畫成了佐證和重構(gòu)當(dāng)時(shí)園林的重要留存。詩畫雖有想象成分，但大部分以現(xiàn)實(shí)為基礎(chǔ)，如錢鐘書在《談藝錄》中引《毛詩正義》第二六寫：“詩文之詞虛而非偽?！?6錢鐘書，《談藝錄》，商務(wù)印書館，2011年，第170 頁。所言甚是?！渡汉骶W(wǎng)》評(píng)價(jià)馬遠(yuǎn)的繪畫作品時(shí)寫道：“世評(píng)馬遠(yuǎn)畫多殘山剩水，不過南渡偏安風(fēng)景耳。”17[清]厲鶚等，《南宋雜事詩》卷五，浙江人民出版社，2016年，第242 頁。畫家與觀者所見皆是同一景物，不同的也只是觀照的思想和角度而已。學(xué)者劉巧楣在對(duì)晚明蘇州藝術(shù)家題有古詩聯(lián)句的立軸畫做研究時(shí)，也注意到，即使是復(fù)古主題繪畫中園林和莊園在設(shè)計(jì)以及細(xì)節(jié)上都符合畫家所生活的那個(gè)時(shí)代的樣式，而非想象重構(gòu)那些更早時(shí)代的園林的面貌。18劉巧楣，《晚明蘇州繪畫中的詩畫關(guān)系》，載《藝術(shù)學(xué)》1991年第6 期，第33-37 頁。

繪畫對(duì)生活場(chǎng)景的描述，其實(shí)也是描述一種大家想要看到的場(chǎng)景，一個(gè)理想。高居翰在分析南宋后期出現(xiàn)的山水題材繪畫時(shí)寫道：“貫穿于詩歌和繪畫背后的信念，是意欲這樣去生活的渴望，然而很少有人意識(shí)到，這也只是作為一種提神醒腦的想法存留在那些忙于經(jīng)商和仕宦者的腦海中。”在詩歌和繪畫的背后，實(shí)際上“更多的不是生活方式，而是理想狀態(tài)，對(duì)于接納它們的人來說，這些想法可以舒緩生活中糟糕的現(xiàn)實(shí)”。19同注14。南宋江南園林理想中更是存在這樣的因近求遠(yuǎn)、因狹求闊、因市廛而求山野的情況。

寓居西湖的文人大部分無園林可造，所幸西湖山水能使他們獲得對(duì)于園林想象的原型，這也促成他們雖造園在別處，卻表達(dá)出有關(guān)西湖的園林意象。這樣的造園活動(dòng)主要集中在蘇湖、江西婺源近浙江一帶，這是南渡以后士大夫們喜歡定居之所。以湖州為例，作為都城輔郡，首先它靠近都城，水利交通便利，再是山水清秀也成為文人們營造別業(yè)的重要場(chǎng)所。它的地位如同北宋洛陽之于開封，既依托于臨安的政治中心，又能使都城造園理想直接得以投射和延伸?！洱R東野語》稱：“霅川南景德寺，為南渡宗子聚居之地?！?0同注6，卷十五，第272 頁。霅川是湖州市內(nèi)的河流，與苕溪同出天目山一脈，通常也直接以此指稱湖州。

三 借景西湖山水的文人居所

《南宋古跡考》對(duì)寓居臨安的南宋文人住所進(jìn)行過考證，至少有八十三個(gè)，他們分布在臨安城內(nèi)外各區(qū)。這些寓所有造園林的僅為少數(shù)，但文人們擇地安居的地方自然條件很好，都能享受園林之樂。宅地有高據(jù)山間的，在俯仰顧盼間“聚山林江湖之勝于幾案間”；也有傍湖而居的，無須造園自有“水拍荒籬外，山攢落照邊”之景。這些宅第位置通常較為偏僻，在西湖偏遠(yuǎn)湖岸或沿線山里，還有遠(yuǎn)離城市中心的“東西馬塍”以及城市邊緣靠近城墻處。其中，城墻由于與城市獨(dú)特的親疏關(guān)系以及地勢(shì)優(yōu)勢(shì)，一直以來都是造園經(jīng)常樂于選擇的基址。

西湖沿線一帶密布皇家和貴戚園林，但由于“三面云山，一面城”的湖體與城市的關(guān)系，雖湖邊山體已是椒樓密布，但較之于城內(nèi)還是疏朗開闊許多。西湖一帶由于官家的整修和維護(hù)，雖無占地造園的可能卻也可借自然之光景作園林活動(dòng)。南宋在西湖沿岸居住的文人有周輝、鄭起、杜北山、葛無懷、姜夔、孫花翁、趙紫芝、劉松年、岳珂、徐集孫、汪莘、周紫芝等。

這些文人多有關(guān)于西湖的詩詞留存于世，詩詞中的西湖山水是形成特有園林意象的關(guān)鍵，文人間的詩文互贈(zèng)及傳頌使這個(gè)意象得以廣泛流轉(zhuǎn)傳播。杜北山的住所有周弼為其題《寄杜北山》，葛無懷的住所有趙師秀作《題葛翁小閣》、葉紹翁作《題葛無懷隱居》、周文璞作《過葛天民新居》、薛師石作《贈(zèng)葛天民栽葦》等。姜夔的住所有葛無懷題《清明訪白石不值》。這些詩詞雖以題住宅為名，但更多的是文人的理想抒發(fā)以及對(duì)環(huán)境的情感投射。如杜北山的《秋日》：

寂寥籬戶入泉聲，不見山容亦自清。

數(shù)日雨晴秋草長，絲瓜沿上瓦墻生。

“不見山容亦自清”看似描繪了居住處的視線情況，更多的應(yīng)是隱居心態(tài)的體現(xiàn)。葛無懷的《自題小隱》：

水拍荒籬外，山攢落照匾。

稚童乘犢去，鳴鴨伴鷗眠。

思淡秋云薄，情高隴月圓。

武陵知避世，初不為求仙。

“水拍”“山攢”體現(xiàn)了時(shí)間流逝于此的寂寥；“稚童”“鳴鴨”是對(duì)樸實(shí)生活的寫意，最后總結(jié)出“思淡”“避世”的理想狀態(tài)。但有些詩詞也較為寫實(shí)地描寫環(huán)境的構(gòu)成情況。如姜夔的長詩《寓居》：

湖上風(fēng)恬月淡時(shí)，臥看云影入玻璃。（湖、月、云影）

輕舟忽向窗前過，搖落青蘆一兩枝。（輕舟、青蘆）

秋云低結(jié)亂山愁，千頃銀塘不礙流。（秋云、亂山、銀塘）

堤畔畫船堤上馬，綠楊風(fēng)里兩悠悠。（畫船、馬、綠楊）

處士風(fēng)流不并時(shí)，移家相近亦相依。

夜涼一舸孤山下，林黑草深螢火飛。

臥榻看山綠漲天，角門長泊釣魚船。

而今漸欲拋塵事，未了菟裘一悵然。

詩文前半段描繪了結(jié)廬在湖邊所見到的場(chǎng)景，“月淡”“云過”時(shí)，感受風(fēng)清，臥看蘆影；明窗前、堤岸邊，青蘆搖落、秋云亂結(jié)。不同時(shí)刻有不同景致，有湖中月景、窗外湖景、堤岸上下的畫船的行人、銀塘和綠楊。后半段描繪的是隱居生活的狀態(tài)。夜涼泛舟孤山、林深觀螢飛舞、臥榻看山水一色、出門泊船長釣，似乎完全可無視人間的繁蕪雜事，而求一片悠然自得。

除了濱湖而居，居住在西湖周邊山里的文人也不少。西湖的三面山體崢嶸回繞，郁蔥秀絕，山中多寺觀，少人居，選擇在山上造園比湖居生活更清冷但也能獲得更多園林樂趣。從唐起，人們便將對(duì)城市私園稱為“山池院”或“山亭院”，21同注5，第153 頁。有山、有池、有亭臺(tái)樓榭，以此來稱呼西湖山居的園林恰好合適。山居的文人住宅有：廉布、王明清、朱熹、金淵、金一之、葉紹翁、薛夢(mèng)桂、韓仲止、鄭渭濱、何應(yīng)龍、史達(dá)祖、董嗣杲等。如金一之22金一之，名應(yīng)桂，號(hào)蓀壁，又號(hào)積慶山人，錢塘人。的蓀壁山房“在積慶山巔”。他在此居住了二十年?！豆镄晾m(xù)志》稱：“西湖四圣觀，每至昏后，有一燈浮水，其色青紅，金一之所居在積慶山，每夕觀之，無所差，凡看二十余年矣?！?3[清]朱彭，《南宋古跡考》，載《杭州掌故叢書》，浙江人民出版社，1983年，第51 頁。積慶山臨近西湖，是城內(nèi)山，金一之由于依附韓侂胄的政治優(yōu)勢(shì)，雖隱居山中，但仍能與當(dāng)朝文人官員交游往來，其居雖成“山房”，但亦未必不是山居園林的典型。園內(nèi)可彈琴、投壺、“設(shè)圖史古奇器”，與客人“撫摩諦玩，清談灑灑”。24同注17，第291 頁。這種情況正是把書齋活動(dòng)延續(xù)至園林。

有多位同時(shí)代的文人對(duì)金一之的積慶山居作詩描繪，如仇遠(yuǎn)有詩《贈(zèng)金蓀壁》：“黃紙紅旗事已休，莫思入谷有鳴騶。天開東壁圖書府，人立西湖煙雨樓。林淺易尋和靖隱，菊荒空憶魏公游?？蛠戆淹嫘骂}扇，半似鐘繇半似歐?！?5同注23，第52 頁。寫的是蓀壁山房主人的隱逸想法以及山林園中文人的交游。筼房李彭老《寄題蓀壁山房》詞更為詳實(shí)地不僅描繪山居環(huán)境，更書寫文人在山居的活動(dòng)和感懷：

石筍埋云，風(fēng)篁嘯晚，翠微高處幽居。縹簡(jiǎn)云簽，人間一點(diǎn)塵無。綠深門戶啼鵑外，看堆床，寶晉圖書。盡蕭間，浴研臨池，滴露研朱。舊時(shí)曾寫桃花扇，弄霏香秀筆，春滿西湖。松鞠依然，柴桑自愛吾廬。冰弦玉塵風(fēng)流在，更秋蘭、香染衣裾。照窗明，小字珠璣，重建歐虞。26同注17，第291 頁。

也是描述蓀壁山房“高處幽居”，在里面“看寶晉圖書”“寫桃花扇”等書齋活動(dòng)。同時(shí)，文中提及“春滿西湖”，交代出了山水之密切關(guān)系。因文中出現(xiàn)“風(fēng)篁”而一度讓人以為蓀壁山房的位置在風(fēng)篁山，但實(shí)際上這兩座山為一脈。根據(jù)周密考，孫一之的寓居是在積慶山。

另外能借景西湖山水的文人山居還有如薛夢(mèng)桂、王明清、朱熹等人。薛夢(mèng)桂27薛夢(mèng)貴，字叔載，號(hào)梯飆，永嘉人，寶祐元年，進(jìn)士及第。在西湖五云山上的住所與蓀壁山房一樣，也是厚交諸公名士之處。他在五云山的宅園總名“方厓小隱”，內(nèi)有隔凡關(guān)、林壑甕等園林構(gòu)筑?！逗迫积S雅談》寫道：“諸名士莫不納交焉。儷語、古文詞筆皆灑落，不特詩也?！?8[宋]周密，《浩然齋雅談》卷上，孔凡禮點(diǎn)校，中華書局出版社，2010年，第15 頁。王明清的住所在七寶山，他自述：“明清廁跡蹕路，假居臨安之七寶山，俯仰顧盼，聚山林江湖之勝于幾案間?！?9同注23，第50 頁。此語與蘇軾紀(jì)念歐陽修的《六一泉銘》中所謂：“吾以謂西湖蓋公幾案間一物耳。”30[宋]蘇軾，《中國古典文學(xué)名著百部：蘇軾文集》卷一九，載《西湖文獻(xiàn)集成》，大眾文藝出版社，2010年，第14 冊(cè)，第16 頁。有異曲同工之妙，表達(dá)了文人內(nèi)心的廣闊天地。朱熹寓居西湖靈芝寺，據(jù)《四朝聞見錄》：“慶元二年，韓侂胄逐趙忠定，遂禁為偽學(xué)。朱文公去國，寓居西湖靈芝寺，平江木川李杞獨(dú)叩請(qǐng)，得窮理之學(xué)，有了《紫陽傳授》行于世。”31[宋]葉紹翁，《四朝見聞錄》戊集，沈錫麟、馮惠民點(diǎn)校，中華書局，1989年。按《古跡考》，后人榜曰紫陽寓居。葉紹翁32紹翁，字嗣宗，號(hào)靖逸，建安人。他所撰《四朝聞見錄》是考察南宋高宗、孝宗、光宗、寧宗四朝事跡的重要文獻(xiàn)。的東庵，在錢塘門外九曲城邊。他有自題詩“塋多鄰居稍”，據(jù)《古跡考》考據(jù)：“九曲城去菩提院不遠(yuǎn)，此地為南宋火葬之所，貴家甚多，故自題詩有‘塋多鄰舍少’之句?！?3同注23，第53 頁。周瑞臣《題葉靖逸東庵》：“一庵自隱古城邊，不是山林不市廛。落月半窗霜滿屋，臥聽宰相去朝天?！笨芍瑬|庵的位置在山林和行政中心之間的位置，但也是個(gè)較清凈的近山林之地。

除了文人，還有畫師也居住于湖邊山間，以居所環(huán)境為主題進(jìn)行作畫。畫院畫師廉布就寓居吳山下?！稉]麈錄》寫道：“廉宣仲布，建炎初自山陽避寇南來，攜巨萬至臨安，寓居吳山下，陳通等亂，悉為劫掠，不遺一簪?！痹谀隙蓵r(shí)逃亡臨安，而后因?yàn)殛愅ㄅ褋y，所攜財(cái)物盡失，以繪畫見長?！赌纤喂袍E考》考據(jù)了湯垕《畫鑒》，稱：“廉布畫枯木叢竹奇石，清致不俗，本學(xué)東坡，青出于藍(lán)，自號(hào)射澤老人。畫松柏亦奇，杭州龍井板壁畫松石古木二真，得意筆也。”34同注23，第50 頁。

南宋臨安城居文人們的住所都較為緊湊而極少有園林營造，所幸當(dāng)時(shí)臨安城市建設(shè)較為完善，居所外隨處可見園林意象。這在他們對(duì)自己住所環(huán)境描述的文字中依稀能見到。此時(shí)出現(xiàn)在陪都湖州等地的造園行為，便成了對(duì)臨安居住地缺少園林的遺憾的彌補(bǔ)。吳興（湖州）城中有“二溪橫貫”，獨(dú)特的地理?xiàng)l件，使這里成為除西湖以外的江南另一個(gè)造園中心。但在周密寫《吳興園圃》時(shí)，這里早已過了興造園圃的盛世。最詳細(xì)記錄下造園盛況的倪文節(jié)《經(jīng)鋤堂雜志》也早已佚失。

周密的《吳興園林》對(duì)南宋湖州造園情況做了一個(gè)較為詳細(xì)的統(tǒng)計(jì)。文中列舉除安僖秀王府之外的三十六個(gè)園林。這些園林的主人無一不都在朝為官的文人、士大夫、郡王以及其后人或族人。楊萬里《山居記》寫道：“身居金馬玉堂之近，而有云嶠春臨之想；職在獻(xiàn)納論思之地，而有灞橋吟哦之色?！?5[宋]楊萬里，《山居記》，《全宋文》卷五三五四，第353 頁。表達(dá)了士夫文人雖身在朝堂，而心早已在追求園林閑趣。

四 文人觀念的園林投射

文人造園很大程度上體現(xiàn)了文人化山水過程，山水之于文人和造園，是一種寄托又是投射。受儒家“天人合一”哲理影響的文人們，發(fā)現(xiàn)了大自然山水風(fēng)景之美。而美的山水風(fēng)景經(jīng)過人們的自覺開發(fā)，揭開了早先的自然崇拜、山川祭祀所披覆其上的神秘外衣，以其賞心悅目的本來面貌而成為人們品玩的對(duì)象，園林則是游山玩水活動(dòng)的進(jìn)一步擴(kuò)展。文人們一方面通過寄情山水的實(shí)踐活動(dòng)取得與大自然的自我協(xié)調(diào)，對(duì)之傾注純真的感情；另一方面結(jié)合理論的討論深化對(duì)自然美的認(rèn)識(shí)，去發(fā)掘、感知自然風(fēng)景構(gòu)成的內(nèi)在規(guī)律。他們對(duì)自己的處境所表達(dá)的超然心態(tài)是文人造園的另一個(gè)主題，如隱逸思想，通常并不消極散漫，更多的是對(duì)自身處境的認(rèn)知和得到修養(yǎng)后對(duì)另一種境界的探索。南宋以來，山水觀念同江南的寬闊水面與連綿且不甚高廣的山脈無不相關(guān)。山水也不再是個(gè)寬泛的概念，江南的山形水勢(shì)為此時(shí)的園林營造提供了極為容易獲得和借鑒的模板。

江南山水自魏晉以來便是隱逸的指代，落實(shí)在江南地理環(huán)境里的園林自帶與其相關(guān)的聯(lián)想與想象。潘畤在營造浙江上虞的一個(gè)園林用陶淵明“性本愛丘山”與杜子美“月林散清影”之句表達(dá)自己的隱逸追求。在園林擇地的選擇上，稱：

山雖不高，其來甚遠(yuǎn)，至是而止。依以為堂，如屏風(fēng)然。面值南山，色潤可愛，兩山拱接，若為賓主者……36[宋]潘畤，《月林堂記》，《全宋文》卷四九九三，第111 頁。

描繪出了江南山地，不高但是連綿的特征。將主次山峰以“賓主”的關(guān)系進(jìn)行形容則是將自然擬人化而投射其以感情要素。這是將自然引入園林，或者說，是將園林同自然合體的第一步。入主自然是為隱逸，而園林作為自然的延伸，則也是隱逸于自然的便捷途徑。記中作者援引杜甫“共醉終同臥竹根”，37同注36。是對(duì)隱逸最直接的表達(dá)。王十朋則直接以魏晉隱士相自比，表達(dá)園林的隱逸追求：

丈夫于世，窮達(dá)之道不同，而其所樂一也。季子之金印、買臣之書錦、長卿之駟馬、何曾之萬錢，古之人得志于當(dāng)時(shí)者之所樂也。靈運(yùn)之山水、淵明之琴酒、北山之猿鶴、謫仙之影月，古之人不遇于時(shí)者之所樂也。38[宋]王十朋，《四友堂記》，《全宋文》卷四六三五，第110 頁。

文稱，得志之人以收藏金印、書錦、駟馬為樂；而不遇于世者，就如同謝靈運(yùn)、陶淵明等人，以山水、琴酒、猿鶴、影月等與自然相關(guān)的物象為寄托，也同時(shí)意味著自然本身承載著不遇于世之人的樂趣，而這也被文人投射到園林的營建上。

幸元龍的蘭薰堂則完全以陶淵明的隱逸詩詞造園，稱，東宇擬淵明之北窗，西宇擬淵明之南窗，北阜擬淵明之西皋，南阜擬淵明之東皋。39[宋]幸元龍，《松垣東西宇南北阜蘭薰堂記》，《全宋文》卷六九三三，第423 頁。在其中“虛閑高枕”“寄傲容膝”“登臨舒嘯”。園中北部另架一堂，前檐栽蘭四十斛，摘淵明“幽蘭生前庭，含薰待清風(fēng)”之句，匾曰“蘭薰”。40同注39，第423 頁。西南東北，隨處布設(shè)陶淵明詩中之場(chǎng)景。

江南文人園林還喜歡營造一種自然山野的狀態(tài)，從諸王貴戚到普通退隱文人都做這樣的模擬，但此時(shí)的江南地區(qū)早已是人口眾多、山嶺也不荒蕪的狀態(tài)，園主人只能在自己營造的園林中模擬在荒山野嶺中衣著破舊的山野村夫的場(chǎng)景，這實(shí)在是一個(gè)時(shí)期的風(fēng)尚。王炎的《東園記》“微官縛人，下不足為己樂，上不足為親娛，吾其歸哉”轉(zhuǎn)向“伯傳幅巾野服，蕭然于其中，華光翠竹足以侑獻(xiàn)酬，溪風(fēng)山月足以供吟嘯”，直接說出了不遇于世的苦惱，即不能為自己所樂足，更不能為親人獲得更多快樂，而不如退官，去享“漁樵”之樂。

南宋文人們出世與入仕的想法和愿望重來就不獨(dú)存在，園林除了表達(dá)隱逸之外還是文人們修身求理、格物致知的對(duì)象，這可以說是幾乎與隱逸相反的意義，但此時(shí)互為依照。園林中的水石花木濃縮了自然的萬物，造園之人造園也即是在營造自己內(nèi)心的世界，并將其向世人表達(dá)。洪咨夔在營造他的善圃時(shí)發(fā)出“小亭曰‘讬根’，恥獨(dú)為君子也。出與世接，和則易流”的感慨，認(rèn)為不獨(dú)為君子，不獨(dú)善其身，而善天下。園林的營造也要有這樣的精神投入。他的善圃：

兩山夾峙，小溪中貫，并溪原谷曠平，宜耕鑿，因廬焉。屋后竹可二十畝， 左右皋壤鱗屬，葺為小圃，摟溪山為我有。41[宋]洪咨夔，《善圃記》，《全宋文》卷七〇一二，第239 頁。

從入園種植菜蔬的小圃開始，稱其“壟畝”，以期待世代有田可耕；稍行，有“讀書處”，期待世代有書可讀；再行，則為“君子”亭，這是因?yàn)樽x書之后便是為了成為“君子”，又稍行，則是“讬根”亭，認(rèn)為“君子”不應(yīng)獨(dú)為君子；再行則是“節(jié)堂”，直到沿著溪流，一直通達(dá)“垂芳”亭，則是園林的終點(diǎn)，也是洪氏所認(rèn)為的，循此路徑，則人也可以“厚終”。幾乎描述了文人所渴望的一生，這完全通過園林的構(gòu)造與路線進(jìn)行了表達(dá)。

但也有相反的想法，認(rèn)為園林之為自己養(yǎng)樂，而不能拿其他標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行衡量，否則，則成了限制自己的地方了。幸元龍?jiān)u價(jià)東平（今上海崇明地區(qū)）趙季明的園林稱：“吾圃之所植皆吾之天趣也。否則圃自圃耳，吾何樂焉？”42[宋]幸元龍，《趙季明樂圃記》，《全宋文》卷六九三三，第423 頁。認(rèn)為自己園林，就要表達(dá)自我的意愿，否則“何樂”呢？劉宰《野堂記》所記為練塘（今上海青浦區(qū)）鐘元達(dá)致仕退休所居之堂“野堂”前的園林營造。他稱：“朝奉大夫練塘鐘君元達(dá)既辭通守鄉(xiāng)郡之命，奉祠里居，思得寬閑之地種花藝果，以遨以休?！?3[宋]劉宰，《野堂記》，《全宋文》卷六八四三，第113 頁。稱時(shí)人對(duì)于造園通常報(bào)以樸素的生活態(tài)度，較少有純粹為造園而造園，而是因?yàn)橛小皩掗e”地，并做種花種果樹之用，遨游休養(yǎng)之用。

由于地理?xiàng)l件有諸多限制，江南文人園林通常也是不甚寬廣，修身與比德以其結(jié)合特定園林構(gòu)造而超遠(yuǎn)園林本身尺度與范圍。南宋出現(xiàn)了第一部《梅譜》，以梅花寓人品性德行。書中特意強(qiáng)調(diào)，梅之生產(chǎn)地方不同，會(huì)形成的不同形態(tài)。如苔梅，長在湖區(qū)與平原則大不相同。江南的概念，不僅在行政區(qū)域劃分的概念上是不同的，它的不同更在于特定的氣候土壤與山水環(huán)境。園林中的竹、松、菊等植物也被投入更多的關(guān)照。比德在明清園林中是為常見，實(shí)則是興起自南宋理學(xué)對(duì)于事物的態(tài)度和處理方式。對(duì)于事物進(jìn)行仔細(xì)考察，并賦予以人化性格，一株花、一盆松則便可獨(dú)成一片氣候，產(chǎn)生一個(gè)園林意象。王十朋（1112-1171）在《巖松記》描述了在書院園林中養(yǎng)松，“野人有以巖松至梅溪者，異質(zhì)叢生，根銜拳石，茂焉匪孤，森焉匪喬”。松自然形態(tài)豐富，而其所蘊(yùn)含則更是“藏參天覆地之意于盈握間，亦草木之英奇者”，44[宋]王十朋，《巖松記》，《全宋文》卷四六三五，第115 頁。以松之意比擬人之優(yōu)良品行。

對(duì)待相同的事物，文人也能獲得不同的解讀。韓元吉認(rèn)為其友人趙彥秬、周錫稱自己的住宅為“竹隱”是不恰當(dāng)?shù)?，因?yàn)橹褡印凹衙馈?，卻不應(yīng)引以為“隱”，竹子以及其所代表的君子更應(yīng)是要有積極的入世思想。他寫道：

竹則佳矣美矣，然隱非吾子事也。吾聞古之所謂隱者，謂其時(shí)命之大謬而不可以出也……（竹）以拱把之姿而懷金石不渝之操，以尋丈之材而蘊(yùn)松柏后凋之節(jié)。雖葩卉艷發(fā)，澹然不為之遷；雪霜冱嚴(yán)，挺然不為之槁。依乎山巔，放乎水涯，氣凌云霄之上，舞嘉月而嘯清風(fēng)……惟竹之德有似君子，故愿吾子友之。45[宋]韓元吉，《竹友齋記》，《全宋文》卷四七九八，第207-208 頁。

應(yīng)以“竹友”為名，為“百余”竿竹列之前的齋命名更加合適，竹子的“澹然”“挺然”的品德才是君子之德。對(duì)于竹的“隱者”比喻則認(rèn)為是“命之大謬”，有竹子般氣節(jié)的君子必然要為世之所用。這在另一方面也反映出了南宋文人在對(duì)事物投射情感過程中講究的理的品質(zhì)，以及各種思想并行抒發(fā)的狀態(tài)。

范成大《菊譜》序以“菊”來比君子，稱其“傲睨風(fēng)露”是幽人逸士的節(jié)操，雖“寂寥荒寒”而不改其樂。同時(shí)以其醫(yī)藥價(jià)值，更稱此為花中“君子之道”。列舉了歷代愛菊人士，以證此說：

故名勝之士，未有不愛菊者，至陶淵明尤甚愛之，而菊名益重。又其花時(shí)，秋暑始退，歲事既登，天氣高明，人情舒閑，騷人飲流，亦以菊為時(shí)花，移檻列斛，輦致觴詠間，謂之重九節(jié)物。此雖非深知菊者，要亦不可謂不愛菊也。46[宋]范成大，《范成大筆記六種》，孔凡禮點(diǎn)校，中華書局，2002年，第269 頁。

在南宋文人間以物比人，進(jìn)行比德的做法非常普遍，不同的物被賦予了不同品格，相同的物也能被投射以不同的品格，即使其中的理解千差萬別，但有一點(diǎn)達(dá)成共識(shí)，那便是對(duì)“德行”“品質(zhì)”的共同追求。人格化的物在園林中被廣泛使用。園林也成為比德和興德的重要場(chǎng)所。

文人園一直是文人交往酬唱的重要場(chǎng)所。陶淵明的詩《移居》寫道：“昔欲居南村，非為卜其宅。聞多素心人，樂與數(shù)晨夕。”又有詩云：“鄰曲時(shí)往來，抗言談在昔。奇文共欣賞，疑義相解析?！彼赃x擇南村為居住地，皆因?yàn)槟苡邢嗯c交往之人。杜甫寫詩記在錦里與南鄰朱山人交往：“錦里先生烏角巾，園收芋栗不全貧。貫看賓客兒童喜，得食階除鳥雀馴?！崩畎滓矊懹嘘P(guān)對(duì)友人間交往的詩，《尋魯城北范居士誤落蒼耳中》詩寫道：“忽憶范野人，閑園養(yǎng)幽姿?！庇謱懀骸斑€傾四五酌，自詠猛虎詞。近作十日歡，遠(yuǎn)為千歲期。風(fēng)流自簸蕩，謔浪偏相宜?！碧拼拙右住⑴岫?、牛僧孺等重要的歷史人物都留下了有關(guān)園林活動(dòng)的文字。宋人秉持這一原則，也認(rèn)為：“自古士之閑居野處者，必有同道同志之士相與往還，故有以自樂?！?7[宋]羅大經(jīng)，《鶴林玉露》卷之一乙編，中華書局，1983年，第134 頁。南宋周密寫道：“前輩耆年碩德，閑居舍里，放縱詩酒之樂，風(fēng)流雅韻，一時(shí)歆羨?！?8同注6，第366 頁。

人們將交游的場(chǎng)景都繪制成圖畫，互相傳閱稱頌，但真正有雅集行為的并不多見。相傳的“唐有香山九老，集于洛陽；宋至道九老，集于京師；至和五老，留錀睢陽；元豐洛陽耆英會(huì)；（北宋）吳興六老之會(huì)，則慶歷六年集于南園。吳中則元豐有十老之集”49同注48。成為人們“仰止”的園林行為。但在南宋，園林交游功能一直作為最重要的功能之一被建構(gòu)。孫覿寫于紹興庚辰正月的《魏彥成湖山記》稱：“左修梧，有叢桂，藏書之府、舍客之館，供佛奉道，各有攸處?！?0[宋]孫覿，《魏彥成湖山記》，《全宋文》卷三四八二，第403 頁?？梢妶@林在活動(dòng)既有自己修身、修道之所，又能滿足雅聚需求。韓元吉的《東皋記》中稱：“吾雖老矣，得以朝夕自逸，而時(shí)與賓客游于其間，往往愛之不忍去?！?1[宋]韓元吉，《東皋記》，《全宋文》卷四七九七，第188 頁。也反映了與客自園中談經(jīng)論道始終是那個(gè)時(shí)期園林營造的一種重要主題。

但通過園林進(jìn)行交流也有較為不成功的案例，如陳同甫修建園池“抱膝齋”時(shí)求記于葉適與陳傅良，此二人分別寫了兩首和一首長詩為之作記。但是當(dāng)陳同甫跟朱熹求記時(shí)卻遭到了拒絕。究其原因，應(yīng)是陳同甫在夸朱熹文公高情杰句時(shí)，不貶損另兩位作記者“說長說短，說人說我，未能盡意”。52[宋]葉寘，《愛日齋叢抄》卷三，孔凡禮點(diǎn)校，中華書局出版社，2010年，第72 頁。朱熹不停推托，認(rèn)為“抱膝詩，以數(shù)日修整破屋，扶傾補(bǔ)敗，聚冗細(xì)碎，不勝其勞，無長者池臺(tái)之勝，而有其擾，以此不暇致思”。53同注52。從淳熙乙巳拖至紹熙癸丑幾十年，陳同甫求記的信寄出不下五次，朱熹次次回應(yīng)，就是不作記，稱之前二公“詩已甚高”，如田地都已被占，叫人無下手處也，字里行間句句嘲諷。

五 水石物象的組織與江南山水意境的呈現(xiàn)

江南之地的地理特征和山水意象被廣泛接納之后，依托于這種山水特征的造園活動(dòng)則以擇地為最初且需要最重視的方面，盡可能借用自然山水進(jìn)行梳理，以園林概括并延續(xù)自然山水愿望。另一方面，由于文人能用在造園上的資費(fèi)相當(dāng)有限，如果選址恰當(dāng)，則能以少量的花費(fèi)而獲得遠(yuǎn)勝于人工山水園的天然風(fēng)景之真趣。地形上有山有水為最優(yōu)，如不能兼得，有水處則是更重要基礎(chǔ)。當(dāng)時(shí)也出現(xiàn)過很多因資費(fèi)不足，而未能完全實(shí)現(xiàn)全部營造的事例。如王炎在《雙溪閣記》中所寫“有松坡，有茗塢，有蓮塘，可著亭榭三四，奉余已竭，未能鳩工”54[宋]王炎，《雙溪園記》，《全宋文》卷六一一一，第323 頁。造園因此無以為繼。

江南地區(qū)多水，且小山遍布城內(nèi)外。因此造園有山有水則成了最基礎(chǔ)的條件。南宋大詩人范成大在他行旅途中，經(jīng)過西南名園“西林”“盤圓”時(shí)認(rèn)為它們少水而不符“名園”的標(biāo)準(zhǔn)。而他所認(rèn)為好的園林，必然能與江南園林山水環(huán)境有相似之處。俞烈在寫臨安洪載的園林時(shí)寫道，造園之初也是意外發(fā)現(xiàn)有“異地”，再對(duì)此地進(jìn)行勘探時(shí)，認(rèn)為是絕勝處，因?yàn)榇说赜小暗眉焉角捅?，稜層圭角，冒土欲處，荔蘚碧潤，班班呈露”55[宋]俞烈，《洪氏可庵記》，《全宋文》卷六四一三，第5 頁。的景致，從而才能再進(jìn)一步加以改造。何?。?128—1178）在烏傷（今浙江義烏）西園的園地選擇，也是因此地“多平疇沃野，亡名谿山贏十五里，少南有湖堤孔道曰南湖。四山墻立，一水蜿蜒貫之，清流掩映，山秀拔可喜，可舟可園，可屋可居”，因而開始“繞以藩垣紫荊，截水為限”，56[宋]何恪，《西園記》，《全宋文》卷五四〇四，第44 頁。以成西園。

也有一種觀點(diǎn)認(rèn)為：山林之美，在樵夫漁童眼里并沒什么稀奇的，而賢者可以“因其近而得人之所遠(yuǎn)”，從近處見到一種人人所向往的意境，加以改造而得山林之趣。這就同前文所說園林中并存的“隱逸的山水之思”“格物致知的觀念”這兩種表達(dá)相關(guān)。張嵲（1096-1148）就稱：“凡物之大情，莫不駭異習(xí)常，忽近而慕遠(yuǎn)。惟賢者而后能因其同而的人之所異，因其近而得人之所遠(yuǎn)?！闭J(rèn)為園林選址之遠(yuǎn)近并不能決定其是否能呈現(xiàn) “山水之秀”。即使日常居住的村落，經(jīng)過改造，也能大改其觀，與日常所不同。這源于造園人的眼界和心境與普通村人之不同，需要具備能化普通為神奇的能力。

選址之后因地制宜的造園實(shí)踐，是最重要的原則。不同于以往園林的造高臺(tái)、觀氣象、開池疊山。落實(shí)于江南地區(qū)文人園林，對(duì)原有地勢(shì)合理的借用和改造是最重要的特征之一。此時(shí)，不役于物、不負(fù)物性的觀念也在前代對(duì)于園林極盡奢華的營造中解脫?！耙詣t因天之資，參地所宜，宜花藝花，宜竹藝竹，宜木宜木，以為家園”57[宋]曾豐，《東巖堂記》，《全宋文》卷六二九〇，第42 頁。描述的即是，造園要選擇符合園基的方式，進(jìn)行理石引水，種植花木?？疾斓貏?shì)，“參地之利，利亭筑亭，利臺(tái)筑臺(tái)，利榭筑榭，甚者軒堂樓閣”，而成為園觀。造園人品格趣味不同，所造園林的樣式必不相同。地勢(shì)條件不同，所造亭臺(tái)樓閣形制也不盡相同。當(dāng)時(shí)營造園林的核心標(biāo)準(zhǔn)即：因地、因人，改良自然環(huán)境，融入人為環(huán)境。

因地制宜的法則同時(shí)也是文人以造園比喻營生的一種處事態(tài)度：順應(yīng)時(shí)局，不強(qiáng)求造勢(shì)。王炎（1138-1218）談到婺源伯傳的東園，他稱，前期先是勘測(cè)土地，“始見之則膏壤曠夷，華木猶稀”。確定基地后，栽植木苗，“再見之茂密成陰，棟宇初立”。等苗木長成后，初步確立園中的主要屋宇臺(tái)榭。最重要的是，“高之而為臺(tái)，深之則為沼，奧之則為堂，顯之則為亭”，據(jù)地形狀況，分置不同的賞景構(gòu)造，在高敞處造臺(tái)，低洼處挖池，深闊處建堂，凸顯景點(diǎn)處立亭。

順應(yīng)地理環(huán)境后再進(jìn)行必要的地形梳理和植物修剪。俞烈的可庵在改造時(shí)“呼奴具畚鍤，厲斤斧，剪雉榛翳，輦除土礫，則峰巒效奇，直如立筍，平若截肪，岑銳巘疊，爭(zhēng)見姿態(tài)”，僅僅把多余礫石雜草清除干凈后，就有姿態(tài)豐富的自然景觀。因而，才決意開始雇傭鄰近村民進(jìn)一步進(jìn)行填滿不平的土地，修理樹木，導(dǎo)流清泉，使得園林場(chǎng)景“則平衍清深，嵌巖宛曲，各有奇狀”。58同注55。

當(dāng)時(shí)園林的營造基本上是園主人——文人自己，而非其他專門造園人，只是在一些粗工上會(huì)雇請(qǐng)周邊的村民、工匠，并量化勞動(dòng)強(qiáng)度進(jìn)行支付。如此一來，對(duì)園主人詩畫造詣要求就極高。

南宋園林構(gòu)造的組織很多時(shí)候是建立在園主人對(duì)詩詞文體結(jié)構(gòu)的理解以及繪畫的表現(xiàn)原則上。王炎的《雙溪閣記》記錄了婺源王氏的園林，園內(nèi)各個(gè)景物的題名和建筑的匾題來源于白居易的《池上》篇內(nèi)的詞語。記中以客之名問道：“公摘《池上》篇中語名堂若庵、若寮，意欲自擬于白傳乎？”59同注54。園主人表達(dá)了自己對(duì)白居易其人其園的欣賞和學(xué)習(xí)，園林營造都以呈現(xiàn)詩詞中的意象為目標(biāo)。在復(fù)雜的地形處理上回借用詩歌的模式和結(jié)構(gòu)，整合路線，排布景觀。使園林的游賞有品有度，有跡可循。

雙溪園是一個(gè)具有豐富地形變化的山地園林。因此，路線組織更要注重行經(jīng)過程中的上下視線的變化以及景物設(shè)置的連貫性。園林完整的游覽路線是：先入題有“雙溪之園”的門，整個(gè)園林的中心便是這門內(nèi)的“識(shí)分之堂”。堂左右有庵，在此處可以讀書、彈琴、與友人清談。堂的背后為一亭（“巢安之亭”），此處是園內(nèi)一個(gè)活動(dòng)的結(jié)束之處，同時(shí)也是第二個(gè)登山活動(dòng)的開始處。由此開始，就進(jìn)入了園林自然山水部分的游歷。曲折而上至山椒，在“雙溪交流”的地方又有一亭，名“畫笥”，此處可停留，繼續(xù)往上至山頂處，又有一亭，名“一覽”，借“會(huì)當(dāng)凌絕頂，一覽眾山小”之意。這里是這個(gè)園的最高點(diǎn)，在此處可見山下“松坡”“茗塢”“蓮塘”等自然景觀。這是上山活動(dòng)的結(jié)束，又是下山活動(dòng)的開始，往回走，又經(jīng)山椒的“畫笥”亭，由此處往南行，與上山的方向不同，能見一片寒潭，潭邊修“玩月”臺(tái)，臺(tái)下種植草藥和桑麻，營造農(nóng)耕場(chǎng)所，還有灌溉之用的茅廬。路邊有小路通達(dá)竹林，竹林里有溪流經(jīng)過，可以避暑。

園內(nèi)的建筑有堂、庵、亭、臺(tái)、茅廬等，穿行其間，可“杖履”、可“燕坐”、可“曲肱而臥”、可“玩月”、可“蒔藥種桑”。園中雅集，讀書、撫琴、飲酒、談詩論道自不必說。也可以回歸孔子“小國寡民”的生活狀態(tài)，自耕自足，自得其樂。文人園林中不僅可以欣賞到自然美景，同時(shí)更能體驗(yàn)到通過詩歌所組織的路徑的高低起伏，抑揚(yáng)頓挫。

雖然南宋文人園林面積較前代有所縮小，但形制和內(nèi)容卻更加豐富。有意識(shí)地進(jìn)行分區(qū)處理是有效的方法。分區(qū)處理不再如前代，依據(jù)不同的功能，而是側(cè)重形式和審美方面的考量。這在一定程度上佐證了南宋園林開始作為純粹審美對(duì)象的說法。曾豐60曾豐（1142-？），字幼度，號(hào)撙齊，吉州永豐（今江西永豐）人。乾道五年進(jìn)士及第。晚年無意于仕進(jìn)，以文章名世。真德秀幼嘗受學(xué)于其。他為“臨川史君、修史郎陳公”為陳骙61文中陳公應(yīng)是陳骙（1128-1203），曾任秘書郎，出生臺(tái)州，曾出知贛州，撰寫過《中興館閣錄》。的東巖堂作過一篇園記，所講的也是一處講究園林分區(qū)和對(duì)稱效果設(shè)置的園林。陳骙曾任南宋秘書省校書郎，他指導(dǎo)營建過秘書省園林，并撰寫《中興館閣錄》詳載此園。在他自己的宅園中，他進(jìn)一步發(fā)揮了造園才能。城東的十畝地劃分為東西兩區(qū)進(jìn)行造景：

東所揭曰小瑤、曰生秋、曰瓜風(fēng)、曰蜜露、曰齊芳、凡五，匪亭臺(tái)，伊軒榭。西所揭曰鬧春、曰見笑、曰問開、曰花嶼、曰飲巢、曰數(shù)紅、曰記好、曰涉趣、曰四友，凡九。其外則二堂，突兀五九石。故東曰東巖，五之會(huì)也；西曰勝賞，九之會(huì)也。62同注57。

東巖堂的營造中有關(guān)不對(duì)稱的平衡處理極為巧妙。造園者在園址東邊布置五個(gè)亭臺(tái)樓榭，同時(shí)擺五組石頭，以為“五會(huì)”之地，命名為“東巖”；在西邊設(shè)置九個(gè)亭臺(tái)樓榭，并相應(yīng)擺置九組石頭，稱其“九會(huì)”之地，且命名“勝賞”。數(shù)量上五、九，采取奇數(shù)為尊的做法，在形式感的追求上，提出了“物不兩大”之說。

曾豐稱陳骙，“未考工，且治且享，自為韻語樂章發(fā)揮之”，“園所揭十六，大歸取花木故事”。63同注57。認(rèn)為陳骙并未采用固定手法，而是“且治且享，自為韻語樂章發(fā)揮之?！币勒瘴恼隆纷V的章法盡情發(fā)揮，這篇園記難得注意到，在園林處理上形式感的營造。但南宋園記中所具有大量且共性的表達(dá)則是如“夫山鮮有不屈奇者，惟士大夫胸中自有屈奇，然后山之屈奇聽命焉”等，認(rèn)為形式的營造在于理念的表達(dá)，士大夫心中的理想園林應(yīng)該是道學(xué)觀念的外在顯現(xiàn)。如張浚的“紫巖”、留正的“梅巖”、李燾的“巽巖”都是由園而論道，以巖體中虛比喻學(xué)問之虛，文人們無不在園林中融入求學(xué)的精神。

六 結(jié)語

中國園林傳統(tǒng)的傳承重意境而輕工藝，工藝融入對(duì)于意境的追求和營造中。造園“七分主人，三分匠作”，如若不是有主人對(duì)于生活空間詩意的把握、對(duì)園林圖畫熟稔的表達(dá)，而僅僅是“鳩工匠人”，且不說傳承是否可行，就連基本的營造也無法實(shí)現(xiàn)。南宋文人使園林較前代有了不一樣的特點(diǎn)，后人稱其為“文人園”。但“文人園”概念真正成熟于明清，尤以造園名家們精湛的造園手法和歷久的傳承價(jià)值而名，造園家通常善于繪畫，善于親身疊石理水，并形成自己的方法理論。但是在造園名家盛行之前，園林的興造并沒有明確的分工，園林以主人為名，造園者即園主人，他們包攬了全部造園相關(guān)工作。這個(gè)身份不僅要有強(qiáng)大的財(cái)力、物力，同時(shí)自身的藝術(shù)修養(yǎng)要足夠支撐起造園前期的擇地、繪制圖紙、中期的雇傭工人、解決技術(shù)問題，甚至是后期的園林活動(dòng)舉辦、詩詞繪畫記錄與傳播等工作。

南宋文人的園居生活是發(fā)生在有江南獨(dú)特山水關(guān)系的環(huán)境里，這里不僅有琴、酒，更有一種對(duì)魏晉隱士風(fēng)骨的向往。但南宋文人形成了自己隱逸卻不避世的獨(dú)特特征，園林則成為交流的場(chǎng)所、對(duì)象和方式。文人園林的營造無處不彰顯著江南山水的特色，以優(yōu)美、可獲得的自然山水為源，又從文人自己創(chuàng)造的詩、畫中吸收呈現(xiàn)方式、組織結(jié)構(gòu)和語言模式。文人對(duì)園林的期待、在園中的活動(dòng)以及園記、詩文的書寫都具有獨(dú)特于其他時(shí)代的多樣特征，并以其在園林史中承前啟后的過渡性，以及匯集南北不同地域文化的交融性，而具研究意義。