王學(xué)鋒　張梓燁

【摘要】在王船山看來，理想人格是一種最為完善的人格模式與人格典范，它應(yīng)當(dāng)是使人更好地成為人并實現(xiàn)人之全部價值的內(nèi)在力量。王船山繼承并發(fā)展了中國歷史上的理想人格思想的基礎(chǔ)上，于人生實踐中予以創(chuàng)造性的發(fā)揮，他主要從性、志、情、行等幾個方面提出了內(nèi)涵豐厚的理想人格理論。他所追求的理想人格是以“義”為中心的多種品格的統(tǒng)一。

【關(guān)鍵詞】王船山；義；理想人格

【中圖分類號】B249? ? ? ? ? ? 【文獻標(biāo)識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2023）34-0064-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.34.021

基金項目：湖南省教育廳資助項目“王船山《尚書引義》善政思想研究”（項目編號：20c0276）；衡陽市社科基金重點項目“王船山《尚書引義》的政治倫理思想研究”（項目編號：2020B（I）004）；衡陽師范學(xué)院科研啟動項目“民族復(fù)興視野下王船山“三義說”及其當(dāng)代意義研究（項目編號：19QD07）；湖南省社會科學(xué)基金一般項目“民族復(fù)興視域下王船山‘三義說’及其當(dāng)代意義研究”資助（項目編號：19YBA051）。

瑞典著名心理學(xué)家卡爾·榮格（Carl Gustav Jung，1875-1961）說，人格是文化的最終成果?？梢?，人格構(gòu)建在文化建設(shè)中的重要地位。以儒家為主脈的中國傳統(tǒng)文化一直非常重視社會理想人格的塑造，而作為中國傳統(tǒng)文化的終結(jié)者與集大成者，王船山對理想人格的塑造與建構(gòu)，既體現(xiàn)在他政論和史論對前賢人格的贊美中，也寄寓在他終其一生的躬行踐履中。王船山的理想人格以“義”貫串始終。圣賢人格是王船山的理想人格，王船山的圣賢人格理想與傳統(tǒng)不同的地方在于它不再僅僅局限于內(nèi)圣方面，更加強調(diào)外王，這個外王便是豪杰，一個理想的圣賢人格必定具有豪杰人格特征。王船山在《俟解》中說，“有豪杰而不圣賢者矣，未有圣賢而不豪杰者也?！盵1]479在船山看來，豪杰不一定是圣賢，但是圣賢一定有豪杰品格，缺乏豪杰品格的人，根本不足談圣賢，豪杰人格是成為圣賢的必要條件。那么什么是豪杰呢？“能興即謂之豪杰。興者，性之生乎氣者也。拖沓委順當(dāng)世之然而然，不然而不然，終日勞而不能度越于祿位田宅妻子之中，數(shù)米計薪，日以挫其志氣，仰視天而不知其高，俯視地而不知其厚，雖覺如夢，雖視如盲，雖勤動其四體而心不靈，惟不興故也。圣人以《詩》教以蕩滌其濁心，震其暮氣，納之于豪杰而后期之以圣賢，此救人道于亂世之大權(quán)也”。[1]479根據(jù)王船山對理想人格的描述，在“救人道于亂世之大權(quán)也”的豪杰人格中，義性、義行的良好品性躍然紙上。豪杰的特點是“能興”，與豪杰相反的人格是庸人人格。庸人則拖沓委順，隨波逐流，船山在此借以批評宋明道學(xué)家整日沉迷于心性之學(xué)，在國家民族面臨災(zāi)難之際，沒有拯救國家民族之能力，更沒有“為萬世開太平”的義氣與豪氣。深諳儒學(xué)的熊十力說：“孔子內(nèi)圣外王精神，莊子猶能識之，至宋明諸師，而外王之學(xué)遂廢。自此民族愈益式微，此非我輩今日之殷鑒耶？[2]200豪杰能卓然獨立、氣概非凡，能以身任天下、能救人道于亂世?？傊胶澜苁降睦硐肴烁袷且浴傲x”一以貫之的。

一、理想人格具有“欲合乎理，性通于情”的人性稟賦

在王船山關(guān)于理想人格構(gòu)建中，提出“欲合乎理，性通于情”，[3]640是理想人格至關(guān)重要的人性基礎(chǔ)。王船山認為要做一個豪邁的圣賢首先要處理的就是情欲與性理的關(guān)系問題?！坝虾趵恚酝ㄓ谇椤?，情欲與性理一致是一個健全人格的理想狀態(tài)，而這種狀態(tài)只有圣人才能做到，“若圣人，則欲即理也，情一性也”。[3]639換句話說，只有做到了情欲與性理的一致才能稱得上圣人。

正是從這個意義上，王船山強烈反對“革盡人欲，復(fù)盡天理”“人欲凈盡，天理流行”等之極端禁欲論。他認為禁欲論從語句邏輯上講也是不通的，“須是人欲凈盡，然后天理自然流行，此語大有病在。以體言之，則茍?zhí)炖聿怀鋵嵱谥?，何所為主以拒人欲之發(fā)？以用言之，則天理所不流行之處，人事不容不接，纔（cái）（才）一相接，則必以人欲接之，如是而望人欲之凈盡，亦必不可得之?dāng)?shù)也”。[3]764-765從體與用的層面駁斥了禁欲論的邪說，從體上講，假如天理不充實于人欲之中，那么人怎么可能在禁欲上有所作為呢，人又拿什么來遏制欲望呢；從用上講，人事處處充斥著人欲，想要革盡人欲那就沒有人事了，因此，“須人欲凈盡”的觀點是說不通的。另外，也不贊同“穿衣吃飯、即是人倫物理”之極端功利論，王船山對春秋戰(zhàn)國以及晚宋時代的士大夫漸染于功利之心進行批判，“春秋之季，與晚宋略同。士大夫漸染于功利之私者已深，特以先王之名教猶有存者，姑相與擬議以為道。其賢智之資，既行此以有余，則雖日聞圣教而不能洗滌其習(xí)氣。此夫子所以有“不行、不明”之嘆”。[3]881晚宋與春秋戰(zhàn)國時代雖然也有英雄豪杰、慷慨悲歌，但是“染于功利之私者已深”的賤儒、陋儒大有人在，晚宋晚明多數(shù)士人亦秉承明哲保身、唯知謀一己之私，對國家民族沒有擔(dān)當(dāng)，“只管講學(xué)快活過日”（東林志士顧允成語）。

二、理想人格必須以立“義志”為先

王船山認為理想人格必須立“義志”為先。所謂義志，主要指符合道義的志向。一個人的志氣、志向與他的人格尊嚴(yán)有一種互相成就的關(guān)系。人與草木禽獸迥異，他有自己的人格尊嚴(yán)和志向抱負，并以此為人的價值和意義的確證。志氣、志向于人格尊嚴(yán)猶如骨骼于身體的關(guān)系，是核心、是支柱，志氣不倒，人格尊嚴(yán)猶存。只有具有高遠的志向和堅貞不拔意志的人，才能夠面對生活的坎坷，在艱難困苦中玉汝于成，正所謂“人之有志，心之所之，皆可之焉”；[4]359只有志向遠大的人才能學(xué)思并進，不僅成乎富有，而且能夠正大日新，建樹不朽德業(yè)，正所謂“志立則學(xué)思從之，故才日益而聰明盛，成乎富有；志之篤，則氣從其志，以不倦而日新”。[1]210

王船山進一步指出，義志不同于意向或意見，義志應(yīng)當(dāng)立于行事之先，而且是堅定唯一性的，“志則必一，從無一人而兩志者”。志固然“治乎物”，但“玩物”亦可“喪志”，[4]360喪志并非因為物而是因為人的思慮。為此，王船山強調(diào)不能離道而言志，人必須秉承道義，就能“宅志”，[4]360即就能具有穩(wěn)定的志向。人的志向就是一種堅定的理想信念，能成為人的精神之鈣。

志氣、志向既是人的精神之鈣，也是人成為具有主體道德意識的關(guān)鍵。王船山也認為能興即謂之豪杰。所謂“興”，主要是指道德主體的自我振奮，無所憑借而自我獨立、自我選擇、自我創(chuàng)新的能力。具有獨立自由的人格，不從流俗，不為物役，更不會為尋求功名不擇手段，有遠大之志，以天下為己任。

志氣、志向是一種道德主體性支撐，首先表現(xiàn)為“有我”。“有我”是理想人格的主體性彰顯，“大我”是理想人格的本質(zhì)內(nèi)容，“無我”則是理想人格精神的最高境界。王船山認為理想人格的可貴之處就在于“有我”?！坝形摇辈荒芾斫鉃橛兴剑皇菍€人功名利祿的追求?！坝形摇本蜁小翱窈啞钡牡赖聜€性。所謂“狂簡”，簡單說來是指志向遠大而又勇于進取。船山說，“迨其后，魯之小子，自幼學(xué)而受圣人之薰陶，則習(xí)氣不能為之染污，是以夫子深取其狂簡。狂則拔于流俗，而進取夫精義窮神之德，不拘于聞見所得之道，坦然信之而遽謂可已。簡則擇善于所獨得之真以專致其功，而不逐物求理，隨事察義，以自矜所得之富。故知子游、樊遲之所至，非子張所得問其津涘也”。[12]881“狂”則可以超凡脫俗，積極進取，不拘泥于所見所聞；“簡”則一心一意向真向善，不隨波逐流，堅守自己的原則和底線。王船山盛贊這種狂者胸次，他們有人格尊嚴(yán)，不為物役，更不會為尋求功名不擇手段。

三、理想人格是“珍生務(wù)義”的統(tǒng)一

王船山認為理想人格是“珍生務(wù)義”的統(tǒng)一。王船山從“貞生死”的視角探討人生的價值，并提出“珍生”“務(wù)義”的理想人格論。他指出，生命對于人來說只有一次，所以主張要珍惜生命。但是生命的存在又不僅僅以存在為目標(biāo)，生命存在還有更高的價值追求，這種更高的價值向往便是生命本質(zhì)的價值所在。

人為天地之精華、萬物之靈長，生命對于人來說十分寶貴，人應(yīng)該重視個體生命的存在與延續(xù)。人要生存，就要追求維持生存的物質(zhì)利益，但是人又不能囿限于此，因為還有比生命更加珍貴的東西，這就是道、義。如果人處于生與私的抉擇中，就應(yīng)該以“義”為行為選擇的標(biāo)準(zhǔn)，堅守道義，“殺身成仁”“舍生取義”是理想人格的基本行為準(zhǔn)則，“生以載義，生可貴，義以立生，生可舍”。[4]363

然而“珍生”與“務(wù)義”、利與義并不絕對對立，而是相輔相成的。義不離利，“蓋義之本適于用者”，離利義便失去的現(xiàn)實基礎(chǔ)；利不離義，離義利便失去正當(dāng)性。人們對利益的追求要接受道義的約束和制裁，要自覺將個人利益、社會利益與國家民族利益統(tǒng)一起來。君子義以為質(zhì)，義即利，利即義，不要以利為利，而要以義為利，義利兼顧。王船山建構(gòu)起來的是一種把天理與人欲、道義與功利辯證結(jié)合起來的正確的理欲觀和義利觀，能夠成為社會主義義利觀的豐厚資源。

王船山認為，一個社會的衰落，與該社會成員不恪守道義有密切關(guān)系。而道義在現(xiàn)實中則是以禮的形式來體現(xiàn)的。因為禮是天道與人道的合一，天道之所藏而人道之所顯也；“人有禮則安，無禮則?！保ā抖Y記章句上》），人人都遵守合理的禮儀，則和諧、平安，否則就會亂而危。

這里的“禮”是指不同的社會角色應(yīng)當(dāng)有正確的角色意識，自覺承擔(dān)角色責(zé)任。作為社會精英的知識分子，是民族文化文明的創(chuàng)新者、傳播者、傳承者，同時也是社會公共事務(wù)的積極參與者。因此，知識分子應(yīng)當(dāng)始終保持對社會、國家、人民的責(zé)任意識。即便處于亂世，知識分子仍然不能忘記自身的角色責(zé)任，仍然要堅守自己的志向，扶危定傾，利濟蒼生。要做到“幽居而不困，上通而不淫”，無道之世，如果選擇隱居，也要通過學(xué)習(xí)鉆研，努力尋求平定天下之道；如果選擇出仕為官，更要念茲在茲，堅守正道，避免與腐敗行為同流合污，自覺把濟世安邦作為自己的神圣使命，力為其難。

四、理想人格是“大公之理所凝”的結(jié)晶體

王船山認為理想人格是“大公之理所凝”的結(jié)晶體?！拔艺?，大公之理所凝也”。[1]418“道為公，德為私。君子之于道，甚乎其為德”。[5]855理想人格的終極關(guān)懷，不僅在于一己之成德，更在于斯世斯民之福祉，正所謂“剛遇中正，天下大行”《周易·姤》。

“我”，不是“私我”，而是與社會建立一切聯(lián)系的基點，因為有我，才有與我相關(guān)的仁義禮智等道德規(guī)范，因此能夠正確處理好公與私、己與群之間的關(guān)系，不僅能做到公私分明，還能做到大公無私、公而忘私。

“大公之理所凝”意蘊著一種“大我”的精神，一種以身任天下的公天下情懷。他反對那種以一己之利為利的狹隘認知，主張每一個道德主體都應(yīng)該以國家民族利益為公、為重，要具有強烈的為國為民的憂患意識和歷史責(zé)任感、使命感，體現(xiàn)了民族利益、國家利益至上的價值追求。這種大公至正的理想人格與現(xiàn)代社會大力倡導(dǎo)的明大德、守公德、嚴(yán)私德的主導(dǎo)性人格精神形成了高度的契合，奠定了社會主義核心價值觀的文化基因。

基于一種強烈的責(zé)任意識而對自己的國家民族產(chǎn)生的深厚情感，即家國情懷，是豪杰之士必備的精神品質(zhì)。王船山在《黃書》中說：“仁以自愛其類，義以自制其倫?！币粋€豪杰就應(yīng)該首先熱愛自己的祖國和自己的民族。在國家、民族的危難時刻，要毅然將民族國家利益置于最高位置，服從民族國家的利益之需要。無論何時都應(yīng)該保持民族氣節(jié)，既要維護民族尊嚴(yán)，又要有民族文化自信和民族自豪感。為了國家民族利益，可以置生死以度外，“既以身任天下，則死之與敗，非意外之兇危；生之與成，抑固然之籌畫”。[6]1108

王船山在史論著作中多次褒獎維護國家獨立、抵抗外族侵略的民族英雄，自覺傳承和發(fā)揚愛國主義傳統(tǒng)。王船山艱苦卓絕的一生，充分彰顯了豪杰之士的民族愛國主義光輝。他把自己的一生都奉獻給了民族國家的振興與民族文化復(fù)興的偉大事業(yè)。他崇高的愛國主義精神亦是他全部學(xué)術(shù)思想與精神的出發(fā)點與歸宿。青年時期的王船山，時遇外敵入侵，國破家亡，他滿懷憂國憂民之心，組織“匡社”，欲實現(xiàn)匡救明室的遠大抱負；之后投筆從戎，武裝舉義，生死置之度外，舉全力挽救民族于傾覆；在“誠知時勢已去”的情況下，他轉(zhuǎn)而屏跡幽居，在“危機之觸，接于幾席”的困頓中，仍堅持以空前的文化自覺，坐集千古之智，推故而別致其新，自覺開啟全面總結(jié)中華文化并進行創(chuàng)造性構(gòu)建的新篇章。

五、理想人格具有“自強不息、厚德載物”的義行風(fēng)范

王船山認為理想人格具有“自強不息、厚德載物”的處世風(fēng)范。王船山十分贊賞《周易》關(guān)于“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”的思想，并將自強不息、厚德載物視為理想人格的處世風(fēng)范。

理想人格是自強不息精神和厚德載物情懷的有機統(tǒng)一。王船山認為自強不息是律己之道，表現(xiàn)為求知不止、求仁不已、持志不撓的律己態(tài)度。自強源于自知，自知即是對自己的反省、解剖與思考，自知才會自信，自信后能自強。自強不息是盡體天理、克去己私的一種精神品格，是獨立不倚、做自己命運主人的行為氣概。厚德載物是指人在以自強不息精神律己的基礎(chǔ)上待人接物的一種情懷或品格，待人接物能做到柔順厚德，仁愛寬恕。厚德載物，以之治學(xué)，可好學(xué)樂學(xué)；以之格物，可治萬物而用萬物；以之行仁，可驅(qū)除尊卑貴賤之偏見，形成四海之內(nèi)皆兄弟的博大襟懷；以之立志，能志向高遠，識量宏大，虛受萬物。

理想人格能夠做到“退而自念，則自作其‘恭’；進而交物，則不容不‘讓’”。[4]238這種“以乾自強，以坤治人”、然后“內(nèi)圣外王”（《周易內(nèi)傳·坤》）的理想人格與社會主義的道德理想高度契合。

六、結(jié)論

王船山所推崇的、并為之踐履一生的以義為中心的豪杰式理想人格，是從經(jīng)世致用的學(xué)術(shù)品格出發(fā)而實現(xiàn)的人生理想和價值取向的成功轉(zhuǎn)換，即由追求醇儒的內(nèi)圣功夫向追求外王事功的轉(zhuǎn)換，由空談心性向經(jīng)世致用的轉(zhuǎn)換，追求成就一種攝融內(nèi)圣與外王的圣人人格，義貫穿于始終。

這一理想人格的定位與追求，在當(dāng)代仍具有重要價值。培養(yǎng)英雄豪杰的精神氣質(zhì)，對個體來說，是做君子圣賢的必要條件，對國家民族來說，是存續(xù)與發(fā)展的必然選擇。民族復(fù)興的新時代要求呼喚著新的豪杰人格，新時代的豪杰之士要繼續(xù)中華民族先祖尋夢、圓夢的激情，培養(yǎng)自覺的國家意識、民族意識、責(zé)任意識，主動擔(dān)當(dāng)民族復(fù)興的歷史責(zé)任；要勇于開拓、敢于創(chuàng)新，敢做先鋒，勇于實踐；以國家富強為己任，胸懷理想、志存高遠，主動投身到新時代中國特色社會主義實踐中，為中華民族的偉大復(fù)興貢獻自己的生命力量。

參考文獻：

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[2]熊十力.讀經(jīng)示要（卷二）[M].北京：中華書局，1996：200.

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[5]王夫之.船山全書（第1冊）[M].長沙：岳麓書社，2011.

[6]王夫之.船山全書（第10冊）[M].長沙：岳麓書社，2011.

作者簡介：

王學(xué)鋒，男，湖南衡陽人，衡陽師范學(xué)院副研究員，博士，主要研究方向：王船山思想。

張梓燁，女，衡陽師范學(xué)院馬克思主義學(xué)院思政專業(yè)卓越教師班本科生。