【摘要】《紅樓夢(mèng)》在我國(guó)文學(xué)史上意義重大，塑造出了許多性格鮮明的人物形象，在此之前已經(jīng)有不少學(xué)者對(duì)這方面進(jìn)行了深入的研究，發(fā)現(xiàn)書(shū)中有不少人物有著相似的性格特點(diǎn)。本文就選取了部分人物所具有的“癡病”人格，先從“癡”字的含義入手，對(duì)《紅樓夢(mèng)》中“癡病”人格進(jìn)行初步認(rèn)識(shí)，并以林黛玉為例，從人物的描寫(xiě)、表現(xiàn)手法以及《紅樓夢(mèng)》對(duì)過(guò)去文學(xué)中“癡病”人格的繼承、文化意蘊(yùn)這幾個(gè)部分探究《紅樓夢(mèng)》中的“癡病”人格，并從精神層面觀對(duì)此類人格所蘊(yùn)含的，追求個(gè)性自由的價(jià)值觀念進(jìn)行探析。

【關(guān)鍵詞】《紅樓夢(mèng)》；林黛玉；“癡病”人格

【中圖分類號(hào)】I242.4 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】2097-2261（2023）04-0030-05

一、《紅樓夢(mèng)》中“癡病”人格的涵義

關(guān)于“癡”，《說(shuō)文》云：“不慧也?！盵1]段玉裁《說(shuō)文解字注》云：“不慧也?！缎牟俊吩唬骸壅?，猿也?！度俊吩唬骸痴?，急也。癡者，遲鈍之意。故與慧正相反。此非疾病也。而亦疾病之類也。故以是終焉?！盵2]結(jié)合大眾的理解，“癡”其實(shí)就是慧的反義詞，指“愚呆”，有“神思不足”“不急”“遲鈍”的意思，當(dāng)然還有一種癲狂之癡，即瘋者是也。周汝昌先生曾以《世說(shuō)新語(yǔ)》中標(biāo)舉“癡”字的十余則故事為例分析其涵義，一面是“癡”的世俗義，即“不懂事”“不懂得人情世故”“在公事上不懂裝聾作啞”，另一面是“重情而遺俗”。[3]

隨著佛教典籍的傳入，“癡”的涵義有了更深的拓展。佛門(mén)有三戒：戒貪、戒嗔、戒癡。此“癡”，乃是惑而不悟、迷而忘返之義，凡人迷戀于世情而不知自拔者，皆謂之癡人。此處的“世情”顯然并不專指男女之情，但情愛(ài)作為文學(xué)史上重要的主題，在文學(xué)創(chuàng)作過(guò)程中，“癡”自然就引申出了“情癡”的意思。

周汝昌先生在《紅樓夢(mèng)與中華文化》一書(shū)里，開(kāi)辟專章精辟論述“癡”的含義和曹雪芹的“癡”意，并指出曹雪芹之“癡”，乃是俗常世情的對(duì)立面，它的意義與價(jià)值不為世俗所理解，又是“情的最深程度和最高境界”。[4]《紅樓夢(mèng)》中具有“癡病”人格的人物并不少，下文將以林黛玉為例，分析她身上展現(xiàn)出的“癡病”人格。

二、《紅樓夢(mèng)》中關(guān)于林黛玉

“癡病”人格的描寫(xiě)

林黛玉的“癡病”人格在《紅樓夢(mèng)》中本身就有提及，在第二十八回《蔣玉菡情贈(zèng)茜香羅，薛寶釵羞籠紅麝串》中寫(xiě)道，黛玉葬花時(shí)感花傷心，吟出一首《葬花吟》，恰好被寶玉在山坡上聽(tīng)見(jiàn)，當(dāng)他聽(tīng)到“儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰(shuí)”“一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知”等句時(shí)，不禁慟倒山坡之上，黛玉聽(tīng)到寶玉在山坡上發(fā)出的悲聲，心下想道：“人人都笑我有些癡病，難道還有一個(gè)癡子不成？”可見(jiàn)黛玉自己也知曉并在一定程度上接受他人對(duì)她“癡”這樣的形容，“癡”并不是他人對(duì)林黛玉的戲弄之詞，而是直接指向了林黛玉的精神世界。

《紅樓夢(mèng)》中林黛玉的“癡病”人格主要體現(xiàn)在她和俗常世情的對(duì)立以及她對(duì)愛(ài)情的執(zhí)著追求兩方面：

（一）俗常世情的對(duì)立面

在周汝昌先生所分析的《世說(shuō)新語(yǔ)》中“癡”的部分世俗義是“不懂事”“不懂人情世故”的意思，這一類人往往被視作周?chē)h(huán)境中的叛逆者，林黛玉的“癡病”人格也常常通過(guò)她叛逆孤傲的性情展現(xiàn)出來(lái)。

在賈府，黛玉不似寶釵圓滑，也不似鳳姐善于察言觀色，她從不特意迎合賈母或是自己可依靠的關(guān)系，且本身心思又細(xì)膩敏感，極易生出心病，這種性格特點(diǎn)促使她站在了俗常世情的對(duì)立面，久而久之，導(dǎo)致賈府眾人都疏遠(yuǎn)了她。

林黛玉雖為女子，卻才情四溢，她不屑于功名利祿。在當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境下，男子需要博得一定的功名以光耀門(mén)楣，但是林黛玉從不勸寶玉做仕途經(jīng)世的學(xué)問(wèn)，除了尊重寶玉本人的意愿以外，也是因?yàn)樗旧砭筒黄G羨權(quán)勢(shì)，當(dāng)然也更不會(huì)去做阿諛?lè)畛羞@樣的事情。第十六回《賈元春才選鳳藻宮，秦鯨卿夭逝黃泉路》中，當(dāng)寶玉想將自己心中珍惜的北靜王所贈(zèng)的鹡鸰香串轉(zhuǎn)贈(zèng)給黛玉時(shí)，黛玉卻直言：“什么臭男人拿過(guò)的！我不要它。”此處足見(jiàn)黛玉的不慕權(quán)貴，這種高度的孤高自傲造就了她思想上、行動(dòng)上的“叛逆”，這就是本身“癡病”人格的展現(xiàn)。

（二）對(duì)愛(ài)情的執(zhí)著追求、用情至深

警幻情榜評(píng)曰：“寶玉情不情，黛玉情情。”對(duì)此很多學(xué)者解釋寶玉是“多情”，而林黛玉的“情情”是指她只關(guān)心自己心愛(ài)的人，只鐘情于一人[5]?？梢?jiàn)黛玉“癡病”人格中的“情癡”程度是《紅樓夢(mèng)》里所有人物中最深的，她極度專情，用情至深，只愛(ài)一人，“情”決定她的喜怒哀樂(lè)，成為她的支柱，卻也成為毀滅她的最后一擊。

林黛玉對(duì)寶玉用情至深，她的情感是單一純粹的，而“癡病”人格導(dǎo)致她和寶玉之間，即使只是極其細(xì)微的情感流動(dòng)也會(huì)對(duì)她產(chǎn)生巨大的影響。她本身性格就抑郁多思，又在賈府寄人籬下，在這種環(huán)境下黛玉對(duì)唯一的知心人寶玉產(chǎn)生了可怕的偏執(zhí)和占有欲，常?；嫉没际?，對(duì)周?chē)袧撛谕{著這段感情的人和事都非常敏感。她知曉賈寶玉和薛寶釵、史湘云等姐妹之間情感深厚，心下常常不安，總?cè)滩蛔苈曉囂綄氂竦膽B(tài)度，例如在第三十二回《訴肺腑心迷活寶玉，含恥辱情烈死金釧》中，黛玉害怕史湘云和賈寶玉因金麒麟的存在而像那些話本里的才子佳人一樣生出風(fēng)流佳事來(lái)，于是悄悄去探看二人形狀，不想正好偷聽(tīng)到寶玉對(duì)自己的評(píng)價(jià)：“寶玉又說(shuō)：‘林妹妹不說(shuō)這樣混賬話，若說(shuō)這話，我也和他生分了。林黛玉聽(tīng)了這話，不覺(jué)又喜又驚，又悲又嘆。所喜者，果然自己眼力不錯(cuò)，素日認(rèn)他是個(gè)知己，果然是個(gè)知己。所驚者，他在人前一片私心稱揚(yáng)于我，其親熱厚密，竟不避嫌疑。所嘆者，你既為我之知己，自然我亦可為你之知己矣；既你我為知己，則又何必有金玉之論哉！既有金玉之論，亦該你我有之，則又何必來(lái)一寶釵哉！所悲者，父母早逝，雖有銘心刻骨之言，無(wú)人為我主張?！盵6]

寶玉的一句話，竟能讓黛玉的心緒百轉(zhuǎn)千回，在此之前，黛玉已試探寶玉多次，此番能偷聽(tīng)到寶玉的真心實(shí)意，按理說(shuō)應(yīng)該讓黛玉感到欣慰和安心，并對(duì)這段感情產(chǎn)生自信，但是她僅僅驚喜了片刻，悲傷和哀嘆就立刻又籠罩在她的心頭，“癡病”人格導(dǎo)致她容易在愛(ài)情里產(chǎn)生對(duì)喜歡之人的偏執(zhí)心態(tài)，即使不斷確認(rèn)和試探，也無(wú)法確立堅(jiān)定的自信，極易陷入抑郁的情緒之中，對(duì)未來(lái)持悲觀的態(tài)度，這些情緒都可以歸結(jié)為黛玉對(duì)寶玉用情至深的緣故。

林黛玉的結(jié)局是為情而死。傻大姐史湘云不懂府中人的打算，毫不隱瞞地將賈寶玉和薛寶釵的婚事說(shuō)給了黛玉聽(tīng)，引得黛玉“身子竟有千百斤重的，兩只腳卻像踩著棉花一般，早已軟了，只得一步一步慢慢地走將來(lái)?！盵6]后來(lái)黛玉去尋寶玉，二人也都只管對(duì)著臉傻笑，黛玉問(wèn)道：“寶玉，你為什么病了？”寶玉答：“我為林姑娘病了?！眱蓚€(gè)卻又不答言，仍舊傻笑起來(lái)，此處二人的“癡”樣，正如段玉裁《說(shuō)文解字注》中所云：“不慧也?！被貫t湘館的路上，黛玉“往前一栽‘哇的一聲，一口血直吐出來(lái)?！盵6]此時(shí)被真相擊中的林黛玉是真真“癡”了，帶著“癲狂”的迷惑和無(wú)措，后來(lái)一下子病重不起，焚詩(shī)稿斷情，將她最珍惜的二人之間愛(ài)情的見(jiàn)證焚毀，連同她的生命，臨終之時(shí)：“猛聽(tīng)黛玉直聲叫道：‘寶玉，寶玉！你好……說(shuō)到‘好字，便渾身冷汗，不作聲了。紫鵑等急忙扶住，那汗愈出，身子便漸漸地冷了。探春、李紈叫人亂著攏頭穿衣，只見(jiàn)黛玉兩眼一翻，嗚呼！”[6]

直到最后一刻，林黛玉的心里都只惦念著賈寶玉，惦念著自己的愛(ài)情，只是此時(shí)恐怕所有年少愛(ài)情的甜蜜和痛苦，在這一刻全都化成了虛妄的影子，無(wú)論是曾經(jīng)的快樂(lè)還是痛苦都變成了淹沒(méi)她的絕望。愛(ài)情就如同是她的生命，她和她珍惜猶豫了一輩子的愛(ài)情一起逝去了。林黛玉為情而生，一生都對(duì)賈寶玉用情至深，最后又為情而死，她的“癡病”人格在此處盡數(shù)體現(xiàn)出來(lái)。

三、《紅樓夢(mèng)》中“癡病”人格的

表現(xiàn)手法

曹雪芹為展現(xiàn)《紅樓夢(mèng)》中人物的性格特征，選取了很多種表現(xiàn)手法，如多維度的反復(fù)皴染、對(duì)比映襯等，牢牢把握人物的心理及其矛盾沖突，環(huán)環(huán)相扣，前后照應(yīng)，人物性格自然而然隨著故事情節(jié)的發(fā)展不斷完善。下面將從自然環(huán)境和宿命論這兩個(gè)方面分析《紅樓夢(mèng)》中是如何呈現(xiàn)林黛玉的“癡病”人格的。

（一）自然環(huán)境

曹雪芹善于巧妙運(yùn)用帶有象征意味的自然環(huán)境，再輔以詩(shī)詞妙句，暗示書(shū)中人物的命運(yùn)和性格。第四十回《史太君兩宴大觀園，金鴛鴦三宣牙牌令》中有提及姐妹眾人及寶玉游船賞景的片段：“寶玉道：‘這些破荷葉可恨，怎么還不叫人來(lái)拔去?！主煊竦溃骸易畈幌矚g李義山的詩(shī)，只喜他這一句：‘留得殘荷聽(tīng)雨聲。偏你們又不留著殘荷了?！盵6]殘荷常被人們稱作是衰敗殘落的意象，雨聲也給人孤寂凄冷之感，而黛玉卻偏偏喜歡“留得殘荷聽(tīng)雨聲”這一句，由此可探知寄人籬下、在賈府無(wú)依無(wú)靠的她內(nèi)心常懷抑郁悲涼之思，如此觸景生情正展現(xiàn)了她的“癡病”。

除此以外，室內(nèi)外的陳設(shè)也可以展現(xiàn)一個(gè)人的性格特點(diǎn)，林黛玉所居住的瀟湘館正展現(xiàn)了她的“癡病”人格。瀟湘館總體上給人清幽靜雅的觀感，作者每每描繪瀟湘館的風(fēng)景總是用不少筆墨描繪其中的竹子，竹子高潔堅(jiān)韌的品性常用來(lái)比喻人品氣節(jié)的崇高堅(jiān)貞，曹雪芹在瀟湘館中放入秀竹，不單單是為了烘托黛玉其人的孤高自許和高尚的情操，更是為了用湘妃竹的故事暗示黛玉對(duì)愛(ài)情的純潔執(zhí)著和拋棄世俗功利的心，以及她為情所困、被淚水浸染的一生。娥皇、女英對(duì)愛(ài)情忠貞的品質(zhì)更是烘托了黛玉的用情至深，也是她“癡病”人格的寫(xiě)照。

（二）宿命論

《紅樓夢(mèng)》中人物的“癡病”人格都帶有一種無(wú)法人為更改的天意，是宿命的安排，林黛玉便是為情而生、為“還淚”而來(lái)。

早在第一回曹雪芹就交代了神瑛侍者和絳珠仙草“木石前盟”的神話，絳珠草因赤瑕宮神瑛侍者日以甘露灌溉得以繼續(xù)存活。修成女體后，因尚未酬報(bào)灌溉之德，故其五內(nèi)郁結(jié)著一段纏綿不盡之意，絳珠仙子便隨神瑛侍者下凡“還淚”于他?！拔鍍?nèi)郁結(jié)一段纏綿不盡之意”[6]恐怕就與黛玉的“癡病”有關(guān)，這纏綿不盡之意化作了黛玉的“情癡”之氣，她一生都在執(zhí)著地追求自己的愛(ài)情。至于“還淚”一說(shuō)，正應(yīng)對(duì)了林黛玉天性里的多愁善感，她常常流淚，眼淚也是熾熱的感情所化，最后她也沒(méi)有擺脫悲劇的命運(yùn)，為情而死。

這便是林黛玉“癡病”人格的宿命，曹雪芹巧妙地將前世今生聯(lián)系在一起，通過(guò)神話的神圣性、前世今生的宿命感給讀者以更深的感受，加深了林黛玉“癡病”人格及其宿命的悲劇感。

四、《紅樓夢(mèng)》對(duì)過(guò)去文學(xué)作品中

“癡病”人格的繼承及意蘊(yùn)

曹雪芹借賈雨村之口對(duì)林黛玉這類具有“癡病”人格的人做了一個(gè)解釋，第二回《賈夫人仙逝揚(yáng)州城，冷子興演說(shuō)榮國(guó)府》中，賈雨村以理反駁冷子興對(duì)賈寶玉的嘲諷，他指出天地有正邪兩氣，“天地之正氣，仁者之所秉也，天地之邪氣，惡者之所秉也?！盵6]當(dāng)正邪兩氣相遇，正不容邪，邪復(fù)妒正，二氣相間附于男女之上，此時(shí)“使男女偶秉此氣而生者，在上則不能成仁人君子，下亦不能為大兇大惡。置之于萬(wàn)萬(wàn)人中，其聰俊靈秀之氣，則在萬(wàn)萬(wàn)人之上；其乖僻邪謬、不近人情之態(tài)，又在萬(wàn)萬(wàn)人之下。若生于公侯富貴之家，則為情癡情種；若生于詩(shī)書(shū)清貧之族，則為逸士高人；縱再偶生于薄祚寒門(mén)，斷不能為走卒健仆，甘遭庸人驅(qū)制駕馭，必為奇優(yōu)名倡。如前代之許由、陶潛、阮籍……秦少游；近日之倪云林、唐伯虎、祝枝山；再如李龜年……朝云之流，此皆易地則同之人也?！盵6]賈雨村提及的阮籍、嵇康等人皆是魏晉時(shí)期的名士，由此可知，曹雪芹在塑造林黛玉此類具有“癡病”人格的人物形象時(shí)，在一定程度上受到了阮籍等魏晉名士之風(fēng)的影響。

追求個(gè)性自由無(wú)疑是魏晉名士的一大共同特點(diǎn)[7]。嵇康、阮籍等魏晉名士大多對(duì)功名利祿不甚在意，上述所提到林黛玉對(duì)功名利祿的不屑之意和他們身上淡泊名利的品質(zhì)毫無(wú)疑問(wèn)是一樣的。而透過(guò)林黛玉性情里的多愁善感、敏感多疑，甚至是愛(ài)使小性這些由她“癡病”人格引發(fā)的性格特點(diǎn)，我們不難發(fā)現(xiàn)她不屑于隱藏自己的情感，常常越過(guò)壓抑和克制的過(guò)程肆意展現(xiàn)自己的情緒，相比于八面玲瓏但冷漠自持的寶釵，感情的自然流露展現(xiàn)了黛玉率真的一面，體現(xiàn)了她對(duì)自己個(gè)性的堅(jiān)持，不至于在封建社會(huì)這個(gè)吃人的牢籠里被磨滅成一個(gè)失去靈魂、失去溫度的可悲之人。

但是最能體現(xiàn)林黛玉身上和魏晉名士之風(fēng)一脈相承的地方還是她對(duì)愛(ài)情的執(zhí)著追求。她為情而生，對(duì)寶玉的情感始終如一，最后又為情而死，成為封建思想這把刀下的犧牲者，無(wú)力逃脫悲劇的命運(yùn)。林黛玉“癡病”人格中蘊(yùn)含著對(duì)個(gè)性自由的追求和魏晉名士的高貴品質(zhì)是一樣的，是對(duì)世俗的對(duì)抗、對(duì)本我的堅(jiān)持，體現(xiàn)了一種極其崇高的美學(xué)境界，同時(shí)也蘊(yùn)含著悲劇的美學(xué)意義。

此外，《紅樓夢(mèng)》還繼承了《牡丹亭》等文學(xué)作品中對(duì)“癡病”“癡情”女子的塑造，發(fā)展到《紅樓夢(mèng)》時(shí)，此類人物形象的內(nèi)涵已經(jīng)十分豐富了。封建社會(huì)中的女性總是受到社會(huì)各方面的壓迫，無(wú)法主宰自己的命運(yùn)，愛(ài)情婚姻更是聽(tīng)?wèi){父母的要求，《牡丹亭》中杜麗娘作為被封建禮教束縛下的閨閣女子為情而死后又死而復(fù)生，她具有執(zhí)著追求屬于自己愛(ài)情自由的“至情”思想，正與林黛玉“癡病”人格中對(duì)愛(ài)情的執(zhí)著追求相類似。但是由于林黛玉所處的環(huán)境相比杜麗娘更加惡劣，且《紅樓夢(mèng)》所展現(xiàn)的內(nèi)容和主題更多也更厚重，所以林黛玉身上的“癡病”人格在進(jìn)一步發(fā)展的同時(shí)也帶有了一種悲劇感，承載著對(duì)封建世俗和腐朽的社會(huì)制度的抗?fàn)帯?/p>

五、總結(jié)

曹雪芹在《紅樓夢(mèng)》中塑造了眾多人物形象，其中不少人物具有相似的人格特點(diǎn)，“癡病”人格就是其中之一。本文以林黛玉作為《紅樓夢(mèng)》中具有“癡病”人格的典型代表人物，她孤高自許、不屑于功名利祿，從不趨炎附勢(shì)、迎合他人。她一生都執(zhí)著追求屬于自己的愛(ài)情，對(duì)賈寶玉用情至深，為情而生又為情而死，對(duì)待愛(ài)情忠貞純粹，在當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境里，她無(wú)疑成了封建社會(huì)的叛逆者，站在了世俗的對(duì)立面。她無(wú)疑是孤獨(dú)的，是在時(shí)刻掙扎著的。林黛玉的“癡病”人格中閃耀著崇高的精神境界，繼承了魏晉名士的精神氣質(zhì)，不為外界改變自己對(duì)個(gè)性自由的追逐，同時(shí)也繼承了《牡丹亭》等作品中女性思想的覺(jué)醒，其中蘊(yùn)含的精神及文化價(jià)值是值得我們?nèi)リP(guān)注的。

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作者簡(jiǎn)介：

曹越（2002.3-），女，江蘇南通人，本科學(xué)歷，南京師范大學(xué)，研究方向：漢語(yǔ)言文學(xué)（師范）。