王仲凱

關(guān)鍵詞：張懷瓘 陰陽(yáng) 達(dá)節(jié)

張懷瓘在《書斷·評(píng)》中自言其書論“庶乎《周易》之體”?！吨芤住は缔o》云：“一陰一陽(yáng)之謂道”“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神”，易道以陰陽(yáng)含納萬(wàn)有，孕育無(wú)窮變化于其中。這種陰陽(yáng)化生的理念滲透于張懷瓘的書法理論之中，使其書道思想充滿了莫測(cè)生機(jī)。其中就包含了崇變尚和、陰陽(yáng)動(dòng)態(tài)協(xié)調(diào)和旨在“達(dá)節(jié)”的書法創(chuàng)作理念。

崇變尚和

張懷瓘認(rèn)為書法具有“隨變所適”的特點(diǎn)，此為書法“達(dá)節(jié)”的基本條件。他在《書斷·評(píng)》中認(rèn)為書法因具有陰陽(yáng)變化的豐富性“于剛?cè)嵯?，貴乎適宜，形象無(wú)常，不可典要，固難評(píng)矣。”難以依據(jù)某種一致的標(biāo)準(zhǔn)做出評(píng)價(jià)?！断缔o下》言《易》：“變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，唯變所適”[1]蔡淵解道：“典，常也。要，約也。其屢變無(wú)常不可為典要，唯變所適而已?！盵2]這種“唯變所適”的思想在書法創(chuàng)作中就體現(xiàn)出了陰陽(yáng)權(quán)宜之變的復(fù)雜性和不測(cè)性。張氏在《評(píng)書藥石論》中講：“圣人不凝滯于物，萬(wàn)法無(wú)定，殊途同歸，神智無(wú)方而妙有用，得其法而不著，至于無(wú)法，可謂得矣，何必鍾、王、張、索，而是規(guī)模？”又引《系辭》曰：“物極則返，陰極則陽(yáng)，必俟圣人以通其變，窮則變，變則通，通則久。”如其所言，他主張書之為道當(dāng)超拔于物象、法相之外，以無(wú)法為至法，窮則為變，如此方能得其陰陽(yáng)化生的隨機(jī)妙用。這也體現(xiàn)了張氏注重在書法創(chuàng)作中的性天之明暢，落筆才會(huì)具有“隨變所適”的靈動(dòng)變化性。

張懷瓘的書法理論還蘊(yùn)含著陰陽(yáng)和合的思想，為書法“達(dá)節(jié)”的必然要求?！断缔o下》曰：“陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。”[3]《荀子·天論》曰：“陰陽(yáng)大化，風(fēng)雨博施，萬(wàn)物各得其和以生，各得其養(yǎng)而成?！盵4]萬(wàn)物化育，其中皆蘊(yùn)含陰陽(yáng)沖和之理，“和”為生生之理必然的體現(xiàn)。張懷瓘在《評(píng)書藥石論》中有言：“惟題署及八分，則肥密可也，自此之外，皆宜蕭散，恣其運(yùn)動(dòng)?！睍▌?chuàng)作當(dāng)呈現(xiàn)出一種活潑健康，充滿生機(jī)意趣的精神風(fēng)貌。同時(shí)他也提到“書能入流，含于和氣，宛與理會(huì)，曲若天成”。可見書法之生機(jī)意趣正是合乎造化，得其天理的生發(fā)，其中蘊(yùn)含一種天然和洽的風(fēng)神韻致?！昂R(shí)之物，皆欲骨肉相稱，神貌洽然?！睍酪嘈璧么斯侨庀喾Q之和，書寫才會(huì)有“神貌洽然”之感。張懷瓘在《書斷》中對(duì)歐陽(yáng)詢與虞世南的書法有這樣的論斷：“歐若猛將深入，時(shí)或不利；虞若行人妙選，罕有失辭。虞則內(nèi)含剛?cè)幔瑲W則外露筋骨，君子藏器，以虞為優(yōu)。”他認(rèn)為歐陽(yáng)詢之書“森森焉若武庫(kù)矛戟”，筋骨外露而乏肉，雖剛勁然寡于潤(rùn)色，“驚奇跳駿，不避危險(xiǎn)，傷于清雅之致”，而虞世南的創(chuàng)作內(nèi)涵筋骨而不顯之于外，有使者之風(fēng)?！巴饴督罟恰钡某尸F(xiàn)基于一種物我相對(duì)待的思維方式和與物“相刃相靡”的有為的待物方式。而“君子藏器”則是一種“含章可貞”的生命涵養(yǎng)，其所含攝的章美之道是生命內(nèi)蘊(yùn)的，本體光輝的顯現(xiàn)，這一光輝“光而不耀”，含有一種尋常日用中的蘊(yùn)藉之意，為“日用而不知”的沖和之生意，透顯于書法即為陰陽(yáng)和洽的“含于和氣”之風(fēng)貌?！吨芤渍x》疏云：“性者天生之質(zhì)，正而不邪；情者性之欲也，言若不能以性制情，使其情如性，則不能久行其正?！盵5]故而唐君毅有言：“萬(wàn)物無(wú)永相矛盾沖突之理，而有由相通感以歸中和之理?！盵6]以性天中正沖和之意觀照協(xié)合種種情態(tài)，即為書法創(chuàng)作中的“性其情”，可使書法之表現(xiàn)剛?cè)岵?jì)，兼相為力，化成合天氣象。

動(dòng)態(tài)協(xié)調(diào)

張懷瓘陰陽(yáng)化生的觀念還體現(xiàn)在其陰陽(yáng)動(dòng)態(tài)協(xié)調(diào)的創(chuàng)作思想中，這也是書法“達(dá)節(jié)”的題中之意。在張懷瓘書論中不乏對(duì)峻險(xiǎn)驚奇之書風(fēng)的贊嘆。如其《書議》中所言：“觀之者，似入廟見神，如窺谷無(wú)底。俯猛獸之牙爪，逼利劍之鋒芒?！彼凇段淖终摗放c友人的交流中對(duì)自身書法創(chuàng)作也有夸張意味的描述：“或若擒虎豹，有強(qiáng)梁拏攫之形，執(zhí)蛟螭，見蚴蟉盤旋之勢(shì)?！瓪鈩?shì)生乎流便，精魄出于鋒芒。觀之欲其駭目驚心，肅然凜然，殊可畏也?！比绱诵燮婢U(xiǎn)的書法審美和唐代雄健昂揚(yáng)、包納萬(wàn)象的時(shí)代風(fēng)貌是渾然相契的。

張懷瓘在《書斷序》中講書法“耀質(zhì)含章，或柔或剛”。虞世南在《筆髓論》中講到：“字雖有質(zhì)，跡本無(wú)為，秉陰陽(yáng)而動(dòng)靜，體萬(wàn)物以成形，達(dá)性通變，其常不主。”[7]書法創(chuàng)作者秉承天地化育之心，不離道域而將創(chuàng)生之力與終成之力相挽接，其剛健之雄勇在坤道的凝聚之下得以放曠于筆墨，即有如“擒虎豹”“執(zhí)蛟螭”般豪放之胸襟，兼具“入廟見神”“窺谷無(wú)底”的探賾之幽懷。正如其《書議》所言“巖谷相傾于峻險(xiǎn)，山水各務(wù)于高深”，縱橫天地而不失其所?！断缔o下》有言：“夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。”[8]由乾而知險(xiǎn)，以其通達(dá)見神變峻險(xiǎn)驚奇；由坤而知阻，以其貞固得萬(wàn)類成其所是。此惟依于道心之生機(jī)方能體會(huì)其中的天地化育之理，一味任性使氣，創(chuàng)作不出偉大而深沉的藝術(shù)作品，必于陰陽(yáng)動(dòng)靜間得一協(xié)調(diào)，才能彰顯雄奇峻險(xiǎn)之偉傲又不失于疏狂，其中自然蘊(yùn)含一種富于動(dòng)勢(shì)的平衡，表現(xiàn)為剛?cè)嵯酀?jì)貫穿始終的生命張力與其中所涵攝的陰陽(yáng)沖和之生意。

張懷瓘還提到：“以筋骨立形，以神情潤(rùn)色”“資運(yùn)動(dòng)于風(fēng)神，頤浩然于潤(rùn)色”，剛?cè)嵯酀?jì)，陰陽(yáng)相生，書法作品才會(huì)煥發(fā)出充沛的生命力，呈現(xiàn)出無(wú)窮豐富之美感。這也反映出道心之用在書法創(chuàng)作的動(dòng)態(tài)協(xié)調(diào)之中蘊(yùn)涵無(wú)窮的生發(fā)力和創(chuàng)造力的特點(diǎn)。

旨在“達(dá)節(jié)”

張懷瓘書法理論中“達(dá)節(jié)”的觀念為其書法陰陽(yáng)化生思想的根本指向，也是其書道崇變尚和與重視陰陽(yáng)動(dòng)態(tài)協(xié)調(diào)的根本愿旨之所在。張氏評(píng)張芝書法“又創(chuàng)為今草，天縱尤異，率意超曠，無(wú)惜是非。若清澗長(zhǎng)源，流而無(wú)限，縈回崖谷，任于造化，至于蛟龍駭獸奔騰拏攫之勢(shì)，心手隨變，窈冥而不知其所如，是謂達(dá)節(jié)也已?！薄吨芤渍x》疏有言：“以物得開通謂之道，以微妙不測(cè)謂之神，以應(yīng)機(jī)變化謂之易”[9]可見易道之理中蘊(yùn)含著微妙不測(cè)發(fā)乎道心的神變之用，此中生發(fā)無(wú)不與自然天道微妙之生機(jī)相應(yīng)契，如此方有張氏所謂“天縱尤異”“心手隨變”的“達(dá)節(jié)”之功，體現(xiàn)了書道發(fā)乎性天之機(jī)以成其陰陽(yáng)之變的思想。其用則如莊子所謂庖丁解牛，合于天而應(yīng)于事，無(wú)所不中，可謂達(dá)節(jié)。正如張氏所言：“其（張芝）章草《金人銘》可謂精熟至極，其草書《急就章》，字皆一筆而成，合于自然，可謂變化至極。”書法創(chuàng)作達(dá)節(jié)的意義正在于落筆每每恰到好處，合于自然之理，猶若造化生成。他對(duì)鍾張與王羲之還有“動(dòng)無(wú)虛發(fā)”“百發(fā)百中”之評(píng)，皆為心手隨變，而能每每揮毫恰如其分的達(dá)節(jié)之意。《周易正義》解“一陰一陽(yáng)之謂道”，疏曰：“故在陰之時(shí)，而不見為陰之功；在陽(yáng)之時(shí)，而不見為陽(yáng)之力，自然而有陰陽(yáng)，自然無(wú)所營(yíng)為，此則道之謂也?！薄肮手梁酢干駸o(wú)方，而《易》無(wú)體」，自然無(wú)為之道，可顯見矣?！盵10]此言《周易》陰陽(yáng)化生的中道之理發(fā)之于道心自然之用，而非出于刻意營(yíng)求的有為之為。張氏在《評(píng)書藥石論》中言書道則曰：“為書之妙，不必憑文按本，專在應(yīng)變，無(wú)方皆能，遇事從宜，決之于度內(nèi)者也?！保梢陨峡梢娢ㄓ邪l(fā)乎性天之明“自然”之理，以決之于度內(nèi)之“衷”，不失其微妙之致，臨事從宜，才能發(fā)用“殆同機(jī)神”，而有陰陽(yáng)化生的達(dá)節(jié)之功。書道與易理于此一也。

此外，對(duì)陰陽(yáng)偏執(zhí)的化解乃是書法“達(dá)節(jié)”的根本保證。張懷瓘在《評(píng)書藥石論》中提到當(dāng)時(shí)書法風(fēng)尚出現(xiàn)的一些問題：“從宋、齊以后，陵夷至于梁、陳，執(zhí)剛者失之于上，處卑者惑之于下，肥鈍之弊，于斯為甚。貞觀之際，崛然又興，亦至于今，則脂肉棱角，世俗相沿，千載書之季葉，亦可謂澆漓之極?！边@種陰陽(yáng)失衡的“脂肉棱角”之病，究其根源，一是創(chuàng)作者為“世俗相沿”之書法形貌所束縛，主體自身的精神性不得彰顯，故而生機(jī)不能全然展現(xiàn)；二是創(chuàng)作者為對(duì)自身的認(rèn)知所困，出現(xiàn)所謂“執(zhí)剛者失之于上，處卑者惑之于下”的障礙。其弊病皆在于執(zhí)于一偏，滯其生機(jī)，不能通源達(dá)變。張懷瓘言：“書亦須用圓轉(zhuǎn)，順其天理”就是說書寫應(yīng)回歸于天地化育之道心，用筆圓轉(zhuǎn)自如舒展得開，不滯其生機(jī)，有活潑潑的生命氣象寓于其中，其創(chuàng)作才能不失自然之理，而成達(dá)節(jié)之用。這就需要書法創(chuàng)作者以天人相合之大我與天道之運(yùn)化相契會(huì)，不為小我之妄執(zhí)所拘，不為相狀所蔽，才能書寫合乎天道而不陷入于“脂肉棱角”之類的陰陽(yáng)偏執(zhí)之病。張懷瓘無(wú)所偏執(zhí)的書道思想還體現(xiàn)在對(duì)書法文質(zhì)關(guān)系的理解中。在《六體書論》中他提出“質(zhì)者如經(jīng)，文者如緯”。觀其《書斷》對(duì)王僧虔和庾肩吾分別有“質(zhì)勝文則野”“文勝質(zhì)則史”的評(píng)價(jià)?？梢娢馁|(zhì)兩端作為陰陽(yáng)的表現(xiàn)亦不可偏廢，而當(dāng)有“耀質(zhì)含章”的整全之態(tài)。故而他提出這樣的書評(píng)原則：“固不可文質(zhì)先后而求之，蓋一以貫之，求其合天下之達(dá)道也?！逼渲小耙灰载炛钡臅u(píng)理念正是道心發(fā)用的體現(xiàn)，其中就寄托了張懷瓘書法理論旨在“達(dá)節(jié)”以合乎陰陽(yáng)化生之道的書道理想。