吳 倩

（太原理工大學 藝術(shù)學院，山西 晉中 030600）

一、深厚的文化基底

文化是一個民族的智慧結(jié)晶，是支撐一個民族成長的精神內(nèi)核，而文物是人類寶貴的歷史文化遺產(chǎn)，是數(shù)千年來人類文明發(fā)展進步的標志，體現(xiàn)了時代性與文明性。舞蹈作為藝術(shù)之母，伴隨著人類勞動實踐而產(chǎn)生，在不同時代與社會的變遷下，從原始社會時期祭祀、戰(zhàn)爭的實用性轉(zhuǎn)變至文明社會娛樂、教育的審美性，舞蹈文化的傳承不只是延續(xù)其本身的文化，而且為后人了解時代發(fā)展、社會歷史與現(xiàn)狀提供了最直接的呈現(xiàn)方式。

（一）傳承之脈

舞蹈的產(chǎn)生與發(fā)展都依托于文化之中，中國舞蹈必然孕育于中國文化。中國藝術(shù)觀念是以儒家、道家、禪宗為主進行發(fā)展的，將人與社會、人與自然、超越精神貫穿于中國傳統(tǒng)藝術(shù)之中。中國古典舞作為其產(chǎn)物，在此生根發(fā)芽，將該藝術(shù)觀念體現(xiàn)在舞蹈審美特征之中。在科技匱乏的時代，只能通過詩詞歌賦、出土文物等窺見舞蹈的真實樣貌。文物作為更為直接的視覺記錄，對于舞蹈歷史文化的探究與舞蹈創(chuàng)作的指引都具有重要的推動作用。以現(xiàn)代人的審美視角出發(fā)，重新詮釋文物中的舞蹈，重現(xiàn)“那時那人”的曼妙舞姿，能在不同時代不同人群的傳承中注入新鮮血液，塑造永遠鮮活的形象。例如作品《唐宮夜宴》以1959年河南安陽張盛墓出土的隋代樂舞俑為創(chuàng)作原型，將舞俑“復活”，帶領(lǐng)人們回到千年前的舞蹈場面，感受中華文化與歷史。同時舞蹈形式的傳播，也能夠引起人們對樂舞俑原型的好奇，愿意去博物館一覽原貌，這便是傳承的意義。

（二）創(chuàng)新之法

文物作為時代象征，在不同藝術(shù)門類中以其特有的藝術(shù)表達方式塑造不同的藝術(shù)形象。尤其是從舞蹈角度詮釋文物故事來體現(xiàn)歷史文化價值，在動態(tài)的視覺效果中傳播上千年來中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的審美與思想，強化文化認同感，增強文化自信，從而生生不息地將其傳承下去。以文物為題材，以文化為基底進行舞蹈創(chuàng)作，在舞蹈界已有不少先例，例如孫穎先生編排的作品《相和歌》，借鑒了古代舞蹈的遺存圖像進行創(chuàng)作，將漢代的文化風貌展示于眾。再例如陳維亞編排的作品《秦王點兵》，是以西安兵馬俑為創(chuàng)作靈感，將古代士兵出征的雄偉場面以舞蹈的形式表現(xiàn)出來，讓人們能夠更真實地從舞者的舞姿中感受兵馬俑的內(nèi)在生命力以及歲月沉淀的文化厚重感。

文藝創(chuàng)新是指在了解、掌握歷史文化的前提下，結(jié)合當下社會發(fā)展特性進行藝術(shù)創(chuàng)作。文物是人類歷史上的寶貴遺產(chǎn)，是人類文明的象征，其價值不只是可看到的物質(zhì)本身，更重要的是其內(nèi)在的生命力量。文物具有保存性與靜態(tài)性，而舞蹈所具備的表現(xiàn)性更能將文物的時代性與生命力更好地展現(xiàn)出來，并引起人們的情感共鳴。文物舞蹈創(chuàng)作的目的則是以弘揚中華文化為主，以舞蹈形式表達文物的價值，擴大傳播力。這對于文物保護以及傳播其文化、歷史價值屬于一種創(chuàng)新。

（三）共滲關(guān)系

中國古典舞是以中國傳統(tǒng)哲學思想為根，將人與社會、人與自然、超越精神落實在審美特征之中，例如中庸之道在古典舞中的體現(xiàn)便是“圓”，以“圓”體現(xiàn)和諧之美；天人合一是指形神兼?zhèn)?，?nèi)外統(tǒng)一；超越精神便是指在舞蹈中不拘泥于外在形體的限制，追求意識的無限性。文物在被創(chuàng)造時也具有當時的時代屬性與文化特性，中國古典舞的創(chuàng)建是依托在中國傳統(tǒng)文化之上，以現(xiàn)代審美視角發(fā)展而建立的學科，從文化層面看兩者具有同一性。中國古典舞運用舞蹈具有的表現(xiàn)性，將文物的時代性、社會性、故事性再現(xiàn)，為傳統(tǒng)與現(xiàn)代建構(gòu)起溝通的橋梁。同理，文物也反映著每個時代藝術(shù)的發(fā)展樣貌，兩者以共滲關(guān)系相互影響發(fā)展。

二、文物活態(tài)化的舞蹈特性顯現(xiàn)

“中國古典舞作為中國傳統(tǒng)舞蹈的另一部分，歷朝歷代都涵蓋禮樂、雅樂與俗樂兩條脈絡(luò)，并在不同的歷史情境中相互聯(lián)動，通過文獻、文物、圖像和史料都能得以佐證梳理?！盵1]因此，從歷史與舞蹈發(fā)展角度來看，文物與中國古典舞的關(guān)系是互相支撐、伴隨發(fā)展的，舞蹈的歷史遺跡可從文物中體現(xiàn)，文物的活態(tài)生命力通過舞蹈的形象性與表演性賦予，從另一角度發(fā)展、傳播民族文化。從舞蹈角度出發(fā)，探究文物舞蹈的表達特性，最為主要的便是形象性與表演性，這是重建、復現(xiàn)文物活態(tài)化形象的重要特性。

（一）形象性

“形象性是舞蹈藝術(shù)重要的審美特征，舞蹈形象同時具有直觀性、動態(tài)性、表情性的美學特征?！盵2]舞蹈形象的塑造需要經(jīng)過提煉、加工、美化的舞蹈動作圍繞著主題思想進行表演，傳情達意，將內(nèi)容向社會傳遞。而文物所塑造的形象是靜態(tài)的，具有歷史價值、藝術(shù)價值與科學價值，更是具有耐人尋味的意蘊。文物運用舞蹈的形式將其靜態(tài)形象活化于舞臺中，從時空角度出發(fā)，建構(gòu)現(xiàn)代與歷史對話的橋梁，以舞蹈語言詮釋其蘊含的歷史故事與藝術(shù)審美，更能引起人們強烈的民族認同感與民族情感共鳴。例如，田 老師編排的《俑》系列作品是以漢、唐時期陶俑為原型，一方面努力復原古樸的舞俑形態(tài)，一方面從現(xiàn)代人視角出發(fā)，探索傳統(tǒng)與現(xiàn)代的平衡點，從而更好地將文物“俑”以舞蹈的形式復活，使其煥然新生于世人面前。

（二）表演性

表演性是舞蹈藝術(shù)的又一特性，通過舞者的身體、舞姿、造型以及表情來表現(xiàn)思想感情，使塑造的舞蹈形象具有鮮明的特點。有一些文物作品具有“可舞性”，尤其是以展現(xiàn)中國古代宮廷文化為主的文物，從文化屬性層面而言，中國古典舞是最能夠表現(xiàn)并再現(xiàn)古代歌舞場景的。另一方面，有一些文物從中國傳統(tǒng)藝術(shù)精神角度出發(fā)，運用舞蹈形式表達更具有生動性。例如，舞劇《只此青綠》以北宋王希孟作品《千里江山圖》為創(chuàng)作靈感，將中國傳統(tǒng)藝術(shù)精神作為內(nèi)核，從當代視角出發(fā)，提煉傳統(tǒng)藝術(shù)審美精髓，進一步推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新發(fā)展。舞劇整體的表演性體現(xiàn)于以舞者、燈光、音樂、舞臺裝置等多種因素配合構(gòu)成的意象之美，從舞蹈動作“青綠腰”分析可以看出，該動作是以模仿表現(xiàn)《千里江山圖》中山巒巔峰的景象，以人體動作所具有的生命張力將畫中蘊含的磅礴之氣展現(xiàn)出來，以有限之力展現(xiàn)無限之意，進一步體現(xiàn)中國傳統(tǒng)藝術(shù)的“超越精神”。

三、審美基因的共原體

文物指的是由人類創(chuàng)作的歷史文化遺產(chǎn)，并且必須成為歷史的過去，無法再重新創(chuàng)造，其承載的時代屬性與文化烙印使得后人可通過研究分析，得知千年前古人的思想脈絡(luò)。從歷史角度來看，中國古代舞蹈何嘗不是藝術(shù)文物，但因舞蹈自身特性所致，無法像書法、繪畫、雕塑、建筑等藝術(shù)一樣得以保存，現(xiàn)今只得從文物、文獻、詩詞歌賦中想象當時的舞蹈場景。但無論是否保存至今，文物與舞蹈都以時代劃分代表著各個時期文化藝術(shù)的審美趨勢。文物作為體現(xiàn)人類文化的重要象征，舞蹈作為體現(xiàn)藝術(shù)發(fā)展的重要形式，兩者既是文化的組成部分又是藝術(shù)審美思想的體現(xiàn)，其審美基因是一致的。

（一）唯美人格

文物的藝術(shù)價值不僅在于其反映的時代藝術(shù)風格特性，同時也因其包含了創(chuàng)作者的辛勤勞動。馮友蘭曾說：“中國的文化講的是‘人學’，著重的是人。”[3]因此，文物創(chuàng)作蘊含民族精神與人格善美，人品即藝品，學藝最終在于做人，藝術(shù)的提高最終在于人品的修煉。從古至今，中國傳統(tǒng)藝術(shù)審美理論就強調(diào)審美是幫助人們在通往人生道路中學會與自然、道德并肩，與真和善同行，將人類的心靈深化與升華，從而在文物藝術(shù)中看出其精湛的技藝與惟妙惟肖的人格化表現(xiàn)。舞蹈也是如此，在日復一日的訓練中磨煉堅韌的意志，培養(yǎng)扎實的功底，以無功利為目的，塑造每一個不同的舞蹈形象，揣摩人物角色的內(nèi)心，閱讀多種文化書籍，使得自己在跳舞中體悟到只可意會不可言傳的美。

（二）超越之美

“以佛家語言來說，時空是物境的特征；而對于意境，時空這一特征不復存在?！盵4]這是指藝術(shù)對時空有著超越性，因為藝術(shù)具備超越實際存在的時間與空間的條件，過去的既定事實與未來的理想藍圖均可在藝術(shù)中得以實現(xiàn)。而舞蹈將文物承載的時間與空間的信息內(nèi)容以表演的形式展現(xiàn)出來，例如，作品《俑》就在打破過去與現(xiàn)在時空之間的壁壘中，以陶俑舞姿為原型將每個靜態(tài)舞姿連接為動態(tài)舞蹈，從而以復活俑的表演形式建構(gòu)與古人對話的情景內(nèi)容，將文物的生命力折射于當下時空中，與我們形成民族情感與民族血液的連接，從而塑造一種超越之美。文物本身也具有歷史文化價值，而這種超越是體現(xiàn)在文物本身的物質(zhì)載體之上，不僅是因為它唯一或者稀有，更是因為文物是每個民族不同發(fā)展階段的見證者，所承載的是民族精神。而中國古典舞作為中國傳統(tǒng)藝術(shù)的一部分，亦是以中國傳統(tǒng)藝術(shù)精神為內(nèi)核，從寫形到傳神，從以形寫神到以神馭形，追求的始終是內(nèi)外統(tǒng)一、形神兼?zhèn)?，甚至更注重?nèi)在的修養(yǎng)，因此對于文物舞蹈來講，從時間與空間的視角出發(fā)，運用中國古典舞的表演形式更能傳達中國傳統(tǒng)文化的精神和思想。

四、表達方式特點

文物具有歷史特性，因此在以舞蹈方式表演時，必會運用再現(xiàn)的手法將文物的歷史文化表達出來，同時也重視舞蹈表演的特性，才能將文物題材的舞蹈形象塑造成功。中國古典舞是以中國傳統(tǒng)藝術(shù)精神為內(nèi)核，在傳承與創(chuàng)新的道路上將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)揚推廣。文物題材的舞蹈創(chuàng)作是以文物歷史背景、審美特征為主要依據(jù)并運用古典舞的表現(xiàn)形式再現(xiàn)于世，賦予其傳統(tǒng)審美的創(chuàng)新表現(xiàn)，其創(chuàng)作目的是推動發(fā)展文化中的藝術(shù)性，藝術(shù)中的文化性，運用合適的傳播方式讓大眾意識到中華民族源遠流長的歷史，同時喚醒人們流淌在血液里的民族情感。文物的歷史價值在其悠久，但也正是因為與當下相隔數(shù)千年，以至于人們會忽視創(chuàng)作文物時的社會背景以及創(chuàng)作背景。所以，運用中國古典舞形式將文物的故事表現(xiàn)出來，可以讓民眾再次關(guān)注中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，促使其在不同領(lǐng)域內(nèi)發(fā)展。

（一）再現(xiàn)與表現(xiàn)兼存

中國古典舞在表現(xiàn)風格上主要是按照中國傳統(tǒng)藝術(shù)劃分的豪放、沉郁、悲慨、俊爽、沖淡等風格進行表演，因文物類型有人物、物品之分，演繹人物，觀察其身姿、神情，并了解相關(guān)歷史背景之后，便可以文物原型進行創(chuàng)作，再現(xiàn)文物人物形象，表現(xiàn)文物人物情感，傳達優(yōu)秀民族精神。例如舞蹈詩劇《天下大同》中《瑰寶云岡》篇章里“石壁萬象”的飛天舞形象是取材自云岡石窟，通過復原飛天舞形態(tài)，讓人們看到活生生的云岡文化，賦予石窟里飛天造型以生命。

（二）虛實相生顯氣韻生動

中國古代思想主張一陰一陽、一剛一柔，即所謂的虛實相生，剛?cè)岵?，在動與靜相互依存的關(guān)系中促生藝術(shù)生命的力量。從文物與舞蹈的關(guān)系出發(fā)來看，便是通過靜與動的結(jié)合展現(xiàn)民族精神。所謂的剛?cè)?，就是指文物是靜態(tài)形象，但卻蘊藏著生命氣息，因其是在動靜相宜的理念指導下完成的作品，盡管歷經(jīng)千年，卻依然具有令人震撼的魅力。中國傳統(tǒng)藝術(shù)的生命是體現(xiàn)在氣與韻之中，將藝術(shù)對象生命化、人格化，使藝術(shù)作品具有真情實感，從古至今的中國傳統(tǒng)藝術(shù)始終通過“人”的本質(zhì)向無限的宇宙探索內(nèi)心世界，形成虛、陰、靜、柔等特性，那么在藝術(shù)媒介的表現(xiàn)中，則是要有實、陽、動、剛等可見因素的體現(xiàn)。因此，中國古典舞在表現(xiàn)文物題材時需要注重虛、實對立而統(tǒng)一的結(jié)構(gòu)體現(xiàn)，也就是時間與空間的體現(xiàn)。正如石濤所說“如果山水之間沒有如人一般的情意倫理關(guān)系，宇宙也就沒有生命的秩序?！盵2]

綜上所述，隨著國民對民族文化熱愛程度的提高，中國傳統(tǒng)文化也在潮流中與不同藝術(shù)形式交匯，促進不同領(lǐng)域以及新形式的發(fā)展。中國古典舞作為傳統(tǒng)藝術(shù)組成部分，始終以傳承千年文脈，創(chuàng)新推動發(fā)展為目的進行舞蹈創(chuàng)作，將民族精神發(fā)揚光大。文物作為人類寶貴的文化遺產(chǎn)，在守正創(chuàng)新的道路中以繼承民族文化與精神內(nèi)涵為核心，運用舞蹈的形式通過活態(tài)化文物形象，展現(xiàn)文物內(nèi)含的精神氣質(zhì)，賦予文物生命力，使人們通過可觀看的活態(tài)形象引發(fā)民族情感共鳴，從而強化對民族文化的熱愛。