吳微星

內(nèi)容摘要：《錦瑟》作于晚唐，其名摘自首二字，看似有題實(shí)則無題，加之詩(shī)中用典密集，使得全詩(shī)朦朧不定，歷來難解?！跺\瑟》所表現(xiàn)出來的朦朧一直為人們所關(guān)注，對(duì)于其主旨的解說難有定論，主要有：詠瑟說、戀情說、悼亡說、自傷說等。本文貫徹文本細(xì)分的觀念，將《錦瑟》定位為典故抒情詩(shī)，結(jié)合典故及詩(shī)人的生平經(jīng)歷，認(rèn)為此詩(shī)為悼亡詩(shī)，非但不朦朧，且暗含一條確切的邏輯關(guān)系，即詩(shī)人以四個(gè)典故追憶與亡妻的四段經(jīng)歷，為本詩(shī)提供一種新的解讀思路。

關(guān)鍵詞：李商隱 《錦瑟》 典故 朦朧 悼亡詩(shī)

詩(shī)歌文本按內(nèi)容可以細(xì)分為抒情詩(shī)、敘事詩(shī)與說理詩(shī)三類?！跺\瑟》作為一首抒情詩(shī)，歷來以其朦朧難解成為千古之謎，而以典故為情感的表達(dá)方式更是加深了本詩(shī)的含蓄與朦朧。筆者認(rèn)為，本詩(shī)以“思”為詩(shī)眼，四個(gè)典故為“思”的具體化內(nèi)容，且與“此情”相契合。詩(shī)人由妻子王氏舊物“錦瑟”興感，陷入華年之思，更以“莊周”“望帝”自比，以“蝴蝶”“珠有淚”“玉生煙”喻妻，四個(gè)典故分別追憶了華年之時(shí)與妻子王氏的四段經(jīng)歷，即相伴、別離、妻絕、悼亡。李商隱與其妻素來聚少離多，妻子亡故后更是陷入回憶之中無法自拔，滿腔的濃愁哀思與無法排遣的思念，化作了一首血淚長(zhǎng)流的悼亡詩(shī)。下面就這一解讀逐一分析。

一.相伴

“莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶”一句，詩(shī)人以莊周自比，以蝴蝶喻妻，表面上寫莊周癡迷于蝴蝶，實(shí)則是詩(shī)人寫自己迷醉在華年之時(shí)與愛妻那段新婚燕爾、如膠似漆的美好時(shí)光里。“莊周夢(mèng)蝶”，典出《莊子·齊物論》卷一，“昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也?！恢苤畨?mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化?！鼻f周夢(mèng)見自己變成了一只蝴蝶，翩翩起舞，自由自在，他在這場(chǎng)夢(mèng)中迷醉了，醒來時(shí)不知道是自己做夢(mèng)變成了蝴蝶，還是蝴蝶做夢(mèng)變成了自己，寓說人生之變幻無常。一個(gè)“迷”字，不僅僅是莊子之迷，也是李商隱之迷，詩(shī)人表面上寫莊周為蝴蝶所迷，實(shí)則是寫自己迷醉在與愛妻那段相伴廝守的日子里，不愿醒來。這種解讀在李商隱另外幾首詩(shī)作中也可以得到例證。李商隱的詩(shī)歌里多次提到“蝴蝶”這一意象，如“青陵粉蝶休離恨，長(zhǎng)定相逢二月中”（李商隱《蜂》），一詩(shī)于李商隱在徐州盧宏正幕府時(shí)所作，用韓憑妻化蝶一事，以蝶喻妻子王氏，借蜂寄予遠(yuǎn)離妻室之恨。又如“秋蝶無端麗，寒花只暫香。多情真命薄，容易及回腸”（李商隱《屬疾》），此詩(shī)作于大中六年秋，因王氏忌辰，故托言疾也，詩(shī)人觸景傷懷，以秋蝶喻王氏，嘆“多情真命薄”，美好的事物總是短暫的存在便消逝了，言妻之亡故。“夢(mèng)境”也是李商隱詩(shī)作中頻頻出現(xiàn)的意象，多見于悼亡詩(shī)，“散關(guān)三尺雪，回夢(mèng)舊鴛機(jī)”（李商隱《悼傷后赴東蜀辟至散關(guān)遇雪》），是李商隱在妻子亡去不久所作，詩(shī)人在寒冷的夜里夢(mèng)見妻子同往常一樣，正坐在鴛機(jī)上為自己織布縫衣。又如“惟有夢(mèng)中相近分，卦來無睡欲如何”（李商隱《過招國(guó)李家南園二首》），寫于大中十年，距其妻亡去已有五年之久，詩(shī)人重回二人故居，依然黯自神傷，唯有在夢(mèng)中才與妻子得有相見時(shí)分。這些夢(mèng)境正是李商隱日夜思念的結(jié)果，可醒來終歸是伊人已去，空夢(mèng)一場(chǎng)。李商隱正同“莊周迷蝴蝶”一樣，迷醉在二人那如花一般的美好歲月，即首聯(lián)所說的“思華年”，可如今這美好的華年只能在一場(chǎng)場(chǎng)不愿醒來，令人迷醉的虛夢(mèng)之中出現(xiàn)。詩(shī)人巧妙地用一“迷”字作為連接點(diǎn)，讓典故與詩(shī)歌渾然一體，相得益彰，同時(shí)也刻畫了一位極度愛戀妻子、思念妻子，迷醉在與愛妻那段相互陪伴的歲月里而無法抽離的詩(shī)人形象。

二.別離

“望帝春心托杜鵑”一句，詩(shī)人以“望帝”自比，追憶自己因仕途常年漂泊在外，與妻子聚少離多、分隔兩地的時(shí)光?！巴厶澌N”一典先見于《華陽國(guó)志·蜀志》，后見于《太平御覽》?！度A陽國(guó)志·蜀志》卷三曰：“七國(guó)稱王，杜宇稱帝。號(hào)曰望帝，……帝升西山隱焉。時(shí)適二月，子鵑鳥鳴，故蜀人悲子鵑鳥鳴也。”《太平御覽》卷166曰：“望帝使鱉靈鑿巫山治水，有功?！熳酝鋈?，化為子規(guī)。故蜀人聞鳴曰：“我望帝也”，又云，“望帝使鱉靈治水而淫其妻，靈還，帝慚，遂化為子規(guī)?！庇纱硕t記載可知，對(duì)于望帝啼鵑這一典故的解說不一，一說望帝杜宇因感鱉靈治水之功，將帝位相讓于鱉靈，自己歸隱西山，每年春耕時(shí)節(jié)，蜀人聽聞子鵑鳥鳴，便把先主杜宇幻化為杜鵑鳥以表達(dá)對(duì)杜宇的追思，又說在鱉靈治水期間，望帝霸占了鱉靈的妻子，后來望帝因?yàn)閼M愧便拋下帝位與心愛的女人歸隱西山，亡后化為杜鵑，于每年春天到來的時(shí)候，整日在上空哀鳴，直至口中啼血。此二則記載雖然有所異同，但都可以得出“杜鵑”這一意象常含有相思別離之意，望帝最終魂化為一只杜鵑鳥，在聲聲啼叫中哭訴相思之苦。關(guān)于這一意象的解讀這在其他詩(shī)歌中也可以得到印證，如“楊花落盡子規(guī)啼”（李白《聞王昌齡左遷龍標(biāo)遙有此寄》），“子規(guī)”亦指“杜鵑”，寄寓了離別之恨。又如宋人所寫“梨花雪，不勝凄斷，杜鵑啼血”（賀鑄《憶秦娥·子夜歌》）、“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮”（秦觀《踏莎行·郴州旅舍》），都以杜鵑鳥的哀鳴，來表達(dá)思念、哀怨、凄涼或別離的情思。除“杜鵑”意象外，還需結(jié)合“春心”一詞分析，“春心”在《國(guó)語辭典》中，一指春時(shí)睹風(fēng)物而生感傷的心情，如“目極千里兮傷春心，魂兮歸來哀江南”（屈原《楚辭·招魂》）、“三月春心寄鳴雁，南來飛過岳陽樓 ”（姚鼐《贈(zèng)郭昆甫助教》）。二指男女之間互相戀慕之情，如“憶昔嬌小姿，春心亦自持”（李白《江夏行》）、凌濛初《初刻拍案驚奇》卷六“若要引動(dòng)他春心，與你往來，一萬年也不能勾”等。聯(lián)系《錦瑟》，“春心”的含義取后者為最佳。因此，詩(shī)人以一“托”字將典故與情感勾連起來，表面上借典敘述望帝將春心托于杜鵑，實(shí)則是寫身在異鄉(xiāng)的自己將對(duì)妻子的愛慕之心、思慕之情寄托給杜鵑鳥，希望愛妻在聽到杜鵑鳥的啼叫后，能知曉自己的一片心意。這種解讀從李商隱寫給妻子的第一首悼亡詩(shī)中也可以得到印證，“憶得前年春，未語含悲辛。歸來已不見，錦瑟長(zhǎng)于人”（李商隱《房中曲》），從這兩句詩(shī)的描述來看，在妻子王氏去世的前兩年前，她已身患重病，而那時(shí)的李商隱卻未能察覺，因仕途不得不與妻子長(zhǎng)離，可徐幕歸來，人已不見，空留一把錦瑟。如今追憶往事，詩(shī)人只能借“望帝啼鵑”一典，將那份后悔之情、悲痛之心，那份遙遠(yuǎn)的思念之情、思慕之心寄托給終日哀鳴的杜鵑鳥。然而這種生與死的劇痛注定是令李商隱悔恨而無法消解的，仕途的顛沛流離注定了他們聚少離多，以至于在妻子生命的最后一段時(shí)光也未能給予照顧與陪伴。也正因此李商隱的詩(shī)歌中多寫別離、多盼相聚，詩(shī)人以“托”字，架起了典故與情感之間的橋梁，將那一份生未相伴、死即長(zhǎng)離的傷痛揮灑的淋漓盡致。

三.妻絕

“滄海月明珠有淚”一句，詩(shī)人以“珠有淚”喻妻，追憶妻子獨(dú)居時(shí)在月明之夜里流下無數(shù)的相思之淚，病故后，聯(lián)想到妻子化為一朝逝水，歸于滄海，在月明之夜思念丈夫、乞求回陽而悲痛哭泣的形象?！磅o人泣珠”，典出《博物志》卷二：“南海外有鮫人，水居如魚，不廢織績(jī)，其眼能泣珠?！瓕⑷ィ瑥闹魅怂饕黄?，泣而成珠滿盤，以與主人?！贝恕皽婧！币痪?，歷來名家征典均同，解釋卻不相一致。有學(xué)者認(rèn)為“滄海”一句隱含著三個(gè)典故，即“滄海遺珠”“鮫人泣珠”與“月圓珠全，月虧珠虛”，詩(shī)人將自己比作滄海里的那一顆“遺珠”，表達(dá)良才被罷黜，渴望得以重用的政治理想。筆者認(rèn)為，“滄海”一句，仍寫悼亡，聯(lián)系李商隱《西溪》《謁山》兩首詩(shī)作的內(nèi)容便可以得出。《西溪》云：“悵望西溪水，潺援奈爾何……人間從到海，天上莫為河”，人間就如同溪水，最終都會(huì)東流歸于滄海，無法挽回，于是詩(shī)人聯(lián)想到亡妻也應(yīng)當(dāng)去了滄海，此為“人間從到?！薄Ｈ袅鞯教焐?，就不要再有銀河阻隔牛郎和織女相見了，即阻止詩(shī)人與妻子王氏相會(huì)，故曰“天上莫為河”?！吨]山》，即謁奠藍(lán)田玉山，詩(shī)人之妻王氏葬于藍(lán)田山。詩(shī)云：“欲就麻姑買滄海，一杯春露冷和冰”，此句化用神話故事，表達(dá)詩(shī)人試圖挽回時(shí)光的遐想。麻姑，最早見于葛洪《神仙傳》，自謂“已見東海三次變?yōu)樯Ｌ铩保使艜r(shí)以麻姑喻高壽，這里詩(shī)人想象滄海之水盡屬麻姑，因此想要向麻姑買下滄海，乞求給妻子添壽回陽，挽回逝去的時(shí)光，可是此時(shí)的滄海將又一次要變成陸地了，只給了詩(shī)人一杯冷如冰的春露，麻姑亦無回天之力，妻子更不可能死而復(fù)生，表達(dá)出詩(shī)人無可奈何的失望之情。聯(lián)系這兩首詩(shī)，那么“滄海”一句可解為：李商隱想象人間就如同溪水一樣，最終都會(huì)歸于滄海，那么亡妻應(yīng)當(dāng)也去了滄海，于是他去滄海尋找妻子，他看到在明月的映照之下，寶珠盈盈有淚，聯(lián)想到妻子王氏于月明之下在滄海夜夜哭泣，向麻姑乞求添壽回陽，可是麻姑亦無回天之力，終究是哭也。“珠”本身不會(huì)流淚，是詩(shī)人以“珠有淚”喻妻子王氏。因此，“滄海”一句除作“鮫人之淚”外，正同《謁山》中，詩(shī)人想要同麻姑買下滄海一句意蘊(yùn)相同。此外，“月圓珠全，月虧珠虛”也當(dāng)解為妻子在世時(shí)，則“月圓珠全”，妻子病故后，則“月虧珠虛”。李商隱將自己的悲歡離合融在了這一湯流水、一輪明月之中，一個(gè)“有”字，生動(dòng)含蓄的在“鮫人泣珠”這一典故上附著了妻子亡故后，自己內(nèi)心的那份悲苦、寂寞的情緒。

四.悼亡

“藍(lán)田日暖玉生煙”一句，詩(shī)人以“玉生煙”喻妻，寫妻子埋在藍(lán)田山上，終究是化為青煙，歸于天地塵土之間，其亡靈“可望不可即”，只能去往玉山之上悼念。“良玉生煙”一典出自干寶《搜神記》，“昔諸生韓重來求玉，大王不許?！蛉寺勚龆е?，玉如煙然?！贝思础坝裆鸁煛保v的是韓重和吳王夫差的小女兒紫玉間的愛情故事，含有可望而不可即之意。針對(duì)此句的解讀，學(xué)者多以為與“滄?！币痪鋵?duì)應(yīng)，以“月明”“日暖”來暗示終有一日朝廷會(huì)政治開明，人才會(huì)如“鮫人泣珠”“良玉生煙”一般，得到賞識(shí)與重用，也因此自己的理想抱負(fù)終將實(shí)現(xiàn)。筆者以為，此句“玉生煙”與前半句“珠有淚”有異曲同工之妙，均是用來比喻亡妻，以表悼念。對(duì)本句的解讀仍需聯(lián)系《謁山》一詩(shī)進(jìn)行分析。先看《謁山》一句，“從來系日乏長(zhǎng)繩，水去云回恨不勝”，寫詩(shī)人望見逝水東去、白云歸山的景象，水與云終將滅跡無形、一去不復(fù)返，含有縹緲、可望而不可即之意，與“良玉生煙”這一典故有著同一意蘊(yùn)。再看“藍(lán)田”，《元和郡縣志》記載，“藍(lán)田山，一名玉山，在縣東二十八里?！惫P者以為此處的藍(lán)田指陜西古長(zhǎng)安中的藍(lán)田玉山，即李商隱之妻王氏所葬之地，所以“藍(lán)田日暖玉生煙”一句，表面上寫藍(lán)田日暖，玉石能夠化作青煙，實(shí)則如同“珠”不會(huì)流淚，“玉”也并不會(huì)生煙，是詩(shī)人聯(lián)想到在長(zhǎng)安那春和日暖的時(shí)令，而愛妻卻如同一塊玉埋葬在藍(lán)田山上，長(zhǎng)眠于地下，只能魂化為煙相見。一個(gè)“生”字，十分巧妙地勾勒出詩(shī)人在華年之中的悵然，曾經(jīng)的美好歲月已不復(fù)存在，只能停留在記憶之中，就如同虛無的良玉生煙，只可望而不可置諸眉睫之下，詩(shī)人感嘆妻子逝去的生命終究是化作一縷白煙，無法挽回，哀悼妻子死而不能復(fù)生。

綜上所述，中間兩聯(lián)用典密集且意味無限，這也正是《錦瑟》一詩(shī)的朦朧所在，需要結(jié)合詩(shī)人的生平經(jīng)歷及其他詩(shī)作反復(fù)咀嚼，方可恍然大悟。李商隱借四個(gè)典故，勾勒出與妻子王氏一生的幾段曲折經(jīng)歷，而這幾段對(duì)年華往事的追憶，透露出詩(shī)人心中那無限的思念、悵惘與苦痛之情。由此，首尾兩聯(lián)便自然而然得解。首聯(lián)點(diǎn)明詩(shī)眼為“思”，尾聯(lián)“此情”二字與首聯(lián)的“思華年”相呼應(yīng)，正因?yàn)槔钌屉[同妻子之間那份真摯的“情”，才引發(fā)對(duì)“年華”的無限之“思”。“此情”又豈是到了今朝才開始追憶的？早在當(dāng)時(shí)處處飄泊，不得已與妻子分離兩地時(shí)，便已經(jīng)令人仇恨悵惘了。如今對(duì)妻子的思懷悼念，也豈是此時(shí)才開始悵惘悲恨的？早在妻子病逝當(dāng)時(shí)，就已經(jīng)是空虛落寞、一無所有了。詩(shī)人終究不能與愛妻長(zhǎng)相廝守，如今伊人已逝，這份愛情也隨她一同逝去，年華歲月也只能停留在回憶之中反復(fù)思念罷了。既然李商隱借這四個(gè)典故書寫與愛妻一生的交往經(jīng)歷，又不禁使人生發(fā)出疑問，李商隱與愛妻的交往經(jīng)歷與錦瑟有何相關(guān)？為什么他不言他物，偏偏是寫錦瑟呢？答案也就迎刃而解了，在失去愛妻的巨大痛苦面前，詩(shī)人自然也會(huì)尋求精神寄托，而詩(shī)人的精神寄托自然是這“五十弦”的錦瑟。錦瑟之弦繁，其聲特點(diǎn)為適、怨、清、和，沒有緣由的引起詩(shī)人無限傷感，而同時(shí)，由悼亡詩(shī)《房中曲》一句，“歸來已不見，錦瑟長(zhǎng)于人”，表明“錦瑟”是其愛妻王氏的生前遺物，作者睹物思人，想起舊日愛妻撫瑟的畫面，這聲聲錦瑟必能觸動(dòng)詩(shī)人心中的那份隱情，因此作者不寄情其他，偏偏寄情于錦瑟，又可以從中看出李商隱對(duì)曾經(jīng)過往的眷戀。

用典往往使得詩(shī)文的情感表達(dá)更為含蓄，李商隱的詩(shī)歌中更是大量使用典故，不僅營(yíng)造了詩(shī)歌的意境美，更是加深了詩(shī)歌的朦朧感，因此后世對(duì)其詩(shī)作的解讀呈現(xiàn)出豐富多樣的特點(diǎn)?？傊?，《錦瑟》一詩(shī)的主題并非無解、并非朦朧，是典故的使用增添了這首詩(shī)的朦朧感。因此，以四個(gè)典故為切點(diǎn)，結(jié)合詩(shī)人生平，攻破情感，解讀出《錦瑟》暗含著一條邏輯關(guān)系，即詩(shī)人以愛妻舊物“錦瑟”興感而發(fā)，追思華年，四個(gè)典故分別追憶與愛妻相處的四段時(shí)光，滿腔的濃愁與思念無法消解，化成了一篇和著血與淚的悼亡詩(shī)。

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