【摘要】“陳言之務(wù)去”是唐代大文學(xué)家韓愈于《答李翊書》中提出的文學(xué)主張，其理論主張在后世主要有文辭修飾、文質(zhì)統(tǒng)一與文體因革三種闡釋路徑。在文辭修飾的理解上，李翱將其適用于古文寫作，范溫視其為詩眼中字詞精煉的重要法則；在文飾與內(nèi)容的統(tǒng)一的闡釋上，有元代陳繹曾、清代劉熙載等。以劉大櫆、方東樹為代表的桐城派則在文辭修飾與內(nèi)容創(chuàng)新上皆借以韓愈“去陳言”之法，并視其為要義。同時，在更為具體的歷史語境和指稱中，“去陳言”成為士族階層話語權(quán)爭奪的有力表征。

【關(guān)鍵詞】韓愈；陳言；陳言之務(wù)去；文質(zhì)關(guān)系

【中圖分類號】I207? ? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A? ? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2023）30-0031-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.30.010

《答李翊書》是唐代文學(xué)家韓愈于唐貞元十七年創(chuàng)作的一篇書信體論說文。李翊為唐代有才之士，受韓愈之薦登貞元十八年進(jìn)士第，李翊曾向韓愈請教寫文章的技巧，韓愈寫了《答李翊書》作答?！洞鹄铖磿繁磉_(dá)了韓愈對古文理論的看法和觀點(diǎn)，其中如“惟陳言之務(wù)去”“氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜”等成為中國古代文論的經(jīng)典論述，《答李翊書》也成為唐代古文運(yùn)動的綱領(lǐng)性文章。清代桐城派劉大櫆更是將“去陳言”放置在韓愈古文理論的首位，“文貴去陳言。昌黎論文，以去陳言為第一義”[1]；方東樹也認(rèn)為“韓公去陳言之法，真是百世師?！盵2]可見，“陳言之務(wù)去”這一命題在后世探討中具有相當(dāng)大的地位和價值。

一、文辭修飾論

“陳”在《康熙字典》中的解釋為，“《書·盤庚》失于政，陳于茲?！秱鳌方窦仁д?，而陳于此而不徙。《疏》釋詁云：“塵，久也。”孫炎曰：“陳居之久，久則生塵矣。古者陳塵同也。故陳為久之義?！薄把浴钡慕忉尀椤把?，又辭章也?！稌ず榉丁分醒浴迨?，一曰貌，二曰言?！妒琛丰尀椤哉?，道其語有辭章也?！庇纱耍瓣愌浴钡幕疽饬x指更新陳舊的言辭修飾?！叭リ愌浴痹谖霓o錘煉的角度，可以看作是對于詩文創(chuàng)作特別是散文創(chuàng)作的遣詞造句方面提出的要求，而同時應(yīng)當(dāng)注意到在這里所說的文辭修飾并非單純求美，更是強(qiáng)調(diào)表意的準(zhǔn)確性。

李翱為唐代文人，韓愈相處密切。李翱在《答朱載言書》中對于文章寫作具有較為激進(jìn)的傾向—— “創(chuàng)意造言，皆不相師”。他將文章的寫作分為義、理、文三個部分，在論述“義深”“理當(dāng)”之后，李翱以“皆不相師”的堅決態(tài)度，以“笑哂之狀”為例論述了從《論語》到左思這一意義所具有的不同表達(dá)，同時指出今人應(yīng)當(dāng)注意到與前人的區(qū)別，應(yīng)在繼承前人的基礎(chǔ)上堅決主張“詞工”，做到語言修飾的革新。[3]清人劉大櫆在談及李翱對韓愈的繼承上認(rèn)為李翱的觀點(diǎn)雖略有偏頗，但大體上是繼承了韓愈“去陳言”的觀點(diǎn)。[1]金代王若虛在《滹南遺老集·文辨》中也提及李翱在《答朱載言書》中的這一闡釋，其中也體現(xiàn)出對李翱過于刻意求新的批判[4]，但同時也提出唐代詩文創(chuàng)作重視文辭修飾的特點(diǎn)—— “好奇而尚辭也”。韓愈的《答李翊書》是針對李翊向其請教古文寫作的歷史語境下提出的，但韓愈的古文改革有意打破文體之間的藩籬，則“去陳言”的文辭價值則作用在更為廣泛的文體范圍之下。北宋范溫的《潛溪詩眼》[5]視“煉字”為詩眼的基本內(nèi)容，基于字要精煉，不可虛設(shè)的基本觀點(diǎn)，范溫提出“退之謂惟陳言之務(wù)去者，非必塵俗之言，止為無益之語耳。然吾輩文字，如‘十月寒者多矣?！盵6]范溫批判了時人作詩尚無用之辭的陋習(xí)，認(rèn)為應(yīng)當(dāng)去的并非“塵俗之言”而應(yīng)當(dāng)是在詩句中沒有達(dá)到精煉地表達(dá)詩意這一效果的字詞。范溫在詩歌創(chuàng)作，特別是雕琢詞句的角度談?wù)擁n愈“去陳言”的觀點(diǎn)，結(jié)合具體詩歌創(chuàng)作和具體的詩歌文本來談?wù)摗瓣愌浴钡囊饬x和價值。在這里，“陳”并不單單與用之得“久”，從而成“舊”的意思相聯(lián)結(jié)，而更多的是一種在詩句中實(shí)際的價值，即這種求新是在具體使用中得以發(fā)掘而非從其出現(xiàn)的時間前后順序上來看。

文章內(nèi)容與文辭修飾的關(guān)系從《論語》提出這一命題以來一直是中國古代談?wù)撐膶W(xué)的經(jīng)典論題，各代文人均在文質(zhì)關(guān)系上有不同的傾向與堅守。侯景之亂后，南朝文風(fēng)浸入北朝，植入了一股文辭修飾之風(fēng)；而隋朝的統(tǒng)一進(jìn)一步促進(jìn)了南北文風(fēng)的交融。隋文帝時期進(jìn)行文體改革，因政治需要和當(dāng)時文臣的自身修養(yǎng)局限，一心將文風(fēng)推上“尚質(zhì)”的高臺，《新唐書》記載“隋文帝納李諤之言，詔禁文章浮詞……由是風(fēng)俗稍改”[7]。然文帝將文學(xué)技巧與政治表達(dá)簡單對立，違背了文學(xué)發(fā)展規(guī)律，使其改革走向末路；隋煬帝時期“庾信體”的華典之風(fēng)又一時成為文壇主流，并影響到唐代。韓愈出于唐代文風(fēng)靡弱的現(xiàn)狀提出古文改革，提出“陳言務(wù)去”的觀點(diǎn)。明代黃宗羲在《論文管見》中以璞與玉作喻，表現(xiàn)義理與文辭之間的關(guān)系，而在“去陳言”這一概念上的闡釋上，實(shí)際仍在表達(dá)層面進(jìn)行[8]。他認(rèn)為庸人因習(xí)套的桎梏不能明確表達(dá)真理，而使真理之“玉”被俗套之“璞”所顯，不能求其真跡。因此認(rèn)為應(yīng)當(dāng)在“思路共集之處”避免堆積，找到合適的言辭以足以表現(xiàn)義理?？梢?，對文辭修飾的安排，無論是義理表達(dá)的準(zhǔn)確還是從文學(xué)發(fā)展的傳統(tǒng)上來說都有其應(yīng)當(dāng)重視的價值和意義。

二、文質(zhì)統(tǒng)一論

“言”字本身在古代漢語的發(fā)展上，便與論說息息相關(guān)，《孟子》和《韓非子》所記載都指某一學(xué)派的言論。由于“言”本身具有的雙重意義，郭紹虞在《中國歷代文論選》中認(rèn)為韓愈在《答李翊書》中“惟陳言之務(wù)去”兩句與《南陽樊紹述墓志銘》中“惟古于詞必己出，降而不能乃剽賊”意思是一樣的，但是銘文明確指出是遣詞造句而這里是針對詞句和意義兩方面。元人陳繹曾在《文說》以作文立意須得求新去陳，來表現(xiàn)對“陳言”的摒棄，這里的陳言作為文章的立意所在，已經(jīng)不再單純?nèi)缟衔乃f是一種文辭修飾上的“去陳”，而是更進(jìn)一步對內(nèi)容意義的提煉。陳繹曾引用戴表元的話旨在說明在論文寫作的立意需要多次錘煉，第一次考慮到的是已然過去的陳年舊事，第二次思考到的是人們正耳熟能詳?shù)氖?，于是也不予考慮；摒除這二者就是可以為文立意的新觀點(diǎn)，這時才能夠開始創(chuàng)作文章。[9]在論述如何進(jìn)行的文章立意的同時，他也認(rèn)為這就是韓愈所謂“去陳言”的觀點(diǎn)。清代劉熙載在《藝概·文概》中論述的“陳言”又不僅僅陳繹曾所謂的作文立意，而是指向文章的議論與觀點(diǎn)，他認(rèn)為應(yīng)當(dāng)擺脫已為庸識的陳舊觀點(diǎn)，倘若直陳則為剽襲古人之言而非今人之思。[10]清代方東樹在《昭昧詹言》中將“陳言”的內(nèi)容擴(kuò)大化，“字句”與“熟意”都是“陳言”的內(nèi)涵，且又在意、詞的基礎(chǔ)上進(jìn)一步劃分：用意、取境、發(fā)調(diào)、選字等，可見，去“陳言”不應(yīng)當(dāng)?shù)珡奈霓o修飾的角度，而更有前人之思想的內(nèi)容。[11]方東樹進(jìn)一步在更為廣泛的方面指出了這種“難”，即用意、選字、用典等各方面都需要苦心經(jīng)營，不能抄襲前人。韓愈謂“惟陳言之務(wù)去”的同時也提出了去陳言“戛戛乎其難哉”，這種困難陳繹曾將其與韓愈的“養(yǎng)氣觀”聯(lián)系起來，認(rèn)為這種難在于“養(yǎng)氣”之難。以劉大櫆、方東樹為代表的桐城派文學(xué)家以“襲古”和“用古”作為區(qū)別指出這種原創(chuàng)性是一種綜合了古人基礎(chǔ)上的求新，所要避免對古人的直用而是更需要自身的重新鍛造。黃庭堅在《答洪駒父書》中言“老杜作詩，退之作文，無一字無來處，蓋后人讀書少，故謂韓杜自作此語耳?！鄙焦仁窃谠娢囊惑w的觀點(diǎn)上陳述“陳言之論”，并道出了韓愈的抵牾之處。劉大櫆在談及這一點(diǎn)時指出“有本”與“直用”之間并不矛盾，因此在“去陳言”上，桐城派集中于對“去”法的討論。

桐城派文人首先肯定了文字在撰文寫作中的地位和價值，同時認(rèn)為以字詞為基礎(chǔ)的文章寫作必須認(rèn)識到字詞本身的價值，如果一味地用前人之言，只知沿襲不知創(chuàng)新，則字詞會走入不能再延伸意義的狹徑。[12]其次，相比于古人之意，他們更為強(qiáng)調(diào)強(qiáng)調(diào)在前人基礎(chǔ)之上的重新鍛造，也就是前文所謂的“不可便直用古人”。人所生在于社會純?nèi)坏莫?dú)創(chuàng)是不可得的，也是好的文章寫作所不允許的，要求文字有來處就必須對經(jīng)史子集之文有所深入把握，因此“去陳言”更多的是一種在對前人傳承基礎(chǔ)之上的改造和創(chuàng)新。

三、文體因革論

倘若將“陳言”從整體上理解視其為一種舊的趨勢，則成為另一部分文學(xué)家的闡釋道路。清代葉燮在《原詩》中的《內(nèi)篇上》提到“愈嘗自謂‘陳言之務(wù)去，想其時‘陳言之為禍，必有出于目不忍見、耳不堪聞?wù)摺！比~燮將“陳言”視為當(dāng)時文壇的一種凋敝現(xiàn)象，這里針對的就是當(dāng)時浮靡文風(fēng)的蔓延對時人才思的一種禁錮。[13]因此，葉燮肯定了韓愈的古文改革的重要性，同時認(rèn)為，“陳言”有“去舊”和“求奇”兩層意思。如何把握二者之間的度是韓愈所需要苦心經(jīng)營的，因此韓愈不止一次地說“去陳言”之難?！芭f”作為時人才思禁錮的緣由所在，韓愈之后，特別到晚唐時期即晚唐的文人沒有能力去把握好“去舊”與“求新”二者之間的微妙關(guān)系，而過分“求奇”使得其文風(fēng)又重新走入狹化的歧途。

實(shí)際上，“奇”一直被視為文論革新的重要范疇，與“正”相對，“奇”代表著一種叛逆與逸出常軌，作為一種決意求新的姿態(tài)與革新言說方式的路徑無疑是有重要意義的；但倘若以“奇”為奇，沒有才識和膽力正確把握必需的尺度，則很容易走入歧途。劉勰在《文心雕龍·定勢》中批駁了南北朝時期工于辭藻、事類、對偶等輕靡詭巧，刻意求奇的文風(fēng)。[14]中唐時期，從魏晉以來形成的駢體文越發(fā)走向“求奇”的極端而日趨凋敝：句式上嚴(yán)格要求駢四儷六、 用典上的繁瑣、 聲律上的過分拘泥嚴(yán)重束縛文辭表達(dá)背后的義理思想，文章所應(yīng)當(dāng)承載的義理受制于文辭形式上的繁瑣。時人以繁瑣為風(fēng)尚，不盡才力，名為風(fēng)雅實(shí)為“襲古”，因此劉大櫆在提及韓愈當(dāng)時之勢時認(rèn)為，“今人行文，翻以用古人成語，自謂有出處，自矜其典雅，不知其為襲也，剽賊也?！盵15]當(dāng)時人對古人不是創(chuàng)新性的“用古”，而是單純的“襲古”，即不明古人之言而只知一味堆砌而自擁風(fēng)雅。對于這種文體對思想表達(dá)的阻礙，韓愈等有志之士高舉文體改革的大旗，在中唐興起一場浩然的古文改革運(yùn)動。因此，倘若把“陳言”當(dāng)作在此改革運(yùn)動中所應(yīng)摒棄的舊潮，那么這種“陳言”就應(yīng)當(dāng)是以駢體文為代表的束縛人們思想和表達(dá)的舊文體。實(shí)際上，韓愈進(jìn)行古文改革運(yùn)動背后的因素，不單單是從文學(xué)本身發(fā)展規(guī)律出發(fā)，其后不可忽視以韓愈為代表的古文改革者的政治表達(dá)，即為了思想能夠得到更為清晰的表述和傳達(dá)，在文體上隨即采用更具有實(shí)際效用的古文。中唐時期這場變駢文為散文的古文改革運(yùn)動高舉“文以明道”的旗幟，韓愈在《原道》中對“道”的內(nèi)涵做過明確闡釋，特別指先秦儒學(xué)的道統(tǒng)思想。自漢武帝崇儒政策推行之后，士人開始重視后人教育，從而向士族轉(zhuǎn)變，唐代古文運(yùn)動的興起即與士族有很大的聯(lián)系。出身北方傳統(tǒng)文化的士人為了參與到社會政治運(yùn)行結(jié)構(gòu)中，必須積極參與科舉才得以維持他們參政的可能，因此大量進(jìn)入文學(xué)社群。某種意義來說，這些參政士人與科舉之間的聯(lián)系也促使他們改變了文學(xué)。[16]唐朝時期科舉成為大多數(shù)人入仕唯一的路徑，而科舉寫作文體主要是駢文和科場應(yīng)試之文。舊士族急需建立自己的程式和標(biāo)準(zhǔn)，因此要求革新文體，安史之亂加劇了社會階層的變革，從而進(jìn)一步催生著這一改革的勃興。[17]在這里“陳言”也就有了更為具體的語境和指稱，不僅僅是廣義的文辭修飾和表達(dá)方式，而是成為具體而必要的階層話語權(quán)的爭奪。倘若把陳言作這一理解，作為士族階層話語權(quán)爭奪的有力表征，那么以韓愈、李翱等在“去陳言”上的堅決態(tài)度，就能得到另一番解釋。從具體歷史中剝離出來移植到更為廣闊的語境下，韓愈的“去陳言”更是轉(zhuǎn)化成為一種革新的精神，被賦予了一種更具有象征意義的時代呼聲。陳寅恪先生認(rèn)為：“退之者，唐代文化學(xué)術(shù)史上承先啟后轉(zhuǎn)舊為新關(guān)捩點(diǎn)之人物也”[18]；蘇軾贊其為“文起八代之衰，而道濟(jì)天下之溺”，韓愈處于時代的節(jié)點(diǎn)上，以超乎時代的眼光，肩負(fù)其維護(hù)漢家傳統(tǒng)精神領(lǐng)域的歷史重任，陳其舊，促其新。其后古文運(yùn)動雖難以延續(xù)韓愈及柳宗元等開創(chuàng)的高度，但古文發(fā)展的路徑仍然存在；直至宋以歐陽修、蘇軾為代表的大文學(xué)家延續(xù)韓柳的古文革新精神，古文運(yùn)動再次繁盛。

韓愈在《答李翊書》中提出“惟陳言之務(wù)去”的理論主張，在其有意模糊詩文創(chuàng)作界限下，實(shí)際上存在著文體范圍的擴(kuò)大，即在古文寫作中有應(yīng)用同時也在詩歌創(chuàng)作中有闡釋價值。這一理論命題既具有文辭修飾上的理解，如李翱將其適用于古文寫作、范溫視其為詩眼中字詞精煉的重要法則；又具有文飾與內(nèi)容的統(tǒng)一，如元代陳繹曾、清代劉熙載等。以劉大櫆、方東樹為代表的桐城派是清代最大的散文流派，其以“考據(jù)、義理、辭章”三者并重為宗旨，講求散文寫作據(jù)之有道，由此在文辭修飾與內(nèi)容創(chuàng)新上皆借以韓愈“去陳言”之法，并視其為要義。安史之亂后，社會情狀復(fù)雜，各權(quán)力相互交織，思想領(lǐng)域也受到社會現(xiàn)實(shí)的影響；中唐時期，唐憲宗以官方名義擬迎佛骨入宮供養(yǎng)，儒學(xué)士人話語權(quán)的爭奪迫在眉睫。中唐時期這場變駢文為散文的古文改革運(yùn)動高舉“文以明道”的旗幟，實(shí)際上是儒學(xué)士人建立自己的程式和標(biāo)準(zhǔn)的迫切需求，而“去陳言”也成為士族階層話語權(quán)爭奪的有力表征。

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作者簡介：

胡江涵，女，漢族，重慶合川人，西華師范大學(xué)文藝學(xué)碩士研究生。