□盧嘉奕 劉知鑫 劉景福
關(guān)于偶像化的論述。 從原始社會開始,人類便認(rèn)為萬物有靈,產(chǎn)生了對自然的崇拜與敬畏。隨著生產(chǎn)方式的不斷變革,科技的不斷發(fā)展,社會不斷出現(xiàn)新的傳播媒介,偶像的發(fā)展渠道也隨之大大增加。偶像化是對人物正面特質(zhì)挖掘從而達(dá)到的被人崇拜的趨向。偶像,指為人所模仿的對象,可以分為三類:一類是自然物,如太陽、月亮;一類是人造物,如明星;另外一類是思想物,如神仙。當(dāng)人們崇拜偶像時自身便獲得了精神上的滿足,這種精神上的依賴主要是通過各種渠道搜尋偶像相關(guān)信息,尋找心理上和精神上的寄托,以此來滿足自身的需求。
偶像化出現(xiàn)的原因。 無論什么時代,偶像的發(fā)展都離不開新興的傳播渠道,偶像文化作為精神文化的一部分,其自身的發(fā)展會受到文化大環(huán)境的影響。隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展,人們的生活水平不斷提高,在物質(zhì)需求得到滿足的當(dāng)下,更需要尋求精神上的滿足。15 世紀(jì)以來近代科學(xué)的產(chǎn)生與發(fā)展使社會出現(xiàn)嚴(yán)重的社會分工,形成了階級關(guān)系,導(dǎo)致社會成為了席勒所說的人的“感性沖動”和“理性沖動”遭到分裂與對立。在這樣的環(huán)境中,人承載著巨大的壓力,他們也需要有一個精神上的寄托去緩解,并轉(zhuǎn)化為前進(jìn)的動力,正因如此,人們才會去尋求一個榜樣,偶像也就在此需求中形成,“偶像化”現(xiàn)象也隨之形成。
當(dāng)今“偶像化”現(xiàn)象在新媒體時代越發(fā)突出,新媒體的發(fā)展可以讓大眾自己打造出喜愛的偶像,再通過輿論的推波助瀾成功“出圈”。新興媒介給偶像化傳播帶來更加便利與開放的平臺,使得偶像出道門檻越來越低,偶像人數(shù)逐年增加,“偶像化”現(xiàn)象逐漸滲透各個領(lǐng)域,這背后的根本原因都不能脫離經(jīng)濟(jì)和社會形勢這兩個大背景。
偶像化的發(fā)展歷程。偶像文化屬于藝術(shù)文化的一部分,藝術(shù)屬于精神文化,其發(fā)展受到整個社會的影響,所以偶像化的發(fā)展也能從側(cè)面反映出整個社會的發(fā)展。例如,當(dāng)今的偶像更加多元化,崇拜偶像的方式也不斷更新,會借助新媒體等進(jìn)行,這也能表明如今科技的介入對偶像的發(fā)展具有推動作用。偶像的發(fā)展與變化可以反映出整個社會的變遷,它就像一面鏡子,從中照見社會精神文明的發(fā)展方向。偶像崇拜產(chǎn)生最早、持續(xù)時間最長的一種模式便是原始社會的人們對自然萬物的崇拜。在原始社會,原始人對周圍世界充滿陌生,萬物有靈是原始社會的核心,當(dāng)時的崇拜更多是源于他們對大自然的敬畏。在20 世紀(jì)初,電影成為打造明星的方式。臺前幕后的反差形象建構(gòu)了傳統(tǒng)明星身份,正是兩者的矛盾關(guān)系形成了偶像的魅力:電影表演與社會角色、神秘光環(huán)與日常平凡性等對立因素建構(gòu)了明星的光芒與特色。[1]在21 世紀(jì)初期,科技的發(fā)展催生出新媒體,“偶像化”現(xiàn)象伴隨著新媒體的交互特性不斷滲透全民的生活,積極與公眾雙向傳播與互動,與公眾共同打造出全民偶像。
偶像時代面臨的問題。從2004 年的選秀節(jié)目《超級女聲》到近年興起的《偶像練習(xí)生》《創(chuàng)造營》《青春有你》,從2014 年TFBOYS 的成功“出圈”到韓流文化沖擊再到本土偶像市場當(dāng)?shù)?,中國的偶像產(chǎn)業(yè)正在逐步崛起,更是在近年呈現(xiàn)出大跨步的發(fā)展趨勢。在中國偶像產(chǎn)業(yè)欣欣向榮的同時,社會各界對于這樣一種新興的產(chǎn)業(yè)形式也有著不同的聲音。
第一,偶像入門門檻較低,偶像質(zhì)量低下。中國嚴(yán)格意義上的偶像元年,可以從2018 年算起。在此之前,無論是《超級女聲》《加油好男兒》還是后來的《快樂男聲》,都是基于國內(nèi)傳統(tǒng)造星模式的選秀節(jié)目。[2]2018 年,由愛奇藝制作的選秀綜藝《偶像練習(xí)生》橫空出世,節(jié)目致力于打造全民偶像,他們從無人問津的練習(xí)生變成了眾人追捧的偶像,商業(yè)價值一開再開,也因此被許多人認(rèn)為開創(chuàng)了中國偶像市場的“偶像元年”。國內(nèi)偶像市場迅速崛起,各類選秀綜藝層出不窮,在高回報的利益驅(qū)動下,為了向各大選秀節(jié)目輸送練習(xí)生,為了簽約公司參加節(jié)目成為偶像,經(jīng)紀(jì)公司與練習(xí)生之間在進(jìn)行雙向選擇時都太過于急功近利,導(dǎo)致一部分練習(xí)生的質(zhì)量堪憂。
第二,國內(nèi)偶像市場較小,偶像發(fā)展渠道過少。當(dāng)前,我國偶像產(chǎn)業(yè)發(fā)展十分迅速,然而國內(nèi)偶像產(chǎn)業(yè)市場卻過于狹小。國內(nèi)與國外對于“偶像”的差別概念:“在韓國與日本,偶像行業(yè)作為單獨(dú)的產(chǎn)業(yè)存在,與電影業(yè)、電視業(yè)處于同樣位置?!盵3]然而在中國,由于偶像產(chǎn)業(yè)起步較晚,尚未形成獨(dú)立的運(yùn)作體系,因此偶像與演員的區(qū)分并不十分明確,很多偶像并沒有演員基礎(chǔ),但迫于人氣和生存壓力會選擇自己不擅長的發(fā)展道路。國內(nèi)偶像發(fā)展渠道過少,不同于海外偶像組合擁有較多的展示舞臺,國內(nèi)偶像展示自己的渠道太過單一。
第三,形成了一種“粉絲經(jīng)濟(jì)效應(yīng)”。粉絲成為了如今偶像產(chǎn)業(yè)的主要目標(biāo)人群,偶像這個群體更多的是面向這群粉絲,粉絲通過與偶像產(chǎn)生聯(lián)系來滿足自己的情感需要,這種聯(lián)系通常以商品交換的形式產(chǎn)生,從而獲得心靈上的歸屬感。甚至粉絲之間會通過互動行為共同為偶像創(chuàng)造價值來滿足自己的社會價值,獲得自我認(rèn)同。
雖然借助新媒體的渠道能使偶像不斷的橫空出世,但是偶像面臨的現(xiàn)狀也給當(dāng)今社會帶來了新的課題——如果利用好新媒體優(yōu)勢更好地將偶像產(chǎn)業(yè)發(fā)展下去,當(dāng)今社會是否需要這些偶像去滿足大眾的精神心理需求,都是值得深思并需要解決的問題。
新媒體影響下的“偶像化”現(xiàn)象。新媒體的便利性、自由性、開放性對偶像化的發(fā)展提供了技術(shù)支持,促使偶像與大眾更深入的融合與交流,大眾可以通過平臺發(fā)布對偶像的觀點(diǎn)與看法,偶像也可以通過大眾的觀點(diǎn)與看法不斷改變自己。新媒體擅于引導(dǎo)和制造輿論,近年來通過新媒體平臺發(fā)布相應(yīng)輿論捧紅偶像的案例比比皆是,偶像在新媒體平臺變成了一個受公眾任意評論和指責(zé)的形象。在新媒體時代,“偶像化”現(xiàn)象越來越嚴(yán)重,偶像的標(biāo)準(zhǔn)也越來越低,大眾更加注重偶像的外貌,只要外貌出眾其他方面便可以忽略,導(dǎo)致很多當(dāng)紅偶像被相繼扒出大面積黑料,對社會產(chǎn)生許多負(fù)面影響。
在新媒體時代,網(wǎng)絡(luò)成為了公眾肆意發(fā)表意見的平臺,因為每個人的價值觀不同,所以出現(xiàn)了對于不同偶像的崇拜,但這些崇拜更多來自于公眾自身的主觀意愿,并產(chǎn)生了很多片面的崇拜標(biāo)準(zhǔn)。如今追隨偶像的群體里青少年居多,因而青少年是受偶像影響最深的群體。
新媒體使粉絲群體聚集起來,聚集到專門為有共同興趣愛好的人們所建的網(wǎng)上虛擬空間,人們既可以將現(xiàn)實(shí)如實(shí)照搬到虛擬空間里,也可以將那些不分青紅皂白只是主觀判斷的論斷傳播出去,引發(fā)公眾討論,改變輿論風(fēng)向,[4]可見新媒體為偶像的傳播提供便利的同時也帶來了很多負(fù)面影響。新媒體與偶像已經(jīng)密不可分,新媒體成為偶像崇拜的發(fā)源地,也同時使“偶像化”現(xiàn)象不斷擴(kuò)張,大眾通過網(wǎng)絡(luò)與現(xiàn)實(shí)的結(jié)合不斷變化著所崇拜的偶像。同時,偶像也在新媒體的推動下不斷更新迭代,使“偶像化”現(xiàn)象越來越嚴(yán)重并不斷滲透到各個領(lǐng)域。
新媒體的出現(xiàn)使人們交流的方式越發(fā)多樣化和自由化,對于偶像的討論也通過互聯(lián)網(wǎng)的方式不斷擴(kuò)張,因此偶像化面對的最大問題就是,偶像作為“人”出現(xiàn),那他的所有行為與方式都應(yīng)該回歸其自身。雖然偶像的“人設(shè)”也是背后的資本打造出來的,但偶像的目標(biāo)是扮演一個“人”,那么這個人的品格和作品就是捆綁起來的,一旦人出現(xiàn)問題,那么就會面臨人設(shè)崩塌的結(jié)果。在新媒體時代,偶像不斷被娛樂化、公眾化、多元化,“偶像化”現(xiàn)象不斷擴(kuò)張,面對“偶像化”現(xiàn)象帶來的各種影響,公眾、媒體、政府等部門都應(yīng)該正確合理看待該現(xiàn)象,尋求更加有效的解決方式,使整個社會的“偶像化”現(xiàn)象往健康多元的方向發(fā)展。
利用新媒體渠道傳播正確的社會價值。“價值”這個普遍性的概念是從人們對待滿足他們需要的外界物的關(guān)系中產(chǎn)生的。文化價值的形成會受到民族、社會、群體的影響,而價值觀會直接潛移默化地指引著人們的各種社會行為活動,同時也成為人們進(jìn)行判斷、選擇、評價的依據(jù)和標(biāo)準(zhǔn)。[5]文化是帶有時代印記的,也是推動社會向前發(fā)展的動力。對于當(dāng)今社會關(guān)于偶像的界定不能停留在表面,而是要通過偶像去潛移默化地影響和引導(dǎo)大眾向積極向上的方向發(fā)展。當(dāng)人們的日常生活越來越離不開各種大眾媒介的時候,新媒體便有著巨大的影響力,它對大眾的日常生活有著引導(dǎo)與重塑的作用。在如今的新媒體環(huán)境下,對于正面的偶像形象的塑造,不能一味追求過多的經(jīng)濟(jì)利益,而是要樹立符合社會主流價值觀的偶像形象,對于“偶像化”現(xiàn)象保持理性的看法,選擇健康的偶像對整個社會都會有很好的教育意義。因此要正確運(yùn)用新媒體的優(yōu)勢,用主流文化約束大眾文化的發(fā)展,提升大眾選擇偶像的品味與層次,促使偶像在當(dāng)今社會中更好的發(fā)展。
新媒體平臺積極發(fā)揮引導(dǎo)作用。新媒體平臺不斷涌現(xiàn),在開放自由的當(dāng)今社會,媒體平臺的觀點(diǎn)與輿論引導(dǎo)是否正確,已經(jīng)很難有一個固定的評判標(biāo)準(zhǔn)。言論自由,并不代表絕對的言論自由,主流媒體應(yīng)該合理正確判斷什么才是真正的言論自由,引領(lǐng)大眾向正確的方向發(fā)展。各大平臺應(yīng)該合理運(yùn)用自身的優(yōu)勢去正面積極引導(dǎo)社會輿論,而不是借助新媒體平臺的開放與便利散播不實(shí)傳聞,使之成為自身謀取利益的工具。各個媒體平臺為了自身的生存去制造話題、創(chuàng)造熱度、引導(dǎo)輿論這是可以理解的,但是,必須遵循客觀事實(shí),不得曲解誤判,要遵守法律法規(guī),遵循道德底線,不能為了自身利益而破壞社會的良好風(fēng)氣。
網(wǎng)絡(luò)環(huán)境的健康與安全,是社會精神文明建設(shè)的全面反映。各個部門不能只看見經(jīng)濟(jì)與科技發(fā)展帶來的便利性,要正視其帶來的危害,正確利用科技互聯(lián)網(wǎng)渠道,打造出更加積極向上的文明社會。
重構(gòu)偶像價值,打造優(yōu)質(zhì)偶像。如今偶像化的現(xiàn)象越來越嚴(yán)重,偶像的一舉一動都會影響其粉絲群體,對粉絲群體帶來不同程度的影響。偶像不應(yīng)該只關(guān)注自己的外在,還要不斷提升自身的形象,規(guī)范自身的言行,利用好新媒體平臺,積極宣傳正能量。當(dāng)今社會追隨偶像的群體主要是青少年,偶像的行為會潛移默化地影響著青少年的成長。因此,偶像要樹立正確的人生觀、價值觀、世界觀,用自身行動引領(lǐng)新時代的年輕群體,推動社會精神文明建設(shè),為社會的正向發(fā)展貢獻(xiàn)出自己的力量。
偶像時代下的“去偶像化”。 在當(dāng)今社會,“偶像化”現(xiàn)象普遍存在,也是時代的一大特征,偶像的存在就是一把雙刃劍,因而要理智客觀地看待“偶像化”現(xiàn)象,真正做到“去偶像化”。換句話講,就是抵制只依靠外貌、粉絲群體而成為公眾人物的偶像群體,鼓勵偶像群體腳踏實(shí)地,從個人能力、學(xué)歷、社會閱歷多個方面去提升自我,社會要對其提出更高的要求。社會大眾要正視“偶像化”現(xiàn)象,以正確的核心價值觀引導(dǎo)偶像建設(shè),克服以貌取人的造星趨勢,真正培養(yǎng)與打造出優(yōu)質(zhì)偶像。
“偶像化”現(xiàn)象在新興媒體的誕生和影響下越發(fā)突出,并深刻滲透到大眾文化的方方面面。在當(dāng)今社會,更應(yīng)該對“偶像化”現(xiàn)象進(jìn)行整頓,認(rèn)識到“偶像化”現(xiàn)象存在的文化價值與現(xiàn)實(shí)合理性,積極培養(yǎng)優(yōu)質(zhì)偶像?!芭枷窕爆F(xiàn)象的存在是必然的,是不會消失的,因為大眾需要獲取精神上的寄托。因此,應(yīng)該合理運(yùn)用新媒體優(yōu)勢,樹立起正確的人生觀、價值觀、世界觀,客觀看待“偶像化”現(xiàn)象,并不斷思考和探究偶像的影響力是應(yīng)該被合理地縮小還是應(yīng)該被適當(dāng)?shù)鼐S持下去?!芭枷窕爆F(xiàn)象是新媒體時代下的產(chǎn)物,也將在新媒體的發(fā)展中不斷發(fā)展,為此,應(yīng)深入分析其存在的原因以及問題,不斷及時調(diào)整、解決其帶來的各種社會問題,以更好地推進(jìn)整個社會的精神文明建設(shè)。