張 欣

（北方民族大學 中華民族共同體學院，寧夏 銀川 750021）

1988年，費孝通先生在香港中文大學做學術(shù)演講時提出了“中華民族多元一體格局”理論，引起巨大反響。這一理論為鑄牢中華民族共同體意識疏通了歷史脈絡，為中華民族共同體建設(shè)奠定了理論基調(diào)。2021年8月，習近平總書記在中央民族工作會議上指出：“必須以鑄牢中華民族共同體意識為新時代黨的民族工作的主線，推動各民族堅定對偉大祖國、中華民族、中華文化、中國共產(chǎn)黨、中國特色社會主義的高度認同，不斷推進中華民族共同體建設(shè)。”[1]至此，推進中華民族共同體建設(shè)成為黨的民族工作的重要著力點和發(fā)力點。文化對人的影響潛移默化且深遠持久，中華民族在數(shù)千年的歷史發(fā)展進程中形成了堅實的文化基礎(chǔ)和深厚的文化底蘊。中華民族共同體建設(shè)重在以共同的思想文化凝聚價值共識，因此，要加強對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的挖掘和闡釋，通過“以文化人”凝心聚力，為中華民族共同體建設(shè)提供強大的內(nèi)生動力。

一、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族共同體建設(shè)內(nèi)涵的重要組成部分

2019年9月，習近平總書記在全國民族團結(jié)進步表彰大會上指出：“我們遼闊的疆域是各民族共同開拓的，我們悠久的歷史是各民族共同書寫的，我們燦爛的文化是各民族共同創(chuàng)造的，我們偉大的精神是各民族共同培育的。”[2]“四個共同”道出了中華民族共同體的科學內(nèi)涵。推進中華民族共同體建設(shè)，要在承認“多元”的同時強調(diào)“一體”，要在增進共同性的同時包容差異性。正如郝時遠先生所言：“對新中國來說，熔鑄一體就是建設(shè)中華民族?！盵3]中華民族共同體不是56 個民族的機械黏合，而是在深層文化基因的互相影響、互相嵌入中逐漸成為“你中有我，我中有你”的有機結(jié)合的共同體。

（一）中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為中華民族共同體建設(shè)奠定了思想根基

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在歷史長河中久經(jīng)考驗、經(jīng)久不衰，是中華民族繼往開來的源動力和內(nèi)驅(qū)力，承接古今的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族共同體建設(shè)的重要思想來源。一方面，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化集各民族文化之所長。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化強大的包容性和生命力為中華各族兒女增強文化認同提供了思想源泉，各民族在實踐中共同創(chuàng)造的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是民族團結(jié)之基、民族和睦之魂。2021 年，習近平總書記在中央民族工作會議上把中華文化和各民族文化的關(guān)系比喻為“主干”和“枝葉”的關(guān)系，深刻道出了中華文化與各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華各族兒女血脈相連、情感相依的文化沃土，各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化既體現(xiàn)了本民族的精神風貌、文化特色，也為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提供了持久的生命滋養(yǎng)。共同的文化底蘊促使各民族互嵌共生、團結(jié)一心，在對美好生活的共同追求中拉近彼此之間的心理距離。另一方面，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族多元一體格局形成的思想來源。中華民族多元一體格局的形成為中華民族共同體建設(shè)提供了歷史積淀和文化基礎(chǔ)。費孝通先生在《中華民族多元一體格局》一書中指出：“中國各民族特點與特長的發(fā)展，與中華民族的共同性的發(fā)展，存在著相輔相成、相互促進、共同發(fā)展的關(guān)系。”[4]（139）中華民族的“多元”充分體現(xiàn)在各民族百花齊放的文化多樣性上，也體現(xiàn)在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中和而不同、兼收并蓄的思想內(nèi)蘊中，“一體”體現(xiàn)在各民族血脈相連的精神紐帶中，也體現(xiàn)在各民族共同的家國情懷中。推進中華民族共同體建設(shè)，旨在尊重差異性、包容多樣性、增進共同性。“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”，這不僅是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化關(guān)系的深刻闡釋，也是中華民族共同體建設(shè)內(nèi)在邏輯的經(jīng)典體現(xiàn)。

（二）中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為中華民族共同體建設(shè)凝聚了內(nèi)在動力

中華民族共同體建設(shè)涉及政治、經(jīng)濟、文化、社會、生態(tài)文明等各個方面。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化集古今之變、承時代之勢，其強大的感染力和生命力是中華民族共同體建設(shè)的深層驅(qū)動力。中華民族共同體建設(shè)首先是一種國家行動，是黨的民族工作在新時代的創(chuàng)新發(fā)展，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是習近平新時代中國特色社會主義思想的重要來源。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的“民本”思想是“以人民為中心”的理論源泉，“人心是最大的政治”，中國共產(chǎn)黨在帶領(lǐng)全黨全國各族人民抵御外來侵略、推進中國特色社會主義事業(yè)中凝聚價值共識。在這一過程中，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是凝心聚力的重要紐帶。經(jīng)濟是一切發(fā)展的基礎(chǔ)，我國地域遼闊，各民族所處區(qū)域特征和經(jīng)濟發(fā)展特色不同，與之相伴的文化樣態(tài)也豐富多元。人民群眾在長久的實踐中形成了豐富的農(nóng)耕文化、游牧文化、商貿(mào)文化等，這些文化成果是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在經(jīng)濟往來互動過程中，各民族加深了了解，在“經(jīng)濟共同體”建設(shè)過程中產(chǎn)生密切的文化互動，進而持續(xù)凝聚團結(jié)力量。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含的道德理念和行為規(guī)范是社會主義核心價值觀的重要思想來源。在民族互嵌社區(qū)和民族聚居區(qū)，各民族之間普遍形成了互幫互助、扶危濟困、見義勇為的良好社會風尚，這是中華民族共同體建設(shè)在社會實踐層面的有力佐證。生態(tài)文明作為社會文明新形態(tài)，旨在形成人與人、人與社會、人與自然之間和諧發(fā)展的社會樣態(tài)，廣大人民群眾在勞動實踐中形成了豐富的地方性知識和與自然和諧相處的智慧，這些知識和智慧有效充實了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵，是“生命共同體”建設(shè)的重要思想來源。正如斐迪南·滕尼斯在《共同體與社會》一書中指出的：“精神共同體意味著人們朝著一致的方向、在相同的意義上純粹地相互影響、彼此協(xié)調(diào)?！盵5]（87）中華兒女在具體的社會實踐中凝聚精神共識，在政治、經(jīng)濟、社會、生態(tài)等發(fā)展過程中形成了豐富的文化積淀，各民族間產(chǎn)生了密切的情感關(guān)聯(lián)，這是構(gòu)筑中華民族共有精神家園、推進中華民族共同體建設(shè)的持久動力。

（三）中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為中華民族共同體建設(shè)緩解了外在壓力

中華文化歷經(jīng)數(shù)千年而不衰，靠的是堅守文化內(nèi)核的定力和應時勢而變的彈力。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含著中庸而富有彈性的生命態(tài)度，這種文化特點為推動中華民族共同體建設(shè)提供了有力支點。新時代新征程上，中華民族迎來了前所未有的發(fā)展契機，同時又要隨時面對波譎云詭的國際社會。推進中華民族共同體建設(shè)不在一朝一夕的行動，而要久久為功，要在面對壓力時充滿韌性，面對誤解時滿懷信心，而這種韌性和信心的內(nèi)在驅(qū)動力就來自內(nèi)容豐富、底蘊深厚的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。首先，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中“天下興亡、匹夫有責”的榮辱觀激勵著每一位中華兒女的家國情懷和責任擔當。面對外來沖擊，中華兒女能迅速擰成一股繩，心往一處想、勁往一處使，愛國主義情懷中蘊含的巨大凝聚力和感召力為推進中華民族共同體建設(shè)提供了持久動力。其次，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中“道法自然、天人合一”的自然觀為人們認識世界和改造世界提供了思想啟迪。面對復雜的國內(nèi)外形勢，中華民族順勢而為，以“大象無形、大音希聲”的氣概營造出恢宏壯麗、和合共生的文化氛圍，各族兒女在這樣的文化場域中世代延綿，在互相補給中產(chǎn)生了豐富的情感聯(lián)結(jié)。再次，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中“求同存異、和而不同”的處事方法是中華民族屹立于世界民族之林而不倒的關(guān)鍵。面對外來的文化沖擊，中華民族泰然處之，選擇性吸收外來文化中的優(yōu)秀成分為我所用，其巨大的包容性和開放性使得中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)核堅硬、外延舒展，在這樣一個充滿彈性的文化空間中，中華民族共同體建設(shè)底氣十足，堅韌生長。

2019年，習近平總書記在全國民族團結(jié)進步表彰大會上的講話中指出：“各族文化交相輝映，中華文化歷久彌新，這是今天我們強大文化自信的根源?！盵2]在“五個認同”中，對中華文化的認同是最深層次的認同。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為中華文化的重要組成部分，為中華民族共同體建設(shè)提供了強勁的內(nèi)生動力?！拔覀儬N爛的文化是各民族共同創(chuàng)造的”，這一論斷深刻道出了各民族為中華民族共同體建設(shè)凝聚文化共識的客觀事實，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中“尚和合、求大同”等思想內(nèi)蘊是對中華民族共同體建設(shè)內(nèi)涵的深刻闡釋。

二、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承是中華文化發(fā)展的重要內(nèi)容

中華文化的發(fā)展不能是博物館式的陳列或者化石般的擺放，而要走進生活，與時偕行。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和活態(tài)利用是中華文化發(fā)展的重要內(nèi)容。2017年，中共中央、國務院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》[6]（以下簡稱《意見》），這是關(guān)于傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的綱領(lǐng)性文件，為中華文化的發(fā)展指明了方向?！兑庖姟坊卮鹆酥腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的范圍、如何傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、傳承哪些中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化等問題，也厘清了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承與中華文化發(fā)展之間的關(guān)系。

（一）中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承在理論之維有效承接了中華文脈

理論是實踐的指南，中華民族共同體建設(shè)既要注重實踐推進，也要加強理論探討。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在跌宕起伏的歷史進程中自成體系，在與中國特色社會主義思想體系有機融合的過程中形成了完整的思想脈絡。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化從人民的日常實踐中汲取智慧，在中華各族兒女滿腔熱血的愛國主義情懷中凝聚力量，同時也積極吸收外來優(yōu)秀文化，在數(shù)千年的延綿發(fā)展中形成了富含中國底蘊、具有中國特色的思想體系，這一思想體系傳古承今，深刻影響著每一位中華兒女的思維方式和處事方法。中國特色社會主義理論體系是馬克思主義中國化的結(jié)晶，馬克思主義基本原理在中國落地生根，離不開中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)與調(diào)和。馬克思主義基本原理與中國傳統(tǒng)思想觀念、人文精神、道德規(guī)范等具有深刻的內(nèi)在精神契合及高度的理論耦合。馬克思主義進入中國后，與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有機結(jié)合，最終發(fā)展成與中國國情相適應的理論體系。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承是黨和國家理論自信的強大后盾，是頂層設(shè)計的重要理論來源，也是基層行動的重要理論保障。

（二）中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承在實踐之維厘清了中華文化發(fā)展的前進方向

理論源于實踐，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在新時代的價值輸入要在具體的文化場域中通過創(chuàng)新發(fā)展來實現(xiàn)，在實踐中充分激發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造力和生命力，這是中華文化發(fā)展的重要路徑。我國地大物博，傳統(tǒng)文化往往與區(qū)域特色緊密相連。面對新的時代契機，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在更加包容開放的氛圍中創(chuàng)新發(fā)展、充滿活力，在實踐中，其時代價值進一步凸顯。一方面，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化源于勞動人民在日常實踐中的主動創(chuàng)造和智慧凝結(jié)。在物質(zhì)生活逐漸豐裕的今天，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以更為多元的形式走進千家萬戶。建筑文化、服飾文化、旅游文化、器物文化、企業(yè)文化等具體領(lǐng)域都融入了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，人民群眾能看到中華文化的具象呈現(xiàn)，也充分感受到了中華文化的魅力。另一方面，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在中外文化交流互鑒中闡釋中國特色、展現(xiàn)中國形象。隨著我國國際影響力的提升，中國文物、中華美食、武術(shù)、書法、民樂等優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為越來越多的外國友人所喜愛，中國與“一帶一路”沿線國家交流合作，充分彰顯著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的魅力，中華民族在實踐中以自信謙和的形象向全世界展示著中華文化豐富的底蘊。

（三）中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承在精神之維提供了鑄牢中華民族共同體意識的精神養(yǎng)料

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以其強大的凝聚力為中華民族共有精神家園鋪就了絢爛底色。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承為鑄牢中華民族共同體意識提供了精神養(yǎng)料，主要體現(xiàn)在三個方面。其一，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是各民族共同的文化根脈?！爸腥A民族作為一個自覺的民族實體，是近百年來中國和西方列強對抗中出現(xiàn)的，但作為一個自在的民族實體則是幾千年的歷史過程所形成的?！盵4]（3）在幾千年的歷史過程中形成了豐富的傳統(tǒng)文化，各民族在相互往來、守望相助中產(chǎn)生了“共休戚、共存亡、共榮辱、共命運的感情和道義”，各民族在情感相依、血脈相連中形成了具有深厚文化底蘊的更高層次的共同體，即中華民族。其二，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族文化自信的重要支撐。習近平總書記指出：“文化自信，是更基礎(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。”[7]（349）中華民族千百年來孕育出的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族自立、自信、自強地屹立于世界民族之林的底氣和勇氣。自信是人的內(nèi)心充盈在行動上的外顯，文化自信首先是個體的自我認同，其次是對自我所處民族文化的認同，進而上升為對中華文化的認同，終而主動傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，這是堅定文化自信、展現(xiàn)中國智慧的必要路徑。其三，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是深入培植愛國主義情懷的思想依據(jù)。傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，從歷史脈絡中找到中華各族兒女共同的精神基因，厘清中華民族共同體的形成過程，進而在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的沃土上厚植愛國主義情懷，在此基礎(chǔ)上推動中華文化創(chuàng)新性發(fā)展，這是鑄牢中華民族共同體意識的關(guān)鍵所在。

三、傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是推進中華民族共同體建設(shè)的現(xiàn)實路徑

傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，要在具體行動中見人、見物、見事，要綜合考量物質(zhì)文化和精神文化、傳統(tǒng)因素和時代因素、共同性和差異性等問題，加快推進中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，為中華民族共同體建設(shè)創(chuàng)設(shè)底蘊深厚的文化場域。

（一）以文化符號為標識，深入挖掘傳統(tǒng)文化的中國特色

2021年，習近平總書記在中央民族工作會議上提出“樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華文化形象”的時代任務和要求[8]。文化符號是對抽象文化概念的具象表達，中華文化形象要通過具體的中華文化符號予以凸顯。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)容龐雜、內(nèi)涵豐富，是一代又一代中華兒女在生產(chǎn)生活實踐中的智慧結(jié)晶，多姿多彩的文化符號是我們寶貴的精神財富，是中華民族文化自信的具體體現(xiàn)。面對日趨開放的國內(nèi)外環(huán)境，保護好中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化符號的特色，以不變的文化內(nèi)核和豐富的發(fā)展形式充分彰顯中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的魅力，為中華民族共同體建設(shè)營造開放而不失本色的文化環(huán)境，以切實的文化標識牢牢守住中華民族共同體的文化邊界。

首先，深入挖掘文化符號，展現(xiàn)中華文化軟實力。中華民族共同體建設(shè)重在豐富“多元”的同時深入推進“一體”，而各民族文化是“多元”的具體展現(xiàn)。不同的自然環(huán)境和人文傳統(tǒng)造就了各民族獨具特色的文化，并且通過器物、服飾、音樂、藝術(shù)形象等形式展現(xiàn)出來。加大對各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化符號挖掘的投入力度，加強對這些文化符號的保護，在學校、文化館、博物館、互聯(lián)網(wǎng)、自媒體等實體平臺和虛擬平臺上進行多元化展示，推動各民族對彼此文化從抽象理解到具象感知的轉(zhuǎn)變，通過共創(chuàng)、共通、共享文化符號，促進民族間的相互了解和對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的整體認同。

其次，有機接續(xù)時代精神，激活中華文化生命力。中華文化符號不是靜止的、化石般的存在，而是一套富有創(chuàng)造力、生命力和向心力的符號系統(tǒng)。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是人民群眾集體智慧的結(jié)晶，進一步把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化符號融入人民群眾的生產(chǎn)生活中，讓傳統(tǒng)文化在新時代開放包容的環(huán)境中煥發(fā)生機，在激活文化符號傳統(tǒng)意義的同時與時俱進，把脫貧攻堅精神、抗疫精神、載人航天精神等中國共產(chǎn)黨人的精神譜系與傳統(tǒng)文化有機接續(xù)，通過文化下鄉(xiāng)、文化進校園、文化進社區(qū)等活動提高中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的影響力和感召力，以動態(tài)與靜態(tài)相結(jié)合的文化符號推動中華民族共同體建設(shè)。

最后，穩(wěn)步邁向國際舞臺，提升中華文化影響力。中華民族在世界民族之林自立自強、獨樹一幟，靠的是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的底氣和信心，豐富多彩的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化符號是展現(xiàn)中國形象的重要窗口。以文化符號為載體，加強中華文化在國際舞臺上的具象化展示，是中華文化軟實力的集中體現(xiàn)。通過多種形式推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化走出去，同時要注重在運用中華文化符號的過程中，保持文化底色，明確文化邊界，在守正創(chuàng)新中正確處理民族性與世界性的關(guān)系。

（二）以文化記憶為紐帶，持續(xù)推進各民族交往交流交融

揚·阿斯曼認為：“社會通過構(gòu)建出一種回憶文化的方式，在想象中構(gòu)建了自我形象，并在世代相傳中延續(xù)了認同?！盵9]（8）中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化承接著中華民族數(shù)千年的文化精髓，各民族共同的文化記憶為中華民族共同體建設(shè)提供了深層文化動力。推動各民族交往交流交融，要在深層文化記憶的挖掘上下功夫，用豐富的史料和事實展現(xiàn)中華民族同根同源、血脈相通，要充分發(fā)揮文化記憶的紐帶作用，構(gòu)筑中華民族共有精神家園。

其一，通過多種方式挖掘文化記憶。任何記憶都與個體或群體在具體時空中的實踐活動緊密相關(guān)，中華傳統(tǒng)美德和中華人文精神內(nèi)隱于個體和群體的大腦中，外顯于人的思維方式和行為方式中。與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相關(guān)的古籍文本、文藝作品、古典建筑等都是民族文化記憶的載體。充分發(fā)揮文化學、民族學、考古學等學科之所長，通過口述史記錄、碑刻整理等方式挖掘和保存更多文化記憶，這對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展具有深遠意義。

其二，通過教育加強和推廣文化記憶。活態(tài)的文化記憶往往存在于年齡較大的人群中，青少年群體是傳承和發(fā)揚中華文化的接班人，但是這一群體成長于更為開放多元的文化環(huán)境中，外來文化的沖擊使得青少年對傳統(tǒng)文化的認知和了解不夠全面和具體。通過教育讓青少年全面了解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)展歷程，感受傳統(tǒng)文化的魅力，在承接文化記憶的過程中深刻理解各民族文化與中華文化的關(guān)系，進而提升辨別優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的能力，在對中華文化認同的基礎(chǔ)上進一步增強對中華民族的認同。

其三，通過文化記憶厚植愛國情懷。各民族文化與中華文化枝葉相連，各族人民對本民族文化的記憶和傳承也是對中華文化的有益補充和豐富。各民族的文化記憶在一些特定時間、特定節(jié)點產(chǎn)生交集，這是中華民族血脈相連的深刻闡釋和有力佐證。各民族團結(jié)一心抵御外敵的集體記憶和互幫互助的前進歷程充分激發(fā)出其愛國情懷，在共同的思想觀念引領(lǐng)下守望相助。厚植愛國情懷不只是宏大的愿景，更要落實在基層群眾日常生活的點點滴滴中，把共同的文化記憶轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實生活中的道德約束、情感寄托和對美好生活的追求，這樣，各民族共同的文化記憶才能在新時代展現(xiàn)其持久的生命力。

（三）以文化產(chǎn)業(yè)為依托，有效推進文化軟實力向?qū)嵺`轉(zhuǎn)化

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展必須以文化產(chǎn)業(yè)為依托，通過國家、社會和個體的合力，將文化產(chǎn)業(yè)與經(jīng)濟收益、社會收益相結(jié)合，為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承發(fā)展開拓空間，進而為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的實踐轉(zhuǎn)化提供強有力的人力物力支撐，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進入千家萬戶。

一是加強政策支持，疏通文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展渠道。文化產(chǎn)業(yè)往往投入多收益少，國家政策的扶持和傾斜可為傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展營造良好的文化生態(tài)，從宏觀層面調(diào)節(jié)需求與供給，使傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)少走彎路，提升收益。民間“文化能人”往往掌握著豐富的傳統(tǒng)文化知識和技能，深入挖掘民間“文化能人”，拓展“文化能人”的培訓平臺和文化傳播渠道，規(guī)范文化產(chǎn)業(yè)市場，使“文化能人”充分發(fā)揮自身價值，引領(lǐng)文化產(chǎn)業(yè)在保持本色的同時實現(xiàn)創(chuàng)新性發(fā)展。

二是緊扣時代脈搏，創(chuàng)新文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展形式。傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)往往會因為發(fā)展形式呆板、發(fā)展路徑單一而難以吸引更多的人加入其中。創(chuàng)新文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展形式對于激活中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化生命力至關(guān)重要。應充分利用互聯(lián)網(wǎng)的優(yōu)勢，加強文化產(chǎn)業(yè)宣傳力度，在微信公眾號、抖音、快手等大眾熟識的自媒體上加大文化產(chǎn)業(yè)的普及力度，加深大眾對文化產(chǎn)業(yè)的理解和接納。同時要重視文旅產(chǎn)業(yè)的創(chuàng)新發(fā)展，通過“文化+”的形式加強游客對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的切身體驗。此外，要完善文化產(chǎn)業(yè)培訓機制，以切實的經(jīng)濟補償引導更多傳統(tǒng)文化愛好者加入對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的學習、推廣和宣傳中，以集體智慧和大眾力量推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。

三是調(diào)和利益關(guān)系，把握文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展力度。要通過翔實的調(diào)查研究準確把握文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與文化商業(yè)化之間的度，避免過度商業(yè)化。過度保護中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化會讓其故步自封，而過度商業(yè)化又會損害中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的本真性和價值性，也容易在利益誘導下觸發(fā)文化的功利化和庸俗化。要培養(yǎng)一批真正懂得中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、熱愛中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的人才，積極引導和引領(lǐng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化向?qū)嵺`轉(zhuǎn)化，同時要對相關(guān)產(chǎn)業(yè)制定切實可行的規(guī)章制度，有效調(diào)和文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與文化商業(yè)化之間的矛盾。

習近平總書記指出：“博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基?！盵10]（164）中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為中華民族共同體建設(shè)提供了思想基礎(chǔ)和文化沃土?！奥淦鋵嵳咚计錁洌嬈淞髡邞哑湓础?，在以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化推進中華民族共同體建設(shè)的歷程中，要把調(diào)查研究和史料發(fā)掘作為重中之重，突出以人為本的發(fā)展理念，深入挖掘與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相關(guān)的文化符號、文化記憶，形成豐富的文化產(chǎn)業(yè)。在形式新穎、內(nèi)涵豐富的文化體驗中，中華各族兒女會自覺承擔起傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的責任。通過“以文化人”增強文化認同，推動各民族“像石榴籽一樣緊緊抱在一起”，在包容多樣、增進“一體”的過程中增強中華民族共同體建設(shè)的文化底色，使民族團結(jié)進步之花長盛不衰，在集各民族文化之所長的文化場域中不斷鑄牢中華民族共同體意識，以文化自信持續(xù)推進中華民族共同體建設(shè)。