楊 洋，王崇恩

(1.山西省古建筑與彩塑壁畫保護(hù)研究院,山西 太原 030012; 2.太原理工大學(xué)建筑學(xué)院,山西 太原 030024)

平遙古城因其保存完整的古城以及極具特色的古建筑享譽(yù)海內(nèi)外。同時(shí),古城孕育千年的精神信仰亦未曾遠(yuǎn)離。歲月易逝,信仰不移,護(hù)佑著千年古城歷久彌新,承載著一城人民繁衍生息的美好期許。古城核心信仰載體之一,包含平遙城隍廟。平遙城隍廟創(chuàng)建已久,歷史上屢次失火后又重修,反映了地方民間信仰的專一與延續(xù)。據(jù)記載,清咸豐九年(1859年)間,平遙城隍廟再次遭遇火焚,院內(nèi)建筑十不存一,同治三年(1864年)縣令王佩鈺設(shè)局募化再次重修,故現(xiàn)存城隍廟為清代風(fēng)格。當(dāng)前廟區(qū)由城隍廟、財(cái)神廟、灶君廟以及真武樓等組成,規(guī)模宏大,秩序井然,禮制意味頗濃,道家祠廟的典型風(fēng)格蘊(yùn)然其中。

1 文物概況

五行中,東方為木,南方屬火,西方為金,北方屬水[1],建筑的坐北朝南原則,是祖先對(duì)自然現(xiàn)象的正確認(rèn)識(shí),寄予了順應(yīng)天道,得山川之靈氣,受日月之光華,頤養(yǎng)身體,人杰地靈的強(qiáng)烈愿望,平遙城隍廟同樣不例外。平遙城隍廟坐北朝南,前后共六進(jìn)院落,以四合院為基本單元進(jìn)行縱向排列(見圖1),這種布局方式,既有利于宗教神祇的等級(jí)地位與建筑空間布置的柔性結(jié)合,又可以通過(guò)院落的組合,逐步引導(dǎo)營(yíng)造出利于善男信女情感迸發(fā)的宗教場(chǎng)所氛圍。歷史上,為了凸顯規(guī)模壯麗,亦或?yàn)榱诵麚P(yáng)君權(quán)神授,再者體現(xiàn)宗教的無(wú)邊法力,作為物質(zhì)載體的城市、宮殿、壇廟、佛寺乃至皇家陵墓等無(wú)一不是采用這種方式,古代匠人對(duì)這一手法熟稔于心[2]。

作為院落軸線的起點(diǎn),三間四柱木構(gòu)牌樓臨街而立,在抱鼓石扶持下,柱頭頂端與寬厚檐枋縱向交接,共同承托節(jié)節(jié)上升之斗栱,主樓斗栱十一踩,次樓九踩,上覆歇山屋頂。牌樓兩邊砌筑有八字墻,圍合成引導(dǎo)空間。八字墻兩邊,有“天知”“地鑒”兩座磚券街門(見圖2)。

山門殿面闊五間,進(jìn)深五檁六椽,硬山頂,以縱向中柱隔墻劃分寺院內(nèi)外空間。山門殿東西兩側(cè),各為游廊十三間,廊內(nèi)均無(wú)分隔,舊時(shí)為廟會(huì)商販之?dāng)傸c(diǎn)。一進(jìn)院落以戲樓及兩側(cè)鐘鼓樓收束結(jié)尾。戲樓底層辟出門洞,作為溝通一二進(jìn)院落的通道,門額懸傅山手書的“敢入”二字,畫龍點(diǎn)睛。檐下斗栱五踩重昂,上覆重檐歇山頂(見圖3)。兩側(cè)二層的鐘鼓樓與戲樓之間以通道相連接,晨鐘暮鼓,寧謐自不言喻。

進(jìn)入二進(jìn)院落,正中面闊五間的獻(xiàn)殿即映入眼簾,獻(xiàn)殿者,為祭祀時(shí)擺放供品提供了較大的場(chǎng)所空間。獻(xiàn)殿為卷棚硬山頂,明間出歇山式抱廈,宋式謂之“龜頭殿”[3],檐下斗栱五踩重昂。獻(xiàn)殿南北通透,東西以山墻填充維護(hù),殿內(nèi)設(shè)香爐供桌以供使用。獻(xiàn)殿兩側(cè)為灶君廟與財(cái)神廟,三者相連,同處于東西軸線上。

獻(xiàn)殿之后為供奉城隍神的正殿。正殿面闊同獻(xiàn)殿,均為五間,梁架結(jié)構(gòu)為七檁前廊式,懸山屋頂(見圖4)。檐下為七踩重昂斗栱,柱礎(chǔ)雕鑿精美。兩側(cè)廊心墻分別繪有“鐘魁捉鬼圖”,人物造型生動(dòng),筆法洗煉。進(jìn)入殿內(nèi),神臺(tái)上的城隍神正襟危坐,臺(tái)下兩側(cè)為賞善、罰惡兩位判官;兩山墻繪有規(guī)模宏大,人物神態(tài)各異的“城隍出巡圖”,與彩塑共同營(yíng)造出城隍神公正無(wú)私的形象。

院內(nèi)東側(cè)廊廡為六曹府,西側(cè)廊廡為土地祠,建筑形制均為單坡硬山前廊式,屋內(nèi)以隔墻均分為三間,舊時(shí)以供禮拜。

第三進(jìn)院落為后院寢宮,寢宮分為兩層,底層為三孔窯洞,正中神龕原奉祀有“城隍”,兩山墻壁繪有平遙四十坊里戶籍,二層為三間懸山式建筑,殿內(nèi)原奉祀有城隍神和城隍娘娘像。后墻上繪有“城隍述職圖”,東次間墻面滿布壁畫詩(shī)詞。寢宮正殿屋頂均布灰瓦琉璃剪邊,正脊脊剎及琉璃仙人走獸精致而生動(dòng),具有很高的藝術(shù)價(jià)值。

中軸線上的三進(jìn)院落建筑分布情況大致如此,從第二進(jìn)院落起,在中軸線旁各加一路,西一路為一進(jìn)院落的財(cái)神廟院落,以磚砌窯洞四孔為起點(diǎn),東起第二間辟為走道,窯頂建有四間卷棚硬山戲臺(tái),創(chuàng)建于清康熙八年(1669年),東次間出歇山式抱廈,臺(tái)頂施八卦藻井(見圖5),屋面覆琉璃瓦;東西兩側(cè)建有二層看樓;軸線繼續(xù)延伸至卷棚硬山式獻(xiàn)殿,其后為財(cái)神殿,面闊三間,殿內(nèi)繪有“八蠻進(jìn)寶”壁畫,設(shè)精美的木雕神龕,其上建有真武樓。

東一路為二進(jìn)院落的灶君廟院落,主殿是三間灶王殿,東西廂房各四間。灶君廟之后是道院(寬坐雨軒),道院由正房、東房、廚房及廁所組成,通過(guò)券門進(jìn)入寢宮院。

從整體來(lái)看,中軸線上第一進(jìn)院落強(qiáng)調(diào)縱深感,以較長(zhǎng)的甬道進(jìn)行引導(dǎo),配合兩側(cè)對(duì)稱的綠化帶,形成寧謐安靜的前奏,為后續(xù)的空間氛圍的營(yíng)造做好鋪墊;第二進(jìn)院落平面近乎方形,臺(tái)基之上高大的城隍廟,凸顯出了其主導(dǎo)地位,將氣氛引至頂點(diǎn);正殿之后的三進(jìn)院落,即寢宮院落,空間尺度相較前兩進(jìn)院落較小,尺度更加貼近人間居住空間,使祭拜者的精神在熟悉的空間尺度下從之前嚴(yán)肅的祭拜活動(dòng)中回歸平靜[4]。

2 歷史沿革

平遙城隍廟初創(chuàng)年代已無(wú)準(zhǔn)確記載,現(xiàn)存清康熙四十六年《平遙縣志》中,記錄有明嘉靖三十四年(1555年)平遙知縣麻瀛撰寫的《城隍廟記》,記載了平遙城隍廟被大火焚毀后重修的過(guò)程,這是平遙現(xiàn)存有關(guān)城隍廟的最早文字資料。

平遙城隍廟于嘉靖甲寅(1554年)五月至次年乙卯(1555年)十一月進(jìn)行了大規(guī)模的重建,新修大殿六間,東西廊廡二十余間,前后儀門四處,并彩繪了塑像。

清康熙年間,知縣王綬帶頭捐俸,對(duì)平遙城隍廟做過(guò)局部維修。

乾隆三十六年(1771年)知縣蔡亮茂倡議,募資全面葺新,約歷10年之久,直到乾隆四十三年(1778年)蔡亮茂調(diào)升后,又經(jīng)張大元、喬應(yīng)發(fā)、陳訓(xùn)、吳逢圣四任知縣繼續(xù)努力而為之,平遙城隍廟的葺新工程才全面告竣。

咸豐九年(1859)廟會(huì)期間,遭火焚,除寢宮外廟區(qū)的殿宇、廊廡以及財(cái)神廟都燒成了灰燼,縣令王佩鈺自捐俸銀并召集鄉(xiāng)紳富商設(shè)局募化,重修廟宇,自同治三年(1864年)五月至同治八年(1869年)九月重修了財(cái)神廟及寢宮一院,上樓五間,下窯五孔,東西房六間,卷棚一座……。城隍廟主廟正殿五楹,卷棚一座,左右廡六曹、土地祠十八間,轉(zhuǎn)生堂、酆都城各二間,戲樓一座,左右門樓上加鐘鼓樓二座,皆徹底新之,并增塑像160尊。民國(guó)十八年(1929年)廟內(nèi)彩塑多數(shù)被拆毀。新中國(guó)建立后,由縣總工會(huì)、工人俱樂(lè)部所占用,期間,山門、牌坊、鐘鼓樓等建筑被拆除。1973年11月平遙縣革命委員會(huì)公布平遙城隍廟為縣級(jí)文物保護(hù)單位。2003年1月15日,晉中市人民政府公布平遙城隍廟為市級(jí)文物保護(hù)單位。2004年6月10日,山西省人民政府公布平遙城隍廟為省級(jí)文物保護(hù)單位。2006年5月,國(guó)務(wù)院公布平遙城隍廟為全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。

3 保護(hù)工程

1998年—2000年,拆除了平遙城隍廟周邊與廟區(qū)風(fēng)格不協(xié)調(diào)的建筑,對(duì)平遙城隍廟內(nèi)險(xiǎn)情嚴(yán)重的殿宇進(jìn)行全面修繕,并復(fù)建了部分主要建筑。

2002年4月20日,平遙縣文物局與平遙縣建設(shè)局共同劃定了平遙城隍廟的保護(hù)范圍和建設(shè)控制地帶。2004年11月3日,晉中市人民政府公布平遙城隍廟的保護(hù)范圍和建設(shè)控制地帶:保護(hù)范圍:北至娘娘殿后墻內(nèi);東至六曹府后圍墻延伸線以南,東廂圍墻以東32 m,南北50 m(道院正房后墻以南);西至米糧市街路西邊沿;南距牌樓(山門)向南20 m(原影壁后)。建設(shè)控制地帶(一類):古城墻以內(nèi)屬建設(shè)控制地帶。

2007年11月2日,山西省人民政府《關(guān)于公布太原市王家峰墓群等157處全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位保護(hù)范圍及建設(shè)控制地帶的通知》(晉政函[2007]191號(hào))公布平遙城隍廟保護(hù)范圍和建設(shè)控制地帶,保護(hù)區(qū)劃與2002年公布的相同,未作調(diào)整。

2020年8月,由山西運(yùn)佳古建園林設(shè)計(jì)有限公司編制的平遙城隍廟部分建筑搶險(xiǎn)工程設(shè)計(jì)方案指出,寢宮樓、獻(xiàn)殿、城隍殿、土地祠、六曹府及財(cái)神廟真武殿、灶王廟東廂房7座建筑屋頂嚴(yán)重滲漏,寢宮因屋頂?shù)臐B漏導(dǎo)致東次間隨檁枋折斷、脊檁折裂,現(xiàn)臨時(shí)用圓木搶險(xiǎn)支頂;獻(xiàn)殿也因屋頂?shù)膰?yán)重滲漏導(dǎo)致東山墻墻頭歪斜;城隍殿正脊歪閃、脊剎構(gòu)件跌落;鐘鼓樓周檐檐口瓦件不定時(shí)跌落;土地祠、六曹府后檐墻排水不暢已導(dǎo)致墻體開裂、壁畫殘缺、背里土坯剝蝕塌落,殿內(nèi)泥塑腳部因潮濕粉化、殘失。另外城隍廟內(nèi)電線老化、電氣線路未穿管保護(hù),直接敷設(shè)在梁、柱、檁、椽、欄桿、壁板、樓板等可燃木質(zhì)材料上,不僅影響建筑外觀,更存在安全隱患。依據(jù)GB 50165—92古建筑木結(jié)構(gòu)維護(hù)與加固技術(shù)規(guī)范進(jìn)行評(píng)估,殘損等級(jí)Ⅳ類5處,Ⅲ類8處,Ⅱ類9處,需進(jìn)行搶險(xiǎn)維修,目前方案已審批通過(guò)[5]。

4 研究工作

平遙城隍廟作為世界文化遺產(chǎn)平遙古城中的重要文化遺產(chǎn)之一,體現(xiàn)了平遙縣的歷史文化底蘊(yùn),諸多專家和學(xué)者從不同領(lǐng)域、不同角度進(jìn)行了相關(guān)研究,相關(guān)的成果有:1)董培良在《旅游縱覽》2006年第7期上發(fā)表《平遙城隍廟》一文,對(duì)平遙城隍廟歷史沿革、建筑布局以及民間信仰進(jìn)行了介紹[6]。2)焦洋在2006年重慶大學(xué)學(xué)報(bào)上發(fā)表《平遙古建筑大木構(gòu)件裝飾研究》,以平遙城隍廟獻(xiàn)殿為清代調(diào)查與分析案例,對(duì)斗栱、梁架與彩畫進(jìn)行了分析研究[7]。3)呂優(yōu)在《藝?！?013年第6期上發(fā)表《平遙財(cái)神廟戲臺(tái)藻井藝術(shù)特征考察》,文中指出,平遙財(cái)神廟藻井中繪有太極八卦圖,是道教的典型標(biāo)志。平遙財(cái)神廟戲臺(tái)藻井的功能主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面:一是裝飾作用;二是音效效果[8]。4)華中師范大學(xué)王占華2005年碩士學(xué)位論文,論文題目為《城隍信仰與明清政治》,文中以平遙城隍廟為調(diào)查與分析案例,從政治角度分析了明清統(tǒng)治者對(duì)待道教的態(tài)度、城隍信仰在明清政治中地位以及民眾的城隍信仰和對(duì)城隍信仰的利用[9]。5)太原理工大學(xué)梅剛2009年碩士學(xué)位論文,論文題目為《平遙古城規(guī)劃中的文化遺產(chǎn)保護(hù)經(jīng)驗(yàn)研究》,文中對(duì)以平遙城隍廟為代表的宗教文化的保護(hù)規(guī)劃進(jìn)行了探討,提供了古城保護(hù)的思路與見解[10]。6)任舍在《今日山西》2001年第5期上發(fā)表《話說(shuō)平遙古城》一文,文中對(duì)作為平遙古城重要組成部分的平遙城隍廟進(jìn)行了簡(jiǎn)單介紹[11]。7)太原理工大學(xué)續(xù)冠逸2015年碩士學(xué)位論文,論文題目為《城隍廟建筑的形制與空間布局分析——以山西省境內(nèi)的城隍廟為例》,以平遙城隍廟為調(diào)查與分析案例,從分布與選址、建筑布局、空間特點(diǎn)、現(xiàn)狀概況等方面進(jìn)行了較為細(xì)致分析及研究[12]。

分析各位學(xué)者的研究成果與筆者實(shí)地踏勘,可以對(duì)城隍廟類建筑進(jìn)行一番簡(jiǎn)單梳理歸納:從古代社會(huì)管理的角度而言,在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中,通過(guò)官吏治理現(xiàn)實(shí)社會(huì),通過(guò)各種神靈信仰約束百姓的精神世界,兩者并行不悖,共同發(fā)揮治理作用以鞏固統(tǒng)治階級(jí)對(duì)人民的管理。城隍就是護(hù)佑城池、管理城市的神祇,城隍信仰則起到了指導(dǎo)民間棄惡揚(yáng)善、塑造因果循環(huán)理念的作用。從發(fā)展歷程而言,明代是城隍信仰全面發(fā)展貫徹的時(shí)期,洪武二年,明太祖下旨“封京都及天下城隍神”,此規(guī)制提出了城隍體系,并作為國(guó)家祭祀的一部分,是城隍制度的肇始。清代城隍信仰承明代之制,同時(shí)也融入了新特點(diǎn):一是逐步統(tǒng)一廟內(nèi)塑像陳設(shè),主神與配神都有固定配置,城隍大神祀于正殿,兩旁分列大將、判官、牛頭、馬面以及十殿閻王等。寺院內(nèi)懸掛“浩然正氣”“護(hù)國(guó)庇民”等匾額與“善行到此心無(wú)愧,惡過(guò)吾門膽自寒”等楹聯(lián),同時(shí)吸收了佛教關(guān)于善惡、因果的哲學(xué)思想。二是城隍神顯靈的民間故事頻繁出現(xiàn)在各種志怪小說(shuō)中,增加了城隍信仰與百姓之間的互動(dòng),城隍神的“人格化”拉近了與百姓之間的距離,使百姓內(nèi)心更加容易接受城隍信仰。從建筑群體組合而言,院落是城隍廟建筑群體組合的基本單元,通過(guò)賦予每個(gè)院落不同的功能,進(jìn)而體現(xiàn)不同的神祇屬性,通過(guò)營(yíng)造不同的場(chǎng)所氛圍,以期達(dá)到物質(zhì)空間與精神空間的完美統(tǒng)一,將理想中的城隍居所與信仰氛圍予以呈現(xiàn)。

具體的實(shí)現(xiàn)手段包括:院落整體格局通常以中軸線作為基本骨架,按照前朝后寢的原則,將牌坊、山門、正殿等一系列建筑沿軸線布置,結(jié)合兩側(cè)的配殿進(jìn)行圍合,塑造出多個(gè)既聯(lián)系又分隔的院落,并通過(guò)體量控制、間距控制、高度控制、色彩控制、形態(tài)控制,營(yíng)造出舒緩有致的祭祀與展示空間,層層遞進(jìn),將情緒逐漸引導(dǎo)到高潮。對(duì)于建筑整體而言,建筑本體提供了宗教場(chǎng)所空間,為彩塑遮風(fēng)擋雨,為壁畫繪制提供載體,為信眾營(yíng)造內(nèi)部活動(dòng)場(chǎng)所;彩塑則開宗明義,點(diǎn)明神祇、信仰類別與宣傳主旨,壁畫則進(jìn)一步闡釋其相關(guān)內(nèi)容與價(jià)值觀念,三者既和合共生又相對(duì)獨(dú)立,共同營(yíng)造出場(chǎng)所內(nèi)部空間的氛圍,傳達(dá)城隍信仰的核心觀念,從而對(duì)民間進(jìn)行傳播教化。

平遙城隍廟的建筑選址和建筑構(gòu)思,充分體現(xiàn)了中國(guó)古代“禮制”思想下的縣城建置格局,“前朝后寢”的格局又與古代社會(huì)的宮殿建筑如出一轍,是“人神共治”思想的具體體現(xiàn);明清以后,受“三教合一”思想的支配,出現(xiàn)了多神居于一廟的現(xiàn)象。平遙城隍廟既有灶王,又有財(cái)神,也有真武,正是古代宗教逐漸世俗化的實(shí)物例證,真實(shí)地反映了明清宗教廟宇中“多神化”的趨勢(shì),體現(xiàn)了世俗化特點(diǎn),平遙城隍廟的歷史變遷,為研究中國(guó)古代政治生活和禮俗社會(huì)提供了詳實(shí)的資料。

5 結(jié)語(yǔ)

對(duì)文物全面深入的認(rèn)知,是開展文物保護(hù)工作的前提,城隍類建筑也不例外。對(duì)于城隍類建筑的相關(guān)研究需要來(lái)自于古建筑本體、彩塑與壁畫的信息支持及擴(kuò)展,從而對(duì)其本身的理解更加貼近當(dāng)時(shí)的語(yǔ)境,價(jià)值的發(fā)掘更加全面具體,保護(hù)修繕才能最大程度的保持原真性,同理當(dāng)代對(duì)其價(jià)值的闡釋與傳承發(fā)揚(yáng)。而城隍廟諸類的宗教文化,以信仰的形式體現(xiàn)著一個(gè)民族或群體的價(jià)值追求和倫理道德[13]。以當(dāng)前語(yǔ)境來(lái)看,宗教文化與宗教信仰也可以為社會(huì)提供積極的價(jià)值引導(dǎo),可以通過(guò)引導(dǎo)為大眾設(shè)定柔性的行為規(guī)范。通過(guò)挖掘和闡發(fā)宗教中和順文化、和合文化因素,發(fā)揮其在促進(jìn)廣大信眾投身經(jīng)濟(jì)建設(shè)、文化繁榮、社會(huì)和諧建設(shè)中的積極作用[14]。