薛立偉
(中國科學(xué)院大學(xué) 人文學(xué)院,北京 100190)
安迪·克拉克和戴維·查爾默斯 (Andy Clark &David J.Chalmers,以下簡稱“C&C”)在《延展心靈》(TheExtendedMind)一文中提出了延展心靈理論,認為人類心靈不以顱骨或皮膚為邊界,而是與外部環(huán)境結(jié)構(gòu)共同構(gòu)成了一個動態(tài)的“耦合系統(tǒng)(coupled system)”,心靈由此可以延展到外部環(huán)境結(jié)構(gòu)中。[1]27-42亞當·圖恩(Adam Toon)以延展心靈理論為基礎(chǔ),提出了“延展知覺論證(extended perception argument)”,主張人類事實上已是“原生的賽博格(natural-born cyborgs)”,(1)“natural-born cyborgs”如果直譯為“天生的賽博格”,有自相矛盾之嫌?!疤焐敝缸匀坏?、生物的,而“賽博格”指半機器半人或人機結(jié)合的。依據(jù)安迪·克拉克和亞當·圖恩在相關(guān)文獻中的使用語境,這一概念所表達的含義是,在數(shù)字時代的人時刻都處在與各類數(shù)碼設(shè)備交互的生活情境中,可以說是“數(shù)字原住民”。在此種意義上,筆者認為,“natural-born cyborgs”譯作“原生的賽博格”更貼切。在特定的條件下,觀察儀器是科學(xué)家認知過程(2)“認知過程(cognitive process)”是一個通用術(shù)語,用于描述智能體在創(chuàng)建和操縱信息的心理表征過程中進行的一系列行為。腦神經(jīng)科學(xué)理論通常將其描述為,大腦神經(jīng)元釋放化學(xué)物質(zhì),并在附近的神經(jīng)元中產(chǎn)生一系列化學(xué)信號和電信號,然后轉(zhuǎn)化為有意識和無意識的想法的過程。在心理學(xué)中,認知過程包括注意力、知覺、推理、情感、學(xué)習(xí)、合成、重新排列和處理存儲的信息、記憶存儲、檢索等一系列人類心理活動的過程。亞當·圖恩將“認知過程”概念的適用范圍擴展至賽博格,即在人機結(jié)合的狀態(tài)下從事認知活動的過程。的一部分。[2]409-425由此,范·弗拉森(B.C. van Fraassen)將觀察儀器看作是“創(chuàng)作的引擎(engines of creation)”的觀點[3]是狹隘的。并且,科學(xué)實在論和建構(gòu)經(jīng)驗論關(guān)于“可觀察的”與“不可觀察的”的爭論在賽博格時代已變?yōu)閷Α叭恕钡母拍詈椭R共同體(epistemic community)范圍的爭論。
筆者認為,從科學(xué)實在論立場上看,延展知覺論證的確提供了一個新的辯護視角,有助于心靈哲學(xué)與科學(xué)哲學(xué)之間的對話交流。但是,由于亞當·圖恩過分側(cè)重于“知覺可以延展到外部環(huán)境”這一觀念,未對知覺的延展機制進行詳細的闡釋,也未對觀察者在不同場景下與觀察儀器所構(gòu)成的認知耦合系統(tǒng)作出差異化考察,導(dǎo)致了延展邊界模糊的問題。因而,只有對不同場景下觀察者與觀察儀器所構(gòu)成的認知耦合系統(tǒng)進行考察,厘清延展知覺論證的耦合機制和適用場景,才能確定延展知覺論證的適用范圍。值得注意的是,隨著認知增強技術(shù)(cognitive enhancement techniques)日益廣泛地使用,人體的生物性逐步減弱,取而代之的是機械性和計算性。(3)“認知增強技術(shù)”是指,通過藥物或技術(shù)手段,對個體大腦進行干預(yù),提高諸如注意力、記憶力、學(xué)習(xí)能力等認知能力的技術(shù)。認知增強技術(shù)可以幫助人們更快、更準確地處理信息、解決問題或作出決策,這些技術(shù)的發(fā)展帶來了諸多潛在的好處,例如提高工作效率、減輕認知負擔、提高生活質(zhì)量等,但也存在若干問題,例如依賴性、隱私問題、不公平競爭等。目前,關(guān)于認知增強技術(shù)的倫理問題和社會影響仍處于爭論之中。相信在不久的將來,以“腦機接口”為代表的新興技術(shù)會將人體轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N信息處理載體。進而,包括“認知”在內(nèi)的諸多概念的涵義和指稱勢必會有所改變,而延展知覺論證則可以看作是此種改變的先聲。
自被提出以后,延展心靈理論在認知科學(xué)和心靈哲學(xué)領(lǐng)域產(chǎn)生了廣泛的影響。喬治·瑟內(nèi)爾(George Theiner)將支持延展心靈理論的論證分為兩大類:“資源驅(qū)動”論證(“resource-driven” arguments)和“交互驅(qū)動”論證(“interaction-driven” arguments)。[4]前者認為,如果一個個體的環(huán)境的特定部分或狀態(tài)與人們用來描述這一個體的以大腦為邊界的智力器官是相同類別(the same categories)的,那么它們應(yīng)該被認為是認知的。例如,一位商販使用計算器核對賬目,計算器就被看作認知的延展。后者通過詳細描述大腦、身體和環(huán)境相互作用的認知活動的交互性質(zhì),將外部世界納入認知領(lǐng)域。例如,一個人使用手機導(dǎo)航前往目的地,在行進路線中,大腦、手機和沿途的路標在認知過程中是交互驅(qū)動的。
從支持延展心靈理論的文獻來看,不論是“資源驅(qū)動”論證,還是“交互驅(qū)動”論證,都強調(diào)對等性原則。C&C對這一原則的界定是:“當面對具體任務(wù)時,世界的一部分在我們頭腦中作為一個過程,那么我們將毫不猶豫地將這一部分當作認知過程的一部分?!盵1]44C&C用“奧托和印加”的思想實驗闡明這一原則的適用情境。印加從朋友那里得知現(xiàn)代藝術(shù)博物館有一場展覽會后決定去參觀,她馬上想起博物館位于53號街,于是出門前往博物館。在這一過程中,“博物館位于53號街”這一信念不是倉促或偶然發(fā)生的,而是在印加大腦的記憶中處于待調(diào)用狀態(tài),當印加聽到有一場展覽會的消息后,大腦就立即調(diào)用了這一信念。而奧托患有阿爾茨海默癥,需要依賴環(huán)境中的信息維持日常生活。奧托隨身攜帶一個記事本,當他得到新的信息時,就記在記事本上;當他需要舊的信息時,就查看記事本。當奧托得知了現(xiàn)代藝術(shù)博物館有一場展覽會的消息后,同樣決定去參觀,他查閱記事本,看到“博物館位于53號街”,于是出門前往博物館。C&C認為,記事本對奧托的作用等同于記憶對印加的作用。“博物館位于53號街”這一信念不論是在記憶中,還是在記事本上,對行動的因果效力是一樣的。印加和奧托都會確認“博物館位于53號街”,并前往參觀。顯然,記事本作為世界的一部分,在奧托的認知過程中,成為了他認知的一部分。C&C“奧托和印加”的思想實驗包含了對等性原則得以適用的兩個條件:大腦處在認知狀態(tài)下,并且面對具體任務(wù);世界的一部分成為認知過程的一部分。
亞當·圖恩接受并擴展了C&C的延展心靈理論,他考察了使用儀器進行觀察的科學(xué)家的認知過程,依據(jù)對等性原則,提出了“知覺可以延展到觀察儀器上”的主張。“在確定的條件下,觀察儀器可以成為科學(xué)家認知過程的一部分,就如同奧托的記事本是他記憶的一部分一樣。結(jié)果是,科學(xué)家通過知覺的延展,如實地觀察到了物體,就如同奧托如實地相信記在他記事本上的內(nèi)容一樣?!盵2]414顯然,亞當·圖恩的目的是為觀察儀器提供一種科學(xué)實在論辯護,以反駁范·弗拉森的建構(gòu)經(jīng)驗論。他將自己的論證稱為“延展知覺論證”,具體論證過程如下。
1.物體X借助儀器Y能被檢測到,但不能被未受協(xié)助的感官(unaided senses)所感知。
2.當科學(xué)家使用儀器Y時,Y構(gòu)成了科學(xué)家認知過程的一部分。
2.1.如果Y在火星人的腦中,憑直覺判斷,那么Y就被視為是火星人認知過程的一部分。
2.2.依據(jù)對等性原則,Y是科學(xué)家認知過程的一部分。
3.因此,與范·弗拉森的觀點相反,X是可觀察的。[2]415
在這一論證中,前提1中的“物體X”是否為“可觀察的”對象,是科學(xué)實在論與建構(gòu)經(jīng)驗論爭論的焦點之一??茖W(xué)實在論不作“可觀察對象”與“不可觀察對象”之間的區(qū)分,主張科學(xué)理論所描述的實體和過程真實存在,不論其是否可觀察,并且承認觀察儀器極大地擴展了人類自然能力的范圍;建構(gòu)經(jīng)驗論則將可觀察對象的范圍限定為人的自然能力所及,同時否認觀察儀器對人類自然能力范圍的擴展作用。范·弗拉森明確表示:“從物理的觀點來看,人體組織是一種測量裝置。所以,它是有內(nèi)在局限的,這些局限最終將由物理學(xué)和生物學(xué)作出詳細的描述。這些局限就是指‘可觀察’的‘可’,即我們作為人類的局限?!盵5]顯然,“物體X”對范·弗拉森而言,是超出人類自然能力范圍的對象,是“不可觀察的”。
前提2是論證成立的關(guān)鍵,亞當·圖恩構(gòu)想了“腦中有光學(xué)顯微鏡的火星人”的思想實驗。“我們可以想象,火星人的視覺機制等同于人眼加上光學(xué)顯微鏡。假如真遇到了這個火星人,那么我們將毫不猶豫地認為,火星人可以觀察到細胞和微生物。因此,基于對等性原則,光學(xué)顯微鏡是科學(xué)家知覺的一部分,并且我們承認,光學(xué)顯微鏡下的細胞和微生物是可觀察的。”[2]415在亞當·圖恩的論述中,科學(xué)家與光學(xué)顯微鏡所構(gòu)成的認知情境與C&C思想實驗中奧托與記事本所構(gòu)成的認知情境是同構(gòu)的,光學(xué)顯微鏡成為科學(xué)家認知過程的一部分,就如同記事本是奧托認知過程的一部分。這里有兩點需要進一步分析。
第一,在C&C的思想實驗中,奧托只有在面對具體任務(wù)時,記事本才與他構(gòu)成一個積極的認知耦合系統(tǒng)。奧托要去博物館,于是翻開記事本,看到上面寫著“博物館位于53號街”,患有阿爾茨海默癥的他很可能在前往博物館的路上,還會不斷地翻看記事本。從C&C的觀點來看,奧托和記事本之間形成了一個“漩渦”式的認知回路(cognitive loop),在去往博物館的路上,奧托腦中的信念與記事本上的信息處于動態(tài)的交互狀態(tài)。(4)C&C的“漩渦”是一種比喻的說法,用以形容心靈與外部環(huán)境之間的交互關(guān)系。“在進化的過程中,人類發(fā)現(xiàn),利用環(huán)境并將其資源納入認知循環(huán)中的可能性是有利的。……語言可能是一個例子,語言似乎是認知過程擴展到外部世界的核心手段。想想一群人圍坐在一張桌子旁集思廣益,或者一個哲學(xué)家通過寫作的方式推進思路。語言的進化可能部分是為了在主動耦合的系統(tǒng)中擴展我們的認知資源。”參見CLARK A, CHALMERS D J. The extended mind. The MIT Press, 2010:32。在C&C看來,延展認知系統(tǒng)的動力機制就是以語言為核心的交流互動。同樣,亞當·圖恩的“使用光學(xué)顯微鏡的科學(xué)家”也是在面對具體任務(wù)時,光學(xué)顯微鏡才能與科學(xué)家形成一個認知耦合系統(tǒng)。所以,亞當·圖恩所表述的“在確定的條件下”是指C&C對等性原則得以適用的第一個條件:大腦處在認知狀態(tài)下,并且面對具體任務(wù)。
第二,在C&C的思想實驗中,印加調(diào)用記憶的行為和奧托查看記事本的行為都是為了明確博物館的地址并前往參觀。同樣,火星人用眼睛來看或科學(xué)家使用光學(xué)顯微鏡來觀察,也都是為了看到細胞和微生物,光學(xué)顯微鏡是否在腦中,是火星人與科學(xué)家認知過程的唯一區(qū)別。所以,亞當·圖恩的“觀察儀器可以成為科學(xué)家認知過程的一部分”是指C&C對等性原則得以適用的第二個條件:世界的一部分成為認知過程的一部分。
通過對論證過程的分析可以發(fā)現(xiàn),延展知覺論證是以C&C的對等性原則為基礎(chǔ),借助“腦中有光學(xué)顯微鏡的火星人”的思想實驗,論證“觀察儀器在特定條件下成為科學(xué)家知覺的一部分”,并以此承認觀察儀器拓展了人類自然能力的范圍,從而為觀察儀器提供一種科學(xué)實在論辯護。
麥克斯韋爾(Grover Maxwell)在《理論實體的本體論地位》中,舉過一個與亞當·圖恩的“腦中有光學(xué)顯微鏡的火星人”的思想實驗相似的例子?!翱紤]一個略顯奇妙的例子,這個例子不涉及物理理論的任何改變。假設(shè)一個變種人(mutants)自出生以來就能像我們‘觀察’可見光那樣‘觀察’紫外線,或者甚至是X射線?!盵6]11這個例子的意圖是指責范·弗拉森將觀察范圍限定為人的自然能力之所及是狹隘的。一方面,人的自然能力并沒有完全一致的范圍,也就無法在原則上給出準確的可觀察范圍。例如,天文學(xué)家第谷·布拉赫(Tycho Brahe)就以遠超常人的視力聞名于世,而其助手開普勒(Johannes Kepler)則視力不佳,但不能由此認為第谷看到的星空比開普勒所觀察到的更廣闊。另一方面,如果依據(jù)范·弗拉森的觀點,一個物體在原則上不可觀察,就意味著,在任何場景下,這個物體都不能被觀察到。但現(xiàn)實情況是,沒有物體可以滿足這個條件,畢竟觀察是在具體場景下發(fā)生的,人眼的視覺感知和光敏感度在不同光線環(huán)境下都會不同,完全可以在不同條件下具備不同的觀察范圍。當然,麥克斯韋爾的“變種人”是刻意構(gòu)想出來的,但在理論上并不能排除這種可能性,旨在表明:“不存在先驗的或哲學(xué)上的標準來區(qū)分‘可觀察的’和‘不可觀察的’”。[6]12在麥克斯韋爾看來,在不同的場景下,“不可觀察的”理論實體會成為“可觀察的”理論實體,范·弗拉森的劃分是不成立的。范·弗拉森對麥克斯韋爾的回應(yīng)是,將“可觀察的”界定為,“對于我們是可觀察的(observable-to-us)”,即“可觀察的”是對正常人而非“變種人”的感覺器官而言的,“變種人”并不在建構(gòu)經(jīng)驗論的理論范圍內(nèi)。這個回應(yīng)雖然從形式上應(yīng)對了詰難,但并沒有對問題的實質(zhì),即如何從原則上區(qū)分“可觀察的”與“不可觀察的”,予以正面回答。
延展知覺論證在論證2中所舉的“火星人”可以直接看到細胞或微生物,與麥克斯韋爾的“變種人”能直接觀察到紫外線或X射線很相似,但亞當·圖恩用“腦中有光學(xué)顯微鏡的火星人”的思想實驗,將“火星人”的視覺機制等同于人眼加上光學(xué)顯微鏡,從而能夠依據(jù)對等性原則,使光學(xué)顯微鏡成為科學(xué)家知覺的一部分。范·弗拉森可以反駁麥克斯韋爾的“變種人”有著與人類完全不同的視覺機制,甚至可以說,“變種人”眼中的世界與正常人類的世界是兩個不同的世界,從而將“變種人”排除在其理論范圍之外。但是,當光學(xué)顯微鏡成為科學(xué)家知覺的一部分時,并未超出建構(gòu)經(jīng)驗論的理論適用范圍。亞當·圖恩將建構(gòu)經(jīng)驗論稱作“顱骨中心主義”(skull-centricism),認為范·弗拉森對觀察范圍的界定在賽博格時代顯得過于保守,畢竟自1997年美國人愛德華多·卡奇(Eduardo Kac)通過手術(shù)將無線射頻識別(RFID)微芯片植入體內(nèi)至今,“賽博格”已然成為一個被社會廣泛接受的概念。(5)愛德華多·卡奇是被美國官方認證的第一位賽博格,參見ALCARAZ A . Cyborgs’ perception, cognition, society, environment, and ethics: Interview with Neil Harbisson and Moon Ribas. Journal of posthuman studies, 2019(1)。亞當·圖恩批評道:“建構(gòu)經(jīng)驗論錯誤地假設(shè)了人類知覺的局限是由顱骨所限制的,相反,要是人類是‘原生的賽博格’,那么我們的知覺就比范·弗拉森所認可的更開放且富有可塑性。”[2]418相較于麥克斯韋爾的“變種人”假設(shè),亞當·圖恩的延展知覺論證更具現(xiàn)實意義。一方面,將科學(xué)實在論和建構(gòu)經(jīng)驗論關(guān)于“可觀察的”與“不可觀察的”的爭論轉(zhuǎn)變?yōu)橘惒└駮r代對“人”的概念的理解上。如果范·弗拉森接受當前人類已是原生的賽博格,那么其所限定的“可觀察的”范圍必然要擴大。另一方面,在認知增強技術(shù)日益普遍化的當下,關(guān)于人的一些基本概念,如“自我”“身份認同”等,需要重新闡釋,進而會涉及認知延展的問題。在這個意義上,范·弗拉森的觀點的確顯得過于保守,而亞當·圖恩的論證則具有一定的前瞻性。
另一個與延展知覺論證相似的思想實驗是丘奇蘭德(Paul Churchland)在《可觀察事物的本體論地位:對超經(jīng)驗優(yōu)點的頌贊》中所提出的“類人生物(humanoid)”的思想實驗?!凹僭O(shè)有一種類人生物,每個人出生時左眼上就永久地安置著一個電子顯微鏡。我們認為,他們的視覺是符合生物學(xué)的,電子顯微鏡將圖像投射到類人生物的視網(wǎng)膜上,并且他們的其他部分在神經(jīng)生理學(xué)上與我們相似?!《疚⒘:虳NA序列對于類人生物是可觀察的實體。至少,類人生物是這樣看待這些實體并將其納入到他們的本體論中。依據(jù)范·弗拉森的觀點,人類可能不會將這些實體納入自己的本體論中,因為這些實體不能被我們未受協(xié)助的感覺器官觀察到。……即使我們確實構(gòu)造了具有相同功能的電子顯微鏡,安置在我們的左眼上,并感受了與類人生物完全相同的微觀體驗。范·弗拉森觀點的問題在于,它要求類人生物與使用觀察儀器的人類必須對微觀世界持有不同的知識態(tài)度:類人生物看待微觀世界時是(科學(xué))實在論者,而人類則是反實在論者?!盵7]
丘奇蘭德“類人生物”思想實驗的目的是指責范·弗拉森在知識態(tài)度上所持的雙重標準:即使“類人生物”與使用電子顯微鏡觀察的人類具有完全相同的認知體驗,卻要對微觀世界持完全不同的知識態(tài)度,并且賦予其不同的本體論地位。范·弗拉森的回應(yīng)是:“事實上,丘奇蘭德的思想實驗將兩種不同的場景混為一談了。第一種場景是,我們遇到了丘奇蘭德的‘類人生物’,并且接納他們進入我們的知識共同體。從接納他們的那一刻起,‘我們’的范圍就擴大了,并且‘可觀察的’范圍就擴展到他們‘可觀察的’范圍……第二種場景是,我們的知識共同體不接納‘類人生物’”。[8]可見,范·弗拉森認為,在第一種場景下,建構(gòu)經(jīng)驗論的觀點并沒有受到反駁,只是擴展了“對于我們是可觀察的”中“我們”的范圍,將“類人生物”包括在其中。在第二種場景下,“我們的知識共同體”不接納“類人生物”,那么,“可觀察的”與“不可觀察的”的界限并沒有改變。但是,范·弗拉森的解釋并不能體現(xiàn)出何為“原則上不可觀察”,似乎原則能隨著知識共同體特征的改變而改變?;蛟S,范·弗拉森會依據(jù)具體的觀察場景來設(shè)置相應(yīng)的原則,但這必然會陷入相對主義,并導(dǎo)致其基本立場被大大削弱。總體看來,范·弗拉森的回應(yīng)只能算是一種捍衛(wèi)自己立場的應(yīng)激反應(yīng)。
延展知覺論證在前提2中所構(gòu)想的“火星人”可以直接看到細胞或微生物,與丘奇蘭德“類人生物”可以看到病毒微粒和DNA序列相似,但二者目的不同。丘奇蘭德“類人生物”思想實驗的目的是指責范·弗拉森對微觀世界的知識態(tài)度持雙重標準,而亞當·圖恩的目的在于表明,認知不局限于顱骨或皮膚,而是可以延展到外部環(huán)境中。范·弗拉森可以用兩種場景的解釋反駁丘奇蘭德“類人生物”的思想實驗,但是,并不能對人類與賽博格的認知場景作出明確劃分。特別是目前全世界已有大量賽博格的實例,數(shù)百萬晚期增齡性黃斑變性(age-related macular degeneration,簡稱AMD)患者通過手術(shù),成功在眼球的虹膜中植入微型望遠鏡(tiny telescope),以減少晚期AMD對中心視覺盲點的影響。巴菲爾德(Woodrow Barfield)和威廉姆斯(Alexander Williams)等人將此類植入手術(shù)稱為“視覺增強(vision enhancements)”,“微型望遠鏡植入虹膜后面,虹膜是瞳孔周圍的有色肌肉環(huán),這代表著我們增強感官模式的誘人愿景。當然,由于我們的身份感來源于感官信息等多種因素,‘駭入式(hacking)’(6)“hacking”原意指非法侵入他人計算機系統(tǒng),在巴菲爾德和威廉姆斯文章的語境下,并非指“駭客攻擊”,而是指通過技術(shù)植入,增強人體器官的感知能力,因而此處譯作“駭入式”更貼合原文。視覺模式有可能改變我們用于感知和理解自己在世界中的位置的信息……尼爾·哈比森(Neil Harbisson)出生時患有一種罕見的病癥(無色視癥),只能看到黑白和灰色……為了成為一個賽博格,尼爾在頭部植入了一個聲音傳導(dǎo)芯片,以及一個柔性軸和一個數(shù)字攝像頭,附著在他的顱骨上。通過最新的軟件升級,尼爾說他能夠聽到紫外線和紅外線頻率,還可以接聽電話,并具有藍牙連接的功能……通過‘賽博格技術(shù)’,尼爾創(chuàng)造了一種新的感知方式,從而擴展了人類體驗以及與世界互動的界限。”[9]10簡言之,尼爾·哈比森的聲音傳導(dǎo)芯片是一種腦機接口技術(shù),可以將數(shù)字攝像頭捕捉到的顏色信息轉(zhuǎn)換為聲音信號,(7)尼爾說自己“能夠聽到紫外線和紅外線頻率”,意思是指,數(shù)字攝像頭雖然無法直接捕捉到紫外線和紅外線頻率,但可以捕捉到可見光頻率以外的顏色,并通過智能芯片,將這些顏色信息轉(zhuǎn)換為尼爾可以聽到的音調(diào)和音高,再通過骨傳導(dǎo)設(shè)備傳給尼爾。這意味著,當數(shù)字攝像頭捕捉到紫外線或紅外線波長的顏色時,尼爾會聽到對應(yīng)的聲音,從而“聽到”了這些頻率。參見亞歷山大·卡拉茲對尼爾的采訪:ALCARAZ A . Cyborgs’ perception, cognition, society, environment, and ethics: Interview with Neil Harbisson and Moon Ribas. Journal of posthuman studies, 2019(1)。然后通過一個振動器,傳遞給他的頭骨,他就能夠直接感受到顏色。
面對上述事實,范·弗拉森不得不弱化原本的立場,將“視覺增強”型賽博格納入到人類知識共同體中。由此,從反駁范·弗拉森觀點的角度來看,亞當·圖恩的“腦中有光學(xué)顯微鏡的火星人”的思想實驗比麥克斯韋爾和丘奇蘭德的思想實驗具有更強的效力。但是,賽博格技術(shù)不局限于體內(nèi)植入,還包括其他非體內(nèi)植入技術(shù),學(xué)界通常將以某種方式修改腦活動的技術(shù)都劃歸為賽博格技術(shù)。巴菲爾德和威廉姆斯在《賽博格與增強技術(shù)》一文中,將賽博格技術(shù)劃分為三類:(1)身體“外部接口”技術(shù),如為殘疾人安裝腦控假肢;(2)身體內(nèi)部的植入物,如為AMD患者在眼球的虹膜中植入微型望遠鏡;(3)以某種方式修改腦活動的技術(shù)。[9]2包括像谷歌眼鏡和其他類型的“佩戴式眼鏡”技術(shù),雖然并沒有直接植入人體,但確實可以幫助將信息融入世界,從而增強人類的信息處理能力。亞當·圖恩的意圖是,借助對等性原則,對第(3)類賽博格技術(shù)的應(yīng)用結(jié)果(科學(xué)家借助儀器所得到的觀察結(jié)果)也提供實在論的辯護,這就需要仔細考察知覺延展的適用范圍和邊界。
從延展知覺論證的論證過程就會發(fā)現(xiàn),前提2“當科學(xué)家使用儀器Y時,Y構(gòu)成了科學(xué)家認知過程的一部分”中的“儀器Y”存在多種可能,亞當·圖恩在其“火星人”的思想實驗中,將“儀器Y”指定為“光學(xué)顯微鏡”,但沒有排除“儀器Y”是其他儀器的可能性,僅是主張“科學(xué)家的知覺可以延展到觀察儀器Y上”?!笆聦嵣?科學(xué)實在論者不需要堅稱火星人能夠看到細胞和微生物。相反,重要的是,應(yīng)該把火星人的顯微鏡式的眼睛看作某種知覺過程的一部分,那么,火星人將被認為可以感知細胞、微生物等,并且這種實體對于火星人是可觀察的?!盵2]415建構(gòu)經(jīng)驗論完全可以依據(jù)這段表述進行反駁,試想,如果科學(xué)實在論者不堅稱“火星人能夠看到細胞和微生物”,如何確定它們對于火星人而言是可觀察的實體呢?因此,范·弗拉森可以根據(jù)“儀器Y”存在多種可能性,科學(xué)家在使用某些儀器的過程中并不是直接觀察樣本,來質(zhì)疑延展知覺論證的效力。如果亞當·圖恩將“儀器Y”細分為Y1、Y2……等為物理結(jié)構(gòu)和成像原理完全不同的儀器,那么進行論證后的結(jié)果就與哈金(Ian Hacking)的顯微鏡辯護極為相似?!叭绻麅煞N完全不同的物理過程一次又一次地產(chǎn)生相同的視覺構(gòu)造,而這只是人工的物理過程,而不是細胞中真實的結(jié)構(gòu),那將是一個荒謬的巧合。”[10]哈金對觀察儀器的辯護被反實在論者認為是一種最佳說明推理:觀察儀器是人工產(chǎn)品,其精準度是人為標定和人為校對的,即使物理結(jié)構(gòu)完全不同的觀察儀器,相互之間依然可以校對。筆者認為,為避免延展知覺論證也成為一種最佳說明推理而遭到建構(gòu)經(jīng)驗論的反駁,亞當·圖恩就將側(cè)重點放在了“知覺可以延展到外部環(huán)境”這一觀念上。但是,所有知覺都是通過神經(jīng)系統(tǒng)傳遞信號,而這些信號又是由感覺系統(tǒng)的物理或化學(xué)刺激引起的,其內(nèi)在機制至今仍存在很多爭論。因而,亞當·圖恩需要進一步闡明知覺的延展機制,并且要澄清,是知覺過程,還是知覺內(nèi)容,或是二者都得到了延展。對于上述問題,亞當·圖恩直接借用了C&C的“耦合系統(tǒng)”概念予以解釋,這就需要仔細考察C&C的耦合系統(tǒng)的具體運行機制。
“在生物個體一生中,個體學(xué)習(xí)可能會使大腦以依賴于我們在學(xué)習(xí)時所處的認知延展的方式塑造。語言是一個典型的例子,還有各種物理和計算工具,這些工具常常被學(xué)校的兒童和眾多職業(yè)的從業(yè)者用作認知延展。在這些情況下,大腦會以一種與外部結(jié)構(gòu)相輔相成的方式發(fā)展,并學(xué)會在統(tǒng)一的、密集耦合的系統(tǒng)中發(fā)揮其作用?!@就好似魚在水中游動的機制,魚是一種效率非凡的游泳機器(swimming device),部分原由是,它進化出了一種將其游泳行為與水中環(huán)境中的渦流、渦旋和渦輪動能匯合起來的能力。這些渦流既包括自然形成的渦流(例如,水撞到巖石處),也包括自我誘導(dǎo)的渦流(通過精準定時的尾部揮動產(chǎn)生)。魚通過將這些外部過程融入到其本身的運動機制之中,與周圍的渦流共同構(gòu)成了一個統(tǒng)一且極其高效的游泳機器?!盵1]32可以說,C&C對耦合系統(tǒng)運行機制的解釋是隱喻式的,僅表達了智能體在認知過程中與所處環(huán)境之間存在相互塑造的關(guān)系,并沒有對具體機制進行詳細的闡述,這種解釋顯然是不充分的。因而,對于延展知覺論證而言,澄清耦合系統(tǒng)的運行機制是必要的。
鑒于亞當·圖恩本人未對這一問題進行細致的論述,筆者將站在亞當·圖恩的立場上,作一些探索性的補充?!爸X可以延展到外部環(huán)境”這一觀點應(yīng)細分為兩個論題:(1)知覺過程可以延展到外部環(huán)境;(2)知覺內(nèi)容可以延展到外部環(huán)境。
對于前者,這意味著,人的認知和知覺不僅僅在大腦中發(fā)生,也可能發(fā)生在周圍的環(huán)境中,這就需要厘清觀察儀器是以何種物理機制與觀察者的感覺系統(tǒng)相耦合的??梢源_定的是,人類作為智人產(chǎn)生以后,基因沒有大的變化,基本的認知系統(tǒng)也沒有實質(zhì)性改變,即人的生物知覺系統(tǒng)是確定的。在這一基礎(chǔ)上,知覺過程的延展實質(zhì)上是指,人類憑借各類認知增強技術(shù),擴展了知覺過程涉及的范圍。典型的例子是尼爾這位賽博格,他的知覺系統(tǒng)是由儀器、信號傳輸系統(tǒng)和他的生物知覺系統(tǒng)共同構(gòu)成的,兩個系統(tǒng)之間的耦合機制是信號的雙向反饋。
對于后者,需要闡明在“觀察者-觀察儀器-觀察情景”共同構(gòu)成的耦合系統(tǒng)中,知覺內(nèi)容的形成機制。從廣義上講,說“知覺內(nèi)容可以延展到外部環(huán)境”,就意味著,外部內(nèi)容是參與建構(gòu)知覺過程的。例如,人們可以使用GPS導(dǎo)航儀、智能手機等電子設(shè)備來接收和處理外部信息,從而使人對外部世界的認知和理解得到拓展,這也正是C&C延展心靈理論的原義。但具體到亞當·圖恩的延展知覺論證,就需要對觀察儀器在何種程度上參與了觀察者的認知,以及認知機制是如何運行的等問題予以澄清??梢钥隙ǖ氖?如果僅從參與程度來看,觀察儀器遠不如AMD患者眼中的植入式微型望遠鏡,后者直接嵌入主體的知覺系統(tǒng),而前者僅在進行觀察時,才能顯示樣本信息。這樣看來,顯微鏡只是個“認知腳手架”,讓觀察者獲得更加精細的樣本信息。但是,如果從因果效力來看,觀察儀器與植入式微型望遠鏡對觀察者的效力是一致的,正如C&C“奧托和印加”的思想實驗所強調(diào)的:記事本對奧托的作用等同于記憶對印加的作用。但我們并不能簡單地斷定知覺內(nèi)容能夠延展至觀察儀器,還需要對觀察儀器的成像模式進行考察,確定是否所有的觀察儀器都能有植入式微型望遠鏡那樣的因果效力。
植入式微型望遠鏡使用一系列透鏡來放大圖像,并將其投射到視網(wǎng)膜上,視覺對象的圖像信息是直接傳遞的,相對應(yīng)的知覺內(nèi)容形成機制是信號的雙向反饋。但是,觀察儀器的種類繁多,圖像信息不一定都是直接傳遞的,有些類型的電鏡的成像極為復(fù)雜,這也正是范·弗拉森將之稱為“創(chuàng)作的引擎”的理由。從亞當·圖恩的觀點來看,觀察者的知覺可以在特定條件下延展至觀察儀器,觀察者和觀察儀器之間交互構(gòu)成的認知回路即可實現(xiàn)認知的全過程,知覺的延展不會超出這個認知回路,其邊界就是觀察儀器。鑒于目前科學(xué)工作中所使用的觀察儀器的物理結(jié)構(gòu)和成像原理都極其復(fù)雜,樣本圖像信息要經(jīng)過輔助設(shè)備多次加工后才能呈現(xiàn)給觀察者。例如,分辨率達到納米級別的原子力顯微鏡(atomic force microscope)是由激光發(fā)射器、微懸臂及探針、偵檢器及回饋電路、感光二極管和壓電掃描器五個設(shè)備組成,有靜態(tài)和動態(tài)兩種工作模式。在靜態(tài)模式中,懸臂從樣品表面劃過,從懸臂的偏轉(zhuǎn)可以直接得知表面的高度圖。在動態(tài)模式中,懸臂在其基頻或諧波或附近振動,而其振幅、相位和共振與探針和樣品間的作用力相關(guān),這些參數(shù)相對外部參考的振動的改變,可得出樣品的性質(zhì)。顯然,在觀察者使用結(jié)構(gòu)復(fù)雜的觀察儀器時,就要進一步考慮知覺是否也延展到了觀察場景中的輔助設(shè)備上。如果將輔助設(shè)備也納入延展的范圍,觀察場景中的所有設(shè)備和儀器或?qū)⒍急患{入延展的范圍,結(jié)果是產(chǎn)生“海德格爾劇場”效應(yīng):知覺借助語言共同體延展到社會,自我的信念與社會成員的信念交織在一起相互影響。在這種情形下,知識共同體的范圍是無法界定的。
回顧亞當·圖恩的延展知覺論證,指定“儀器Y”為“光學(xué)顯微鏡”不失為一種簡單有效的處理方法。然而,即使在這種情形下,延展知覺論證依然可能遭到來自建構(gòu)經(jīng)驗論兩方面的反駁。一方面,光學(xué)顯微鏡根據(jù)不同的物理結(jié)構(gòu),分為常規(guī)顯微鏡、復(fù)式顯微鏡、正置顯微鏡和倒置顯微鏡,延展知覺論證就有理由被看作是一個最佳說明推理。另一方面,即使范·弗拉森承認人類已是原生的賽博格這一事實,認可觀察儀器能夠擴展人類的自然能力,至多是將其所承認的“可觀察的”范圍擴大,其基本的認識論主張并未受到影響。
面對第一個方面可能的反駁,如果直接指定“儀器Y”為某個特定的儀器,例如常規(guī)光學(xué)顯微鏡,雖然可以避免最佳說明推理的質(zhì)疑,并且能將知覺延展的邊界明確為處于使用中的常規(guī)光學(xué)顯微鏡,但由此又導(dǎo)致延展知覺論證成為一種特設(shè)性(ad-hoc)的觀點,這與亞當·圖恩為觀察儀器提供一種科學(xué)實在論辯護的預(yù)期也相去甚遠。但是,如果從成像方式的角度考察儀器Y,將儀器Y劃分為直接成像和間接成像兩大類,前者是觀察者借助儀器直接對樣本進行觀察,例如使用光學(xué)顯微鏡對樣本進行觀察;后者是觀察者借助儀器對技術(shù)加工或圖像處理后的樣本的圖像信息進行觀察,例如使用電子顯微鏡進行觀察。延展知覺論證就可以分為在兩種觀察場景下的不同論證:(1)科學(xué)家使用直接成像的儀器Y對物體X進行觀察;(2)科學(xué)家使用間接成像的儀器Y對物體X進行觀察。在第一個觀察場景下,結(jié)論為:物體X是可觀察的。在第二個觀察場景下,結(jié)論為:物體X的圖像信息是可觀察的。在這兩個觀察場景中,科學(xué)家都與觀察儀器構(gòu)成了動態(tài)的認知耦合系統(tǒng),也都構(gòu)成了交互的認知回路,即C&C所主張的認知加工的“漩渦”。但需要注意的是,雖然依據(jù)對等性原則,科學(xué)家的認知都延展到了觀察儀器上,但第一個場景中的認知回路是直接的,知覺延展的邊界就是儀器Y;而在第二個場景中,認知回路是間接的,并且X的圖像信息要經(jīng)過復(fù)雜的技術(shù)加工或圖像處理才能得以呈現(xiàn),知覺延展的邊界是模糊的,所以并不能對建構(gòu)經(jīng)驗論可能提出的反駁作出有力的回應(yīng)。
面對另一方面可能的反駁,如果建構(gòu)經(jīng)驗論接受“人類已是原生的賽博格”這一事實,就要承認所有直接成像的儀器Y都擴展了人類自然能力的范圍,其所界定的“可觀察的”范圍必然要擴展。雖然建構(gòu)經(jīng)驗論仍然可以堅持其認識論的基本主張,但在賽博格時代,這種擴展不僅是技術(shù)進步的必然結(jié)果,更是一種視角的拓展,讓人們以一種更加綜合和開放的眼光去審視認知與對象、心靈與世界的關(guān)系。當前,以“腦機接口”為代表的新興技術(shù)正在為我們勾勒出一幅新圖景,正如蘇爾喬·蘇卡達爾(Surjo R.Soekadar)等人所言:“新一代腦機接口將延伸至恢復(fù)運動、協(xié)助溝通等之外的領(lǐng)域,例如情緒調(diào)節(jié)、記憶增強、認知控制和感知。……生物認知與人工認知系統(tǒng)深度融合,很可能會出現(xiàn)一些被稱為‘混合心靈(hybridminds)’的新實體”。[11]與此同時,以豪格蘭德(J.Haugeland)為代表的哲學(xué)家正致力于發(fā)展一種“綜合涉身認知(embodied cognition)”和“嵌入式認知(embedded cognition)”的新綱領(lǐng)。豪格蘭德提出了“涉身的和嵌入的心靈(mind as embodied and embedded)”的概念:“較寬的對心靈的研究進路應(yīng)當是摒棄笛卡爾二元論的偏見,重新審視感知和行動,審視心靈與外在環(huán)境和社會結(jié)構(gòu)的緊密關(guān)聯(lián),這樣看到的就不是全然分離的,而是以各種方式強耦合的、作為功能統(tǒng)一體的心靈。于是,心靈就不是偶然的、附帶的,而是既密切涉身的,也是深深嵌入世界的。”[12]這一概念促使人們重新理解認知科學(xué)傳統(tǒng)中的諸多問題,或許在賽博格時代,一種新的綜合方案既能夠調(diào)和聯(lián)結(jié)主義、計算主義和非計算主義之間的爭論,又能對心靈的本質(zhì)與知覺的機制給出更合理的答案。屆時,延展知覺論證的意義就不局限于為直接成像的觀察儀器提供實在論的辯護,而是可以看作探索賽博格知覺問題的先聲。