董星辰

關(guān)于杰丁噶摩崖石刻的研究已經(jīng)有了一定的成果。2017年,杰丁噶摩崖石刻造像群首次由永中久美于以《蔡公堂“協(xié)”村山谷內(nèi)發(fā)現(xiàn)大面積11—13世紀(jì)摩巖石刻佛像群》為標(biāo)題,公布于個人微信平臺“雅江彼岸”,自此杰丁噶摩崖石刻引起學(xué)界廣泛關(guān)注。(1)筆者在西藏支教工作期間,多次前往杰丁噶造像群考察,以杰丁噶石刻和近幾年新發(fā)現(xiàn)的桑耶青浦石刻為研究主題,討論了兩處石刻的關(guān)聯(lián)和石刻的題材與風(fēng)格,參見董星辰:《拉薩蔡公堂“協(xié)”村與山南桑耶青浦新發(fā)現(xiàn)摩崖石刻研究》,浙江大學(xué)碩士研究生論文,2021年。有關(guān)杰丁噶石刻的基本情況,參見西藏自治區(qū)文物保護研究所:《西藏拉薩市協(xié)村杰丁噶摩崖石刻造像群調(diào)查簡報》,《西藏文物考古研究》第4輯,北京:科學(xué)出版社,2022年,第54—55頁。另外,盧素文討論《惡趣經(jīng)》在吐蕃的發(fā)現(xiàn)與傳播時也提及杰丁噶石刻中的毗沙門天王、普明大日造像,參見盧素文:《〈惡趣經(jīng)〉相關(guān)圖像在吐蕃的發(fā)現(xiàn)和傳播》,《敦煌研究》2022年第4期,第13—22頁。學(xué)界關(guān)于七政寶的研究成果豐碩。七政寶是我國中古時期伴隨轉(zhuǎn)輪王信仰流行的重要題材,從中可以看到世俗理想君主轉(zhuǎn)輪王與中古時期政治統(tǒng)治的密切聯(lián)系。(2)孫英剛發(fā)表多篇論文討論轉(zhuǎn)輪王信仰與中古政治,參見孫英剛:《中古政治史上的月光童子》,《中國史研究》2022年第1期,第85—98頁;《佛教與讖緯之間:〈馬寶頌〉所見梁武帝時代的信仰與王權(quán)》,《世界宗教研究》2021年第4期,第44—58頁;《武則天的七寶——佛教轉(zhuǎn)輪王的圖像、符號及其政治意涵》,《世界宗教研究》2015年第2期,第43—53頁;《轉(zhuǎn)輪王與皇帝:佛教對中古君主概念的影響》,《社會科學(xué)戰(zhàn)線》2013年第11期,第78—88頁。西藏早期的七政寶圖常見于西藏西部的寺院和石窟壁畫,如阿奇寺、東噶二號窟、帕爾噶爾布石窟等。13、14世紀(jì)以后七政寶作為藏族裝飾圖案非常流行,常見于唐卡、壁畫、(3)楊鴻蛟:《夏魯寺般若佛母殿〈文殊根本續(xù)〉壁畫與轉(zhuǎn)輪王觀念關(guān)系考》,《中國藏學(xué)》2012年第2期,第188—195頁。服飾等。本文以杰丁噶石刻中一鋪七政寶與八吉祥組合像為研究對象,從石刻中的七政寶圖像樣式分析這鋪造像的年代,進而結(jié)合藏東川青藏吐蕃時期摩崖石刻造像、敦煌石窟壁畫和杰丁噶倚坐彌勒佛像探究杰丁噶七政寶造像的圖像意涵。

一、從杰丁噶七政寶的形象看年代問題

拉薩東郊蔡公堂鄉(xiāng)協(xié)村杰丁噶山溝中現(xiàn)存一鋪七政寶與八吉祥組合像,分為上下兩排(見圖1)。上排從左至右分別為幢、瓶、海螺、花、魚、傘蓋、法輪;下排從左至右分別為法輪、盤長(吉祥結(jié))、將軍寶、大臣寶、摩尼寶、金輪寶、玉女寶、紺馬寶、白象寶。在這鋪摩崖石刻造像的前方有一鋪似進行某種宗教儀式的造像。從位置和內(nèi)容看,這鋪造像與七政寶八吉祥組合像共同表現(xiàn)了一種宗教儀式場景,因此關(guān)于杰丁噶七政寶摩崖石刻造像的討論將以這兩鋪摩崖石刻的內(nèi)容展開。

圖1:杰丁噶七政寶摩崖石刻造像線圖(4)圖片來源于西藏自治區(qū)文物保護研究所微信公眾號。

七政寶圖中的將軍寶、大臣寶和玉女寶以世俗人物形象在圖像中呈現(xiàn),因此相較于其他圖案具有鮮明的地域性和時代性。從圖像樣式看,將軍寶戴披帽頭盔、身著V領(lǐng)連身鎧甲,一手執(zhí)無鞘短劍、一手握五條旗尾的軍旗,身體微微前傾、雙腳呈一字站立;大臣寶頭部纏巾,頭發(fā)齊肩微卷,著翻領(lǐng)寬袖上衣、闊腿長褲,右手托摩尼寶、左手放于胸前,坐姿為右腳踩地、左腳盤于大腿前;玉女寶站立在大臣寶身后,雖然線條稍有漫漶,無法辨認手中執(zhí)物,但仍可見三角形翻領(lǐng)大氅(或長袍)。這三位人物的執(zhí)物與形象,如將軍寶手中的五尾旗、大臣寶的纏巾、寬袖翻領(lǐng)和“大王坐姿”等形象特征與現(xiàn)存的吐蕃圖像特征相近。該將軍寶的形象與拉薩大昭寺早期壁畫的武士形象幾乎相同。大昭寺壁畫中武士戴插有鳥羽的披帽頭盔、身著吐蕃連身鎧甲、左手持握嵌有珠寶的長劍、右手持掛畫綠鬃白獅子的五尾軍旗(見圖2)。(5)謝繼勝在《榆林窟15窟天王像與吐蕃天王圖像演變分析》一文中認為,吐蕃連身鎧甲的樣式為:長甲過膝、有翻領(lǐng),頭盔與西藏寺院等所見頭盔式樣相同。”參見謝繼勝:《榆林窟15窟天王像與吐蕃天王圖像演變分析》,《裝飾》2008年第6期,第57頁。杰丁噶的將軍寶雖然線條簡略,但仍可見與大昭寺武士相同的頭盔、鎧甲和軍旗。這兩處造像均位于拉薩且相距不遠,應(yīng)為衛(wèi)藏早期的武士形象。值得注意的是,大昭寺壁畫的武士與杰丁噶石刻將軍寶手中,都握有相同的軍旗,是矩形布面加五條飄帶的五尾軍旗。這種旗子在衛(wèi)藏早期寺院夏魯寺馬頭金剛殿內(nèi)也有留存,其殿內(nèi)上部壁畫中,一位頭戴三葉冠、上身披帛、下身穿著寬松薄褲的菩薩,雙手執(zhí)握一支七條飄帶的旗子(見圖3)。沿此樣式繼續(xù)尋找,以敦煌為中心的西北地區(qū)的壁畫內(nèi)現(xiàn)存不少此類圖像,如張議潮出行圖、榆林25窟彌勒經(jīng)變畫和青海烏蘭泉溝吐蕃時期墓室壁畫(見圖4)等。以泉溝一號壁畫為例,在這座融合了唐朝文化與吐蕃文化的吐蕃墓室中,一位身著唐儀衛(wèi)裝備、面部表現(xiàn)吐蕃“赭面”特征的儀衛(wèi)“右手執(zhí)一長方形紅色邊框的旌旗,旌旗后飄揚4—6根黑色條帶(旒),左手屈臂握拳置于胸前”。(6)中國社會科學(xué)院考古研究所、海西蒙古族藏族自治州民族博物館、烏蘭縣文體旅游廣電局:《青海烏蘭縣泉溝一號墓發(fā)掘簡報》,《考古》2020年第8期,第19—37頁。這個旒旗正是杰丁噶石刻中將軍寶持握的旗子樣式。在唐朝墓室壁畫儀衛(wèi)圖中,有數(shù)鋪壁畫出現(xiàn)了與之相同的旗子,如唐代李壽墓《步行儀衛(wèi)圖》、長樂公主墓《袍服儀衛(wèi)圖》、唐中宗長子懿德太子李重潤(682—701)墓等,(7)陜西省博物館、乾縣文教局唐墓發(fā)掘組:《唐懿德太子墓發(fā)掘簡報》,《文物》1972年第7期,第26—32頁。可見這類旗子是唐朝軍旗的常見樣式。泉溝一號墓作為一處吐蕃墓葬,其壁畫中的旗子為溯源衛(wèi)藏早期武士的軍旗樣式提供了重要材料。這種帶有五條飄帶的旗子繼承了吐蕃遺風(fēng),而這種旗子最早借鑒了唐朝軍旗的樣式并被稱為“五旒旗”。(8)吐蕃的軍旗在繼承唐朝軍旗樣式的基礎(chǔ)上,融合了本民族的文化特征。從軍旗的旗面顏色、圖案可以判斷西藏不同地方的軍隊。如藏文文獻《賢者喜宴》中記載“五如”的旗子:“上下伍如(dbu-ru-stod-smad)之軍事長官(dmag-dpon)是那囊杰干(sna-nam-rgyal-rgan)及貝·杰桑達納(sbas-skyes-bzang-stag-sna)……如旗(ru- dar)為花邊紅旗及紅色吉祥旗。其軍隊(遍布皆是),據(jù)謂宛如雪落湖中一樣?！稀⑾录s如(gyo-ru-stod-smad)之如本(ru-dpon)……如旗是紅色獅子旗及白色黑心旗?！?、下如拉(ru-lag-stod-smad)之如本……如旗為白獅懸天旗及黑色吉祥旗。上、下葉如(gyas-ru-sted-smad)之如本……如旗為黑旗白心,上畫鵬鳥之旗及淡黃花斑旗”。參見巴臥·祖拉陳瓦著:《賢者喜宴——吐蕃史》,黃顥、周潤年譯注,西寧:青海人民出版社,2017年,第64—65頁。另外,巴桑羅布整理了吐蕃政權(quán)軍事指揮系統(tǒng)及標(biāo)徽,認為其分為中央翼邦、左翼邦、右翼邦、支翼邦和蘇毗翼邦,每翼邦各有主帥、副帥、軍旗、坐騎和標(biāo)徽,對應(yīng)紅色花須、紅色祥旗、紅色熊獅、白綢黑心旗、黑綢白心上畫大鵬之旗、淺黃花帶旗、白獅浮天旗和黑白祥綢。參見巴桑羅布:《藏軍若干問題初探》,《中國藏學(xué)》1992年S1期(特刊),第160—174頁?；氐浇芏「疗哒氃煜?石刻中大臣寶的裝束和坐姿也體現(xiàn)了吐蕃時期的人物特征。盡管現(xiàn)存的吐蕃人形象材料不多,但唐代宮廷畫家閻立本的《步輦圖》、吐蕃統(tǒng)治敦煌時期繪制的壁畫和絹畫、青海德令哈市郭里木吐蕃墓葬的棺板畫和9—10世紀(jì)藏東摩崖石刻造像等圖像材料為了解吐蕃人基本的裝束與形象提供了豐富的材料。在閻立本的《步輦圖》(見圖5)中,吐蕃貴族祿東贊頭上扎一黑色條帶、身著圓領(lǐng)帶有紅地立鳥連珠紋團花圖案與立羊圖紋相間的長袍;在敦煌8世紀(jì)的絹畫《勞度叉斗圣》中四位吐蕃人均頭發(fā)齊肩且發(fā)尾梳成一個卷,身著三角形翻領(lǐng);在敦煌158窟中,吐蕃贊普頭裹長頭巾且?guī)Ч?身著三角形翻領(lǐng)長袖袍服;在敦煌159窟中吐蕃贊普頭纏紅色長巾且巾角伸出,身著翻領(lǐng)白色大氅;在榆林窟25窟壁畫中,吐蕃裝三人分別頭戴贊夏冠辮發(fā)身著翻領(lǐng)寬袖長袍、辮發(fā)身著圓領(lǐng)長袍長袖和戴繩圈冠辮發(fā)身著寬袖長袍;在青海郭里木棺板畫中,手執(zhí)武器、酒杯的侍衛(wèi)身著三角翻領(lǐng)長袍,飲酒的吐蕃貴族頭纏贊夏冠、身著寬袖長袍;在四川石渠縣須巴神山摩崖石刻造像群中一位戴冠、纏頭、辮發(fā)的吐蕃人身著寬袖長袍,兩手持握蓮花香爐。通過梳理,可以看到吐蕃人有以下幾個特征:一是頭飾有高桶狀贊夏冠和纏繞于頭圍的繩圈冠兩種樣式;二是衣服有三角形翻領(lǐng)和圓領(lǐng)兩種款式,若是長袍則系腰帶;三是衣服的袖口有寬窄之分,其中長寬袖可以長至地面。從上述特征可以看到杰丁噶石刻中的頭部纏巾、衣著寬袖翻領(lǐng)的大臣寶是非常典型的吐蕃貴族裝扮。杰丁噶的將軍寶、大臣寶的圖像樣式說明杰丁噶七政寶造像是繼承吐蕃遺風(fēng)的早期摩崖石刻造像群。結(jié)合西藏后弘期初期佛教寺院壁畫中身著吐蕃裝的菩薩、供養(yǎng)人圖像可以進一步說明西藏早期佛教藝術(shù)對吐蕃文化的繼承。

圖2:大昭寺武士(9)圖片來源于謝繼勝攝。 圖3:夏魯寺壁畫(10)圖片來源于王瑞雷攝。 圖4:烏蘭泉溝一號墓室壁畫(11)圖片來源于中國社會科學(xué)院考古研究所、海西蒙古族藏族自治州民族博物館、烏蘭縣文體旅游廣電局:《青海烏蘭縣泉溝一號墓發(fā)掘簡報》,第24頁。

圖5:閻立本《步輦圖》(12)圖片來源于故宮博物院官網(wǎng)。

二、杰丁噶七政寶造像的圖像意義

在杰丁噶摩崖石刻中,七政寶、八吉祥和供養(yǎng)僧人被繪于緊鄰的兩塊石面上,這種圖像組合為了解這鋪造像的場景意義提供了關(guān)鍵切入點。整體來看,這鋪造像表現(xiàn)了僧人進行某種宗教供養(yǎng)儀式場景。盡管僧人的形象幾近漫漶,但仍可見一位僧人袒右肩、跪姿、手執(zhí)長柄鵲尾爐并且旁側(cè)有留存的煙狀圖案,似為某種儀式正在進行的場景。

從杰丁噶供養(yǎng)人形象入手(見圖6),類似形象的供養(yǎng)人也出現(xiàn)在藏東川青藏的摩崖石刻造像群中,如青海玉樹勒巴溝古秀澤瑪佛教摩崖造像的“禮佛圖”,圖中有四位供養(yǎng)人,起首是頭戴高桶狀冠帽、身形高大、雙手捧缽的贊普;身后是外披大氅、雙手胸前合十、執(zhí)鮮花供養(yǎng)的女性供養(yǎng)人;第三位是頭頂束髻、外披交領(lǐng)左衽大氅,同樣胸前合十執(zhí)蓮花供養(yǎng)的男性供養(yǎng)人;最后一位是在贊普側(cè)旁的跪姿供養(yǎng)人(見圖7),從圖中看這位供養(yǎng)人身形較小、頭發(fā)束髻、身著翻領(lǐng)長袍、雙手捧香爐跪姿供養(yǎng)。另外,在四川省石渠縣須巴神山石刻群中也有跪姿供養(yǎng)的石刻造像(見圖8),在造像中他是一位俗人形象,上身穿著袍子、雙手于胸前合掌,下身跪在方形毯子上,旁側(cè)有高足盤和三足香爐。(13)2010—2013年,在四川省石渠縣境內(nèi)新發(fā)現(xiàn)3處吐蕃時期摩崖石刻群,包括須巴神山石刻群、白馬神山石刻群、洛須村石刻,共17幅,為典型吐蕃時期石刻遺存。須巴山石刻現(xiàn)存施造題記,為赤松德贊在位時期所雕刻。參見四川省文物考古研究院、石渠縣文化局:《四川石渠縣新發(fā)現(xiàn)吐蕃石刻群調(diào)查簡報》,《四川文物》2013年第6期,第3—15頁。同樣在須巴山石刻群,還有一鋪石刻(見圖9),在這鋪造像中供養(yǎng)人纏贊夏冠、戴冠,手執(zhí)一枝蓮花且在蓮蓬上部繪有煙狀曲線。盡管這鋪造像的下部已經(jīng)殘失,但這種繪有煙狀的蓮花似有香爐之義。9—10世紀(jì),川青藏摩崖石刻造像群中的供養(yǎng)人像與杰丁噶造像中的供養(yǎng)人執(zhí)爐、跪姿的樣式相似。在吐蕃統(tǒng)治敦煌時期,重修的386窟中,南、北兩壁也繪了身著袈裟、右膝胡跪的供養(yǎng)人(見圖10、11),他們或執(zhí)香爐、或執(zhí)扇、或執(zhí)杖,也有香、花等供品并且在供養(yǎng)人的前部繪制了七政寶。七政寶是一種象征意義的供品,因此被繪于敦煌壁畫中,與其他供養(yǎng)實物共同作為供養(yǎng)品的組成部分。386窟中這鋪場景描繪了佛教儀軌的“傳供儀式”。在圖中供養(yǎng)人的領(lǐng)頭高僧手執(zhí)一個長柄香爐,表示該法會即將開始,畫面中依次繪花、涂香等供品,表示這些供品將依次遞至佛或祖師面前,而七政寶是供品之一。敦煌壁畫中的傳供儀式場景實際上反映了吐蕃統(tǒng)治敦煌時期,盛行的注重供養(yǎng)和世間利益的持明密法的思想。(14)相關(guān)儀式的研究參見趙曉星:《莫高窟第361窟的中唐供養(yǎng)人——莫高窟第361窟研究之三》,《藝術(shù)設(shè)計研究》2010年第3期,第35—42頁。這種供養(yǎng)場景在西藏后弘期初期的衛(wèi)藏寺院壁畫中鮮少出現(xiàn)。從圖像看,杰丁噶七政寶圖與吐蕃統(tǒng)治敦煌時期的傳供儀式壁畫圖像意義一致。

圖6:杰丁噶供養(yǎng)人(15)圖片來源于董星辰攝。

圖7:《禮佛圖》供養(yǎng)人(16)圖片來源于青海省文物考古研究所、四川大學(xué)中國藏學(xué)研究所:《青海玉樹勒巴溝古秀澤瑪佛教摩崖造像調(diào)查簡報》,《藏學(xué)學(xué)刊》2017第1期,第69頁。 圖8:須巴神山石刻供養(yǎng)人(17)圖片來源于四川省文物考古研究院、石渠縣文化局:《四川石渠縣新發(fā)現(xiàn)吐蕃石刻群調(diào)查簡報》,第6頁。 圖9:贊夏冠供養(yǎng)人(18)圖片來源于四川省文物考古研究院、石渠縣文化局:《四川石渠縣新發(fā)現(xiàn)吐蕃石刻群調(diào)查簡報》,第4頁。

圖10、11:敦煌386窟下部壁畫(19)圖片來源于趙曉星:《梵室殊嚴(yán)——敦煌莫高窟第361窟研究》,蘭州:甘肅人民出版社,2017年,第212—213頁。

現(xiàn)存敦煌七政寶圖像主要繪制于兩種場景:一是七政寶作為轉(zhuǎn)輪王的標(biāo)志出現(xiàn)在與彌勒經(jīng)變、佛傳有關(guān)的壁畫、絹畫中;二是七政寶作為供品與供養(yǎng)人一同出現(xiàn)。從現(xiàn)存圖像看,第一類的七政寶圖像最多,在莫高窟331窟東壁、148窟南壁、361窟北壁、359窟北壁、159窟、85窟,榆林窟25窟北壁等以彌勒經(jīng)變?yōu)橹黝}的壁畫中,七政寶圖經(jīng)常出現(xiàn)在主尊彌勒佛傘蓋的上方或是婆羅門拆幢情節(jié)的四周。這種圖像內(nèi)容對應(yīng)了佛教經(jīng)典中的記載,如后秦龜茲國三藏鳩摩羅什《佛說彌勒下生成佛經(jīng)》中記載:其國而時,有轉(zhuǎn)輪王,名曰蠰佉,……王有七寶:金輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏寶、主兵寶。(20)三藏鳩摩羅什譯:《佛說彌勒下生成佛經(jīng)》,《大正藏》第14冊,第424頁,參見https://cbetaonline.dila.edu.tw/zh/T14n0454_p0423c05?q=%E4%BD%9B%E8%AA%AA%E5%BD%8C%E5%8B%92%E4%B8%8B%E7%94%9F%E6%88%90%E4%BD%9B%E7%B6%93&l=0423c05&near_word=&kwic_around=30,訪問日期:2023年2月14日。基于七政寶與轉(zhuǎn)輪王的直接聯(lián)系,轉(zhuǎn)輪王作為紐帶連接起了彌勒與七政寶。在這些經(jīng)典中,彌勒和轉(zhuǎn)輪王相伴出現(xiàn)。彌勒于八萬年時下生至轉(zhuǎn)輪王所在的翅頭末城,這個城池七寶具足、莊嚴(yán)清凈,而彌勒和轉(zhuǎn)輪王分別作為佛教和世俗世界的理想君主出現(xiàn)在佛法衰絕后的時代,轉(zhuǎn)輪王供養(yǎng)彌勒并至彌勒佛處聽法。在第二類的七政寶圖中,特點鮮明的是386窟內(nèi)的壁畫,在壁畫中七政寶作為供品被繪于傳供儀式中,這鋪壁畫也為理解杰丁噶的七政寶八吉祥的造像意義提供了重要材料。類似的七政寶供品圖像遺存也可見于法國集美博物館所藏《降魔成道圖》,降魔成道情節(jié)的下方繪了七政寶。在圖像中,輪寶位于七政寶的中心,兩側(cè)各繪雙掌合十、做供養(yǎng)狀的玉女寶和主藏臣寶。在輪寶的上方有供品中常見的花朵,這更加說明七政寶在這幅圖中的供養(yǎng)含義。

從漢藏文獻看,漢文經(jīng)典中七政寶文獻有佛傳、阿含、彌勒下生和供養(yǎng)四類經(jīng)典,其中七政寶作為供品參與密教儀軌修行的文獻是俄藏黑水城文獻俄A11《密教念誦集》中一篇《七寶供養(yǎng)》,內(nèi)容如下:

所有一切如來前奉獻于此大寶輪,愿斷相續(xù)輪回有常得轉(zhuǎn)于妙法輪,唵云云拶□羅捺補拶云云,所有一切如來前奉獻于此大寶珍,愿除饑渴貧之苦,種種資財愿豐足。唵云云麻你灌捺云云吽,奉此美女火寶,故無明點暗得蠲除勝惠悟入法界理雙證方便及智惠。唵云云覓底覓啰捺云云吽,奉此輔臣大寶,故于內(nèi)外蜜及三垂以無量智堅持者一切功德皆具足。唵云云麻□啰捺補云云。奉此香象大寶,故令滅一切諸惡,見跨于無比最上乘,速能往至一切智。唵云云曷廝啰捺云云。奉此良馬大寶,故遠離輪回諸有道,愿得最上神足力,速能往詣?wù)捦?。唵云云啰捺你浪葛啊說云云吽。奉此將軍大寶,故于煩惱竟得勝勢摧滅諸余之竟敵,愿得最上無垢染。唵云云葛帝葛啰捺云云。(21)俄羅斯科學(xué)院東方研究所圣彼得堡分所、中國社會科學(xué)院民族研究所、上海古籍出版社編:《俄藏黑水城文獻5》,上海:上海古籍出版社,1998年,第223—225頁。

文獻既表明七寶在佛教傳統(tǒng)中的象征意義,也可從諸寶的形容詞“布施、持戒、精進、忍辱、禪定、般若”將七寶與“六波羅蜜”對應(yīng)。(25)賈維維提示,七政寶前的形容詞與“六波羅蜜”對應(yīng)。六波羅蜜指自生死迷界之此岸而至涅槃解脫之彼岸;又作六度,為諸部般若經(jīng)之母,指大乘菩薩所必須實踐的六種修行,分別為布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定婆羅蜜和智慧波羅蜜。有關(guān)研究參見王治:《中國早期西方凈土變造像再考》,《故宮博物院院刊》2019年第4期,第92—111頁。

2.13世紀(jì)的藏文文獻《吉祥勝樂曼荼羅》中,(26)這里有一經(jīng)典回鶻本并且本子中寫道“由八思巴弟子本雅失里翻譯”,學(xué)者依據(jù)寫本中“最后一位上師是八思巴”等信息推測該文本完成于1273年左右。相關(guān)研究參見王紅梅、楊富學(xué):《回鶻文藏密經(jīng)典所見“七寶”考》,絲綢之路民族古文字與文化藝術(shù)討論會論文,蘭州,2005年8月,第69—74頁。七政寶已經(jīng)成為藏密供養(yǎng)修持的一種法門。如回鶻本中所寫:

然后,我們祈求從自心依次出現(xiàn)七寶。我們在念誦偈語時,合掌于胸前念誦唵一切如來等時,在轉(zhuǎn)動手臂結(jié)大蓮花手印時,在結(jié)各自手印念誦陀羅尼時,進行祈禱。(668—675行)

我們祈禱:“我們向施行諸善者祈求金輪寶,讓我們擺脫生死輪回之輪,獲得法輪!”并念誦唵一切如來金輪寶金剛普迦特阿吽!(675—679行)

……

我們祈禱:“我們布施典兵臣,以此戰(zhàn)勝欲望的魔軍,削弱旁門左道,愿我們遠離驕傲自大,獲得善行!”并念誦唵一切如來典兵臣金剛普迦特阿吽!(702—708行)(27)王紅梅、楊富學(xué):《回鶻文藏密經(jīng)典所見“七寶”考》,第72頁。

通過這個文本可以看到12—13世紀(jì)七政寶是曼荼羅修持儀軌的一部分,進入密教修習(xí)實踐。從時間看,13世紀(jì)七政寶已經(jīng)為西藏佛教認同、接納和吸收并體現(xiàn)出豐富的佛教內(nèi)涵。

八吉祥和七政寶解說;西方極樂世界修習(xí)灌頂補遺之圓滿長壽灌頂。(咒語)。因為用吉祥傘灌頂,所以弟子們你能夠旋轉(zhuǎn)法傘,灌頂之后增長壽命;(咒語);因為用金魚灌頂,所以弟子們你的光芒能夠照耀三千世界,灌頂之后增長壽命;(咒語);因為用海螺灌頂,所以弟子們你的美名能夠傳遍三千世界,灌頂之后增長壽命;(咒語);因為用蓮花灌頂,所以弟子們你能夠從眾生事務(wù)中解脫,灌頂之后增長壽命;(咒語);因為用寶瓶灌頂,所以弟子們你能夠了然一切法,灌頂之后增長壽命;(咒語);因為用吉祥結(jié)灌頂,所以弟子們你能夠解救眾生的苦難,灌頂之后增長壽命;(咒語);因為用金輪灌頂,所以弟子們你能夠旋轉(zhuǎn)法輪,灌頂之后增長壽命;(咒語);因為用勝利幢灌頂,所以弟子們你能夠生命不息,灌頂之后增長壽命。(咒語)。將此金輪寶置于頭頂,使法輪轉(zhuǎn)動后,會獲得長壽持明;(咒語);將此珠寶置于頭頂,完成了利益一切意樂后,會獲得長壽持明;(咒語);將此主藏臣寶置于頭頂,戰(zhàn)勝了萬物后,會獲得長壽持明;(咒語);將此玉女寶置于頭頂,產(chǎn)生了四喜續(xù)后,會獲得長壽持明;(咒語);將此白象寶置于頭頂,完成了大戒律后,會獲得長壽持明;(咒語);將此紺馬寶置于頭頂,增進了勤勉后,會獲得長壽持明;(咒語);將此將軍寶置于頭頂,制伏了怨敵后,會獲得長壽持明;(咒語)。(28)貢珠·云丹嘉措編:《大寶伏藏》,參見https://legacy.tbrc.org/#library_work_View By Outline-O4CZ33739 54CZ351872%7CW1KG14,訪問日期:2023年1月15日。

在這篇文獻中七政寶與八吉祥一同作為修持長壽的灌頂。因文獻年代未知,無法從時間上說明七政寶與八吉祥組合出現(xiàn)的時間,但可以說明在這篇文獻撰寫之時,七政寶與八吉祥作為一個組合非常流行,同時也為佛教藝術(shù)載體中出現(xiàn)的組合像提供一種宗教意涵。

從上述川青藏吐蕃時期的摩崖石刻供養(yǎng)人像至敦煌石窟內(nèi)的七政寶壁畫、絹畫等圖像材料中,可以看到杰丁噶七政寶石刻造像與兩者之間的關(guān)系和這鋪摩崖石刻造像反映的某種密教儀式,而七政寶與八吉祥是這場儀式的供品。在漢藏文獻中也記載了七政寶參與密教儀式和修行的內(nèi)容。從漢藏有關(guān)七政寶的文本中可了解七政寶豐富的意涵,主要有三個:一是象征轉(zhuǎn)輪王的七政寶;二是佛傳中的七政寶;三是供品七政寶。在藏文經(jīng)典中,密教修持所供養(yǎng)的七政寶最流行。

三、結(jié)合杰丁噶彌勒佛造像確認七政寶圖像意義

杰丁噶七政寶與八吉祥組合像反映了西藏后弘期初期衛(wèi)藏腹地的一種宗教儀式,這種儀式也見于吐蕃統(tǒng)治敦煌時期的石窟壁畫中并被稱為“傳供儀式”。從這鋪七政寶八吉祥組合像可以看到杰丁噶摩崖石刻與川青藏摩崖石刻造像、吐蕃統(tǒng)治敦煌時期壁畫和絹畫之間的關(guān)聯(lián)性,這為了解西藏后弘期初期衛(wèi)藏腹地的佛教藝術(shù)面貌提供了材料。不可否認,七政寶在敦煌圖像中很大程度上與轉(zhuǎn)輪王的意義聯(lián)系在一起,但386窟的七政寶供品為理解杰丁噶摩崖石刻造像的七政寶提供了重要材料。

在杰丁噶摩崖石刻造像群四號點現(xiàn)存一鋪下生彌勒大像(見圖12),這鋪造像通高4余米,具頭光和大身光,有頂髻、桃形面龐,五官特征為:波浪形眼瞼、寬翼鼻、厚嘴唇、耳垂方直且耳蝸與耳垂距離大,圓形下巴。在佛像上方有一傘蓋,這鋪傘蓋的樣式常見于唐代倚坐彌勒石刻造像和敦煌留存的絹畫中,傘蓋頂部是“火焰紋”摩尼寶珠,傘的兩角微微上翹,且左側(cè)角還鑿有花朵進行裝飾,向下是帷帳和兩個鈴鐺,鈴鐺的上部是樹葉形狀,這種鈴鐺常見于敦煌絹畫中。在傘蓋的兩側(cè)各鑿一鋪供養(yǎng)飛天菩薩,兩鋪菩薩圖像風(fēng)格相同,裝束稍有不同,佛像右側(cè)的菩薩頭部纏巾,圓臉,五官特征為:棗核形眼睛、直挺窄翼鼻、厚嘴唇、戴水滴形大耳環(huán),上身赤裸、下身著纏絲長褲,雙掌合十持四瓣“心形”的花朵,面朝佛像呈飛舞姿態(tài);佛像左側(cè)的菩薩戴冠,冠飾樸素,圓臉,五官特征為:波浪形眼睛、直挺鼻、厚嘴唇、戴圓形大耳環(huán),上身薄衣貼體,下身未鑿褲裙,一手托四瓣蓮花、一手捻一花瓣,似做供養(yǎng)。兩鋪菩薩都未鑿刻臂釧、手釧和腳釧。這鋪彌勒造像雖然體量大,但鑿刻細致、線條流暢。另外,在這鋪佛像的右側(cè)身光里有藏文轉(zhuǎn)寫的梵文經(jīng)咒,可以判斷為彌勒佛。從圖像風(fēng)格看,與敦煌彌勒經(jīng)變畫中的彌勒佛有諸多相似之處。杰丁噶彌勒佛大像與唐代時期在敦煌河西走廊一線流行的“彌勒大像”傳統(tǒng)相同,這鋪大像應(yīng)是受到這一地區(qū)造大像的影響。另一方面,這鋪彌勒表現(xiàn)的是“倚坐彌勒佛”,這無疑是“彌勒下生”信仰的反映。從圖像細節(jié)入手可以直接將杰丁噶倚坐彌勒佛的圖像內(nèi)容與敦煌經(jīng)變畫中的“彌勒三會”中的彌勒圖像關(guān)聯(lián)起來,無論是傘蓋、臺座還是手印,都表明兩者之間的相似性,所以杰丁噶石刻的倚坐彌勒佛應(yīng)是受到敦煌地區(qū)彌勒圖像的影響。需要進一步說明的是,杰丁噶的石刻彌勒佛雖然在圖像內(nèi)容上與敦煌彌勒圖像相似,但是五官和兩邊的脅侍都是“東印度波羅”式樣。在彌勒佛的相近位置并未見七政寶,而是一鋪除蓋障菩薩(見圖13)。如按照敦煌彌勒經(jīng)變畫中七政寶圖像遺存看,這鋪彌勒大像的周圍應(yīng)繪七政寶圖像,因此可以再次確認杰丁噶七政寶圖實際上與八吉祥、供養(yǎng)人一同表現(xiàn)了宗教儀式的場景。

圖12:杰丁噶彌勒大像(29)線圖由董星辰繪制。

圖13:除蓋障菩薩(30)線圖由董星辰繪制。

本文以杰丁噶七政寶八吉祥造像為研究主題,從七政寶圖像樣式中的吐蕃遺風(fēng)分析這鋪造像的年代,進而從持香爐的供養(yǎng)人、七政寶與八吉祥整體場景探究這鋪造像的圖像意義。從供養(yǎng)人形象出發(fā),可以從藏東川青藏吐蕃時期的摩崖石刻追溯到敦煌壁畫中的密教傳供儀式。然而,僅從杰丁噶七政寶造像并無法判斷傳播路徑,因此借助杰丁噶石刻中具有敦煌波羅樣式的下生彌勒佛造像判斷杰丁噶石刻的題材、風(fēng)格來源或與敦煌有關(guān)。另外,從杰丁噶彌勒佛未見敦煌彌勒經(jīng)變畫中常見的七政寶造像再次確認杰丁噶七政寶造像并未涉及中原地區(qū)流行的轉(zhuǎn)輪王信仰。杰丁噶七政寶八吉祥造像為了解西藏后弘期初期衛(wèi)藏腹地的佛教面貌提供了材料,也為了解敦煌—藏東—衛(wèi)藏的佛教交流提供了例證。