冉萬里 劉呆運

（1.西北大學文化遺產學院；2.陜西省考古研究院）

在咸陽底張村十六國墓葬M54中，出土了1件陶連枝燈（M54:24），通高63.6厘米（圖一，1）[1]。連枝燈為泥質灰褐陶，模制、輪制兼手修，制作精美。燈由燈架及8個燈盞組成。燈架分為底座、柄、插座、中心燈盞4段：底座呈覆盆形，底沿加厚，腹下部飾4道凹弦紋，頂沿飾兩道繩索狀寬帶箍；燈柄呈圓筒形，腹壁等距陰刻3道雙線寬帶紋，并鉆有8列小圓孔，每列6孔，柄用紅、白彩縱向相間涂抹；插座整體呈一腰鼓狀，中間束腰，上下兩個凸起的邊沿均加寬帶箍，中間各鉆4個插孔（共8孔），插孔上下相錯；中心燈盞呈一高柄豆形，豆盤敞口，淺腹，沿邊加厚，平底，柄為圓筒形。燈碗呈淺腹缽形，敞口，尖唇，淺腹，大內凹底心，外底粘接“S”形長曲柄，上粗下漸細，柄梢削尖，橫插于燈座圓孔內。在上、下燈座及燈座頂部燈碗之間形成兩節(jié)束腰，上下束腰間各堆塑4尊佛像（共8尊）。俯視陶連枝燈，如一簇荷花盛開。

圖一 關中地區(qū)十六國時期出土陶連枝燈

一、關于陶連枝燈及其上貼塑的佛像

目前所知關中地區(qū)十六國時期陶連枝燈上的燈碗數量分別有5、9、11、12個，如西漢平陵M1出土的陶連枝燈有5個燈碗[2]，咸陽北杜村M2出土的陶連枝燈有11個燈碗[3]，咸陽坡劉村M2出土的陶連枝燈有12個燈碗[4]，這幾種發(fā)現數量較少；發(fā)現數量較多的是9個燈碗。按照燈碗的安置方式，9個燈碗的連枝燈可以分為兩種情況，第一種連枝燈的9個燈碗基本上在同一水平面上，或者燈碗上下略微錯位，如西安鳳棲原十六國墓出土的陶連枝燈（圖一，3）[5]，咸陽底張M54出土者也是如此（圖一，4）；第二種連枝燈的燈碗則分為上下兩層，每層4個，加上座頂部的燈碗共計9個，本文所論述的陶連枝燈即屬此種。

M54中出土的陶連枝燈上貼塑有坐佛像，其制作工藝較為簡單，模制然后粘貼于陶連枝燈燈座上部束腰部位的側面。連枝燈上貼塑的8尊佛像形制基本相同，說明它們是采用同一模范模制而成。其特征主要表現為：8尊坐佛像位置上下相錯，肉髻呈低矮的覆缽狀，發(fā)紋較直，面容慈祥，五官清秀，身穿通肩式袈裟，雙手交叉合十置于胸前，作禪定式，結跏趺坐于覆蓮座上（圖二）。陶連枝燈上貼塑的結跏趺坐佛像表現出來的主要特征，也與十六國時期金銅結跏趺坐佛像相一致。

圖二 咸陽底張M54出土陶燈插座間的佛像展開圖及佛像特寫（M54:24）

二、與其他十六國時期坐佛像的比較

目前所知傳世和出土的年代大體屬于十六國時期的坐佛像，數量較多，按其佛座樣式大體可以分為五個類型：

A型 佛像結跏趺坐，坐于長方形佛座之上。佛座正前方鑄出兩側的雙獅和中間的滿瓶紋樣，有的則在雙獅之間鏨刻出花草紋樣以象征“滿瓶紋樣”，有的則無。這類造像數量最多，如美國舊金山亞洲美術館藏后趙建武四年（338年）鎏金銅結跏趺坐佛像（圖三，1）[6]、美國哈佛大學福格美術館藏鎏金銅結跏趺坐佛像（圖三，2）[7]、美國堪薩斯納爾遜藝術博物館藏金銅結跏趺坐佛像（圖三，3）[8]、遼寧省博物館藏鎏金銅結跏趺坐佛像（圖三，4）[9]、日本東京藝術大學藏鎏金銅結跏趺坐佛像（圖三，5）[10]等。其中美國舊金山亞洲美術館所藏造像有后趙建武四年（338年）紀年，大體可以推測這類結跏趺坐佛像的年代。

圖三 十六國時期傳世與出土坐佛像（一）

B型 佛像結跏趺坐，坐于長方形佛座之上。以陜西西安長安區(qū)黃良寺遺址出土的鎏金銅結跏趺坐佛像（圖三，6）[11]、日本東京國立博物館藏鎏金銅結跏趺坐佛像（圖三，7）[12]等為代表。前者佛座模擬編織而成的藤座，在其正面鑄出模擬藤座的編制紋樣。后者佛座呈略束腰的須彌座樣式，正面為素面。

C型 佛像結跏趺坐于低矮扁平的長方形臺座之上，這類佛像單體造像少見，多見于北涼時期的石塔龕像，如河北博物院藏十六國時期鎏金銅結跏趺坐佛像（圖三，8）[13]、北涼承玄元年（428年）高善穆造像塔上部佛龕內的結跏趺坐佛像（圖三，9）[14]。

D型 這類佛像的主尊與A型佛像基本一致，在其基礎上添加了頭光、背光、四足床、華蓋，有的則在背光上鑄造出飛天、五佛或過去七佛、兩側的弟子和菩薩像等。如甘肅涇川縣玉都出土、現藏甘肅省博物館的后秦時期銅結跏趺坐佛像（圖四，1）[15]，1955年河北石家莊北宋村M2上部亂磚中出土、現藏河北省博物館的十六國時期銅結跏趺坐佛像（圖四，2）[16]，日本大阪市立美術館藏夏勝光二年（429年）鎏金銅結跏趺坐佛像（圖四，5）[17]，日本東京藝術大學收藏的銅結跏趺坐佛像（圖四，3）[18]，日本出光美術館收藏的十六國至北魏早期的鎏金銅結跏趺坐佛像（圖四，4）[19]等。

圖四 十六國時期傳世與出土坐佛像（二）

E型 佛像結跏趺坐，坐于覆蓮花座上。以甘肅永靖炳靈寺石窟第169窟第6龕結跏趺坐的無量壽佛像為代表（圖四，6）[20]。

此外，還有一些十六國時期的坐佛像，未見佛座，而是直接將佛像塑在佛龕底部。這類坐佛像以甘肅永靖炳靈寺石窟第169窟第23龕的結跏趺坐五佛像為代表（圖四，7）[21]。

從以上論述可以看出，十六國時期的坐佛像，不論是金銅坐佛像，還是石雕坐佛像，它們的特征較為相似或接近。如肉髻較大，發(fā)紋較直；袈裟為通肩式，衣褶在胸前下垂呈“U”形，或略偏于胸部右側；均呈結跏趺坐姿態(tài)，袈裟的下擺將雙足覆蓋，看不出雙足的上下疊壓關系；覆搭于雙腿之間的袈裟下擺呈下垂的“U”形，其上的衣紋也呈“U”形；雙手均呈叉手側露手背的合十狀，表現的應該是禪定印。在所列舉的坐佛類型中，唯獨炳靈寺石窟第169窟第6龕中的結跏趺坐佛像的服飾、佛座與其他坐佛像有所不同，反映了十六國晚期佛教造像開始發(fā)生變化，并出現了一些地方性特征，而其中第23龕的五佛坐像則明顯具有犍陀羅佛教造像的特征。這正如金維諾在討論永靖炳靈寺石窟西秦塑像時所指出的那樣：“可以看出西來的某些犍陀羅藝術影響，同時又有各地演化的新因素”，“在文化交流渠道上的炳靈寺，從一開始，宗教藝術就具有其獨特的地方色彩”[22]。而這種地方特色的形成，既有西來因素，也有來自其東邊的長安地區(qū)因素。

十六國時期坐佛像所表現出的共性特征說明，這一時期的北方地區(qū)采用了同一粉本或者相似的粉本制作了這些坐佛像，一些復雜的因素則是隨著時代的發(fā)展不斷添加的結果。特別值得注意的是結跏趺坐佛像的雙手特征較為明顯，為叉手狀手背向外的禪定印。即使北涼石塔上雕刻的坐佛像呈雙手疊壓的禪定印，但也極不自然。十六國時期金銅佛像之所以共性強烈，是因為“金銅造像在鑄造上的限制以及匠師對于形象和衣紋變化的不理解，停留在翻版復制的情況下，形意大失”[23]。上述坐佛像所表現出的共性，實際上就是犍陀羅佛教造像的因素和特征，它們與犍陀羅佛教造像中的坐佛像非常相似，如日本私人收藏的三尊犍陀羅坐佛像（圖五，1～3）[24]，所不同的是犍陀羅佛像的袈裟衣紋大多數自左肩向右肩呈放射狀分布，在右胸及右臂之間形成底部略弧的“V”字形。

圖五 犍陀羅風格佛像

陶連枝燈上貼塑坐佛像的蓮花座特征明顯，上部蓮蓬（臺）部分平而碩大，下部覆蓮瓣較大。這種蓮座樣式在目前所知的東漢至十六國時期的金銅造像上少見，僅有咸陽成任村東漢晚期墓出土的金銅立佛像（圖五，5）[25]、日本京都國立博物館藏十六國鎏金銅立佛像（圖五，6）[26]。而坐佛像中，則見于前述E型炳靈寺石窟第169窟第6龕坐佛像的蓮花座，還有該窟北壁立佛像所踩踏的蓮花座（圖五，7）[27]，以及前文所列舉的十六國末期至北魏早期的一些金銅造像背光上的坐佛像等，其蓮花座樣式與陶連枝燈上貼塑坐佛像的蓮花座樣式較為接近，說明兩者之間存在著密切關系。

結合M54的形制與隨葬品的組合，初步判斷M54的年代約在4世紀至5世紀初的后秦時期，這一時期由于后秦國主姚興推崇佛教，使得佛教大興，M54出土陶連枝燈上貼塑佛像，正是在這一歷史背景之下發(fā)生的。而炳靈寺石窟第169窟第6龕旁的題記則晚至西秦建弘元年(420年），兩者之間在年代上存在早晚關系。

據以上論述，十六國時期長安地區(qū)結跏趺坐于覆蓮座上的佛像，尤其是其蓮花座樣式，不僅上承東漢晚期的金銅佛像，同時又吸收了犍陀羅佛教造像中蓮花座樣式的因素，如日本私人收藏的一尊犍陀羅佛像（圖五，4），結跏趺坐于覆蓮花座上[28]，從而創(chuàng)造出了坐于覆蓮座之上的佛像樣式，在此基礎上，又影響了河西炳靈寺石窟西秦坐佛像的蓮花座樣式。與此同時，這種蓮花座樣式還對十六國末期至北魏早期的造像有一定影響，如故宮博物院收藏的一尊十六國末期金銅結跏趺坐佛像背光上的五尊坐佛的蓮花座（圖五，8）[29]、日本東京都文化廳藏北魏太平真君四年（443年）鎏金銅立佛像的蓮花座（圖五，9）[30]，就有十六國時期蓮花座的特征。

三、連枝燈與坐佛像的關系

燈，毫無疑問是用來照明的，將佛像貼于陶燈之上，絕對不是偶然為之。從佛像與燈碗的位置關系來看，每尊坐佛像對應一個燈盞，猶如在佛像前進行燃燈供養(yǎng)一般，這是一個耐人尋味的位置關系。這暗示了陶燈的制作者對這件器物賦予了多重含義。制作者所要表現的是，坐佛像既是裝飾也是供養(yǎng)和崇拜的對象，每尊坐佛對應一個燈盞則又有燃燈供養(yǎng)的含義。可以想見，當連枝燈同時點燃之時，在燈火照耀下，能夠顯現出佛像的莊嚴而又光芒萬丈的一面。

每尊坐佛對應一個燈碗，所體現的應該是佛教的燃燈供養(yǎng)的意味，這種供養(yǎng)的目的是為了祈福，包括為生者祈福，為逝者祈冥福。佛教經典中對于燃燈供養(yǎng)多有描述，如《法苑珠林》卷三十五引《菩薩本行經》《阿阇世王受決經》《賢愚經》《施燈功德經》《燈指經》《譬喻經》《灌頂經》《超日明三昧經》以及《僧祇律》等來論述燃燈供養(yǎng)塔廟、佛等的種種好處[31]。作為旁證，還發(fā)現了唐代燃燈供養(yǎng)、祈福的實物。如西安碑林博物館藏《燃燈石臺贊》云：“傳燈無窮，積善多福，奉為開元圣文神武皇帝、皇太子、諸王、文武百僚、幽冥六道爰及兆庶同獲斯福?！盵32]西安青龍寺遺址也曾發(fā)現石燈臺殘件，其上前半部分摘刻北齊天竺三藏那連提耶舍翻譯的《佛說施燈功德經》，其中有些短句為現行的經文中所無；后半部分刻不空翻譯的《佛頂尊勝陀羅尼念誦儀軌法》。在燈臺的最后一行中有“大和五年（831年）杜文秀奉為國及法界眾生建燈臺一所正月八日立”[33]。從這一角度來看，連枝燈的制作者這樣貼塑佛像，埋葬者將其作為隨葬品而隨葬，兩者有一個契合點，那就是達到為亡者祈冥福的目的。如此，則至少可以肯定，埋葬者是一位信仰佛教者。目前所見的十六國時期的陶連枝燈中，僅此一例裝飾有佛像，這說明M54隨葬的這件陶連枝燈似為定制，這也只是據目前所見資料的初步結論，尚有待于以后的考古發(fā)現來證實。

四、結語

連枝燈是戰(zhàn)國時期誕生，漢代以來較為流行的燈具樣式，這種將傳統(tǒng)的器物造型與外來的佛教造像相結合的表現方式，其中有匠心獨具的意味。佛教作為一種外來宗教，不論是在思想層面還是在藝術造型層面，都積極地與中國傳統(tǒng)文化相融合，從而最終能夠在中國流傳下來，并成為中國文化的重要組成部分。

從北方地區(qū)發(fā)現的早期佛像來看，其分布區(qū)域主要集中在甘肅、陜西、河北境內，而這些地區(qū)與十六國時期的后趙、后秦、西秦、北涼等相對應，可大略勾勒出一條自西向東的傳播路線，同時也說明在十六國時期，佛教及佛教造像已經較為廣泛地傳播。這一時期，沿著絲綢之路傳播的造像粉本主要來自犍陀羅佛教造像，這種現象在東漢時期已經發(fā)生了，如咸陽成任村東漢晚期墓葬出土的帶有濃郁犍陀羅風格的金銅佛像就是明證[34]。林梅村將西安博物院藏十六國時期金銅佛像背面鏨刻的佉盧文釋讀為：“此佛為智猛所贈，謹向摩列迦之后裔，弗斯陀迦·慧悅致意?！彼€指出，弗斯陀迦·慧悅是大月氏望族摩列迦的后裔[35]，這似乎說明，十六國時期佛教造像的大量出現與大月氏人有著密切關系。大月氏人不僅在十六國時期參與了造像活動，還對佛教在中國的傳播也起了重要作用。據裴松之注《三國志》引《魏略·西戎傳》記載：“浮屠，太子也?！祗糜钟猩袢耍陈?。漢哀帝元壽元年，博士弟子景盧受大月氏王使伊存口授《浮屠經》曰復立者其人也?！盵36]又據《出三藏記集》卷一三和《高僧傳》卷一記載，在敦煌翻譯佛經的的竺法護就是西晉時期來華的月氏人[37]。這說明自漢代至十六國時期，大月氏人一直活躍在絲綢之路上，其中有相當一部分著力于佛教的傳播，這是大月氏人與主要從事商業(yè)貿易的粟特人的最大不同，也正是大月氏人將犍陀羅佛教造像的粉本帶到了中原地區(qū)。季羨林從語言學角度論證了大夏（大月氏）在佛教傳播的作用，他認為“浮屠”表示佛教從印度經過大夏（大月氏）傳入中國；而“佛”則表現為佛教自印度經中亞傳入中國[38]。此外，其他高僧如佛圖澄、曇無毗等在河西和北方中原地區(qū)的活躍也不可忽視。

在后秦時期，長安地區(qū)因國主姚興推崇佛教，并于弘始三年（401年）迎來了西域高僧鳩摩羅什，使得長安佛教大興，一時成為北方地區(qū)佛經翻譯中心，其影響力也是巨大的。與佛教及佛教造像西來的相對應的另一面，則是佛教及佛教造像藝術的自東而西的回流傳播。M54出土陶連枝燈上的貼塑坐佛像與河西炳靈寺西秦坐佛像、立佛像、蓮花座之間的關系，則是一個重要證據。金維諾認為，炳靈寺石窟中的立佛像，是鳩摩羅什來涼州之時，帶來了龜茲盛造立佛像的傳統(tǒng)，并認為炳靈寺石窟西秦時期的第6龕、第23龕中的坐佛像完成于西秦國主乞佛熾磐時期[39]。特別是在炳靈寺石窟第169窟第6龕的造像題記中，不僅有外國禪師曇毗摩（曇無毗），還有中國的高僧道融，更有發(fā)自長安于弘始元年（399年）西行求法的高僧法顯等[40]。來自長安的高僧，在造像過程中將長安后秦的蓮花座樣式帶到炳靈寺是完全有可能的，這有后秦佛教勃興的歷史背景作為支撐。從炳靈寺第169窟第6龕與第23龕大體在同一時期完成來看，前者及其周圍的壁畫有蓮花座，后者則無。同時，前者有來自長安的高僧參與，后者則無。這似乎也從側面反映出，這種直接將坐佛像塑于龕底之上的做法，才是其典型的地方特色。宿白在論述敦煌莫高窟早期洞窟的開鑿時就明確指出長安的重要性，并云：“考慮敦煌問題，還應把目光投向更遠的東方（指長安等）?！盵41]這一點也適用于炳靈寺西秦第169窟的開鑿及造像特征的探討，也即應該考慮長安對炳靈寺石窟第169窟的影響。

總之，東漢至十六國時期佛教造像樣式的傳播，無不體現著犍陀羅佛教造像的影響，同時長安與河西之間也存在互相影響的一面。

[1]陜西省考古研究院.陜西咸陽底張村十六國墓M54 發(fā)掘簡報[J].考古與文物,2023(2).

[2]咸陽市文物考古研究所.咸陽十六國墓[M].北京:文物出版社,2006:彩版102.

[3]西安市文物保護考古研究院,南開大學歷史學院.陜西西咸新區(qū)北杜村十六國墓發(fā)掘簡報[J].考古文物,2023(2).

[4]陜西省考古院,陜西咸陽坡劉村十六國墓M2 發(fā)掘簡報[J].考古文物,2023(2).

[5]西安市文物保護考古研究院.西安鳳棲原十六國墓發(fā)掘簡報[J].文博,2014(1).

[6]曾布川寬,岡田健.三國·南北朝[M]//世界美術大全集:東洋編(第3 卷).東京:小學館,2000:274,插圖152.

[7]同[6]:330,插圖261.

[8]金申.中國歷代紀年佛像圖典[M].北京:文物出版社,1994:5,434-435,圖版5.

[9]遼寧博物館.遼寧省博物館概覽[M].沈陽:遼寧人民出版社,2011:146.

[10]菊竹淳一,吉田宏志.高句麗·百濟·新羅·高麗[M]//世界美術大全集:東洋編(第10 卷).東京:小學館.1998:343,插圖208.

[11]a.西安市文物保護考古研究所.西安文物精華:佛教造像[M].北京:世界圖書出版公司,2010:2,圖版1.b.西安市文物保護考古研究所.西安文物精華:金銀器[M].北京:世界圖書出版公司,2012:29,圖版29.c.林梅村.西域文明:考古、語言、民族和宗教新論[M].北京:東方出版社,1995:197-218.

[12]龍谷大學龍谷eyュージアxvi,読売新聞社.特別展＜仏教の來ft道ーシFIクロード探検の旅＞[M].京都:龍谷大學龍谷eyュージアxvi,東京:読売新聞社,2012:76,図版60.

[13]這尊佛像曾經在河北博物院的《菩提華光:河北博物院藏銅佛造像展》展出(https://www.hebeimuseum.org.cn/show-26-3395-1.html),但被標記為北魏時期。有些學者也認為在5 世紀中葉也即北魏時期,有些學者則認為其年代在十六國時期.a.李靜杰.早期金銅佛譜系研究[J].考古,1995(5).b.金申.新發(fā)現的十六國時期僧法常造金銅佛立像[J].收藏,2020(1).c.朱棒.再論甘肅涇川銅器窖藏出土金銅佛像的年代及相關問題[J].美術觀察,2021(2).筆者據其坐姿、手背側向外、結跏趺坐于低矮的臺座上這些特點,推斷其與北涼石佛塔上的坐佛像接近,年代在十六國末期。

[14] 趙榮主編.長安絲路東西風[M].西安: 三秦出版社,2018:58,圖版五.

[15]同[14]:56,圖版四.

[16]a.河北省文物管理委員會.石家莊市北宋村清理了兩座漢墓[J].文物,1959(1).b.金維諾.中國美術全集:宗教雕塑(1)[M].合肥:黃山書社,2010:41.

[17]同[16]b:40.

[18]長広敏雄.六朝[M]//世界美術全集(第14 卷).東京:角川書店,1963:182,図版72.

[19]同[8].

[20]甘肅省文物工作隊,炳靈寺文物保管所.中國石窟:永靖炳靈寺[M].北京/東京:文物出版社/株式會社平凡社,1989:圖版21.

[21]甘肅省炳靈寺文物保護研究所.中國石窟藝術:炳靈寺[M].南京:江蘇鳳凰美術出版社,2015:52,圖版30.

[22]金維諾.炳靈寺與佛教藝術交流[M]//中國石窟:永靖炳靈寺.北京/東京:文物出版社/株式會社平凡社,1989:193-202.

[23]同[22].

[24]栗田功.（Ⅰ）asダーfflの美術Ⅱ:佛陀の世界(改訂増補版)[M].東京:二玄社,2003:98,図版251-253.

[25]陜西省考古研究院.陜西咸陽成任墓地東漢家族墓發(fā)掘簡報[J].考古與文物,2022(1).

[26]同[12]:76,図版61.

[27]同[20]:圖版30.

[28]同[24]:98,図版254.

[29]李靜杰.中國金銅佛[M].北京:宗教文化出版社,1996:22,圖版4.原著認為該造像的年代在3 世紀下半葉，筆者據其特征認為屬十六國末期。

[30]同[6]:267,圖版255.

[31]釋道世撰,周叔迦,蘇晉人校注.法苑珠林校注[M].北京:中華書局,2003:1119-1135.

[32]葛承雍.燃燈祈福胡伎樂:西安碑林藏盛唐佛教“燃燈石臺贊”藝術新知[J].文物,2017(1).

[33]a.中國社會科學院考古所西安唐城隊.唐長安青龍寺遺址[J].考古學報,1989(2).b.中國社會科學院考古研究所.青龍寺與西明寺[M].北京:文物出版社,2015:95-97.

[34]同[25].b.冉萬里,李明,趙占銳.咸陽成任墓地出土東漢金銅佛像研究[J].考古與文物,2022(1).

[35]同[11]c.

[36]陳壽撰,裴松之注.三國志[M].北京:中華書局,1959:859.

[37]a.僧祐撰,蘇晉仁,蕭鍊之點校.出三藏記集[M].北京:中華書局,1995:518.b.慧皎撰,湯用彤校注.高僧傳[M].北京:中華書局,1992:23.

[38]季羨林.佛教十五題:再談浮屠與佛[M].北京:中華書局,2007:83-96.

[39]同[22]

[40]a.釋法顯撰,章巽校注.法顯傳校注[M].上海:上海古籍出版社,1985:2.b.閻文儒.炳靈寺石窟名稱、歷史及其造像題材[M]//炳靈寺石窟.蘭州:甘肅人民出版社,1993:110-132.

[41]宿白.敦煌莫高窟早期洞窟雜考[M]//中國石窟寺研究.北京:文物出版社,1996:214-225.