韓 文 博

（四川大學歷史文化學院 四川大學古文字與先秦史研究中心）

提 要 關于“興”字之釋，有五、六種觀點，但不論從形、音、義任何一方面仔細推敲，均存在較大偏差。興、同并見于甲骨、金文，但形、義各有所本，且在同一甲骨組內(nèi)，興所從與同字根本不同，只是到了較晚期的甲骨文中，興添了“口”符才與“同”相混，但興所從之“口”亦可省略。然而，同自文字之初便“從凡從口”，且所從之“口”符不可或缺。另外，音韻上，興屬曉紐蒸部，同屬定紐東部，二者不能相通；字義上，興作眾手抬（抱）舉幾、案而興起之義；同從凡從口，作會同、同一之義。因此，興所從并非同字。

1.問題的提出

關于“興”字所從為何，目前主要有以下五種不同的看法，現(xiàn)將觀點簡述如下。

第一，“興”從同說。這一觀點最早源于《說文》，持這一觀點的主要有唐蘭、郭沫若、王子楊等。唐蘭（2008：527） 認為：“從兩手持，即挏之本字?！惫簦?002：281）認為：“為（興）之省，蓋從舁從同省也。”王子楊（2013：6-30）認為“興”所從“、”為“同”，援引王占奎之觀點，指出“同”為“竹筒”之象形，若然，則尚需解決如下問題。其一，目前所見青銅觚不論重量抑或大小，一人舉持足矣，何勞兩人（多人）抬持，且其并無可用于抬持之耳或系；其二，本文所舉諸多興所從之字形與改釋為“同”之字截然不同，此恐難以用簡單的組類差異籠而統(tǒng)之。裘錫圭（2000：1-7）在對卜辭中的“肩 有疾”研究后指出，讀“凡”的有人認為象“盤（）”，有人認為象“帆”，讀“同”的可能跟桶、筒的初文“用（）”有關（興）所從的 有人認為象抬重物的工具，可見裘錫圭也認為“興”所從之字尚難以與“肩 有疾”中的“”字直接等同。第二，“興”從盤說，“興”象四手各執(zhí)盤之一角而興起之。持此觀點者主要有商承祚（2008：341）、李孝定（1992：80）等。第三，“興”從凡說。持此觀點者主要有楊樹達、葉玉森。楊樹達（1983：90）認為：“甲文作，象眾手共舉一物之形……明是甲文凡字……葉玉森謂其字象船帆之形?！钡谒?，“興”從舟說。李孝定（1970：829）認為：“契文作…字從舁從般，般即《周禮·司尊彝》之‘舟’。象兩人舉般興起之誼也?！钡谖澹芭d”所從非舟非盤，陳世驤（1970）力主此說。

可見“興”所從究竟取象于何物，莫衷一是。各家觀點之曲直，上引諸論均各有評判，此不贅言。縱觀甲金文“興”字所從，作“、、、、、、、、、”形，不僅與“凡、舟”有別，而且雖與“、（同）”所從之“、”近似，但區(qū)別亦顯，“同”所從之、兩豎畫屈曲不一，兩橫畫靠上且距離很近；而興字所從之、、兩豎畫或同曲或同直，中間兩、三橫畫多相去較遠，另有作填實和“、”形者。目前，學者認為“肩/（舊釋‘凡’）有疾”之“、”為“興”字之簡省，此無可疑，然“肩凡”之“、”是否為“同”字則可商，因為在同一組類中“興”字所從之字與“同”字相差懸殊，如師組“興”作而“同”作；出組“興”作而“同”作；何組“興”作而“同”作；無名組“興”作而“同”作。足見，甲骨文中之“同”字從從口（見下文字形部分），與“興”所從“、、、、、、、、、”區(qū)別甚明。且就讀音而言，李孝定（1992：80）認為“興、同音讀懸遠，興不能以同為聲也”。另外，“盤”“同”（按：從“同”者認為乃青銅觚之形象）等皆小物，觀其器物之大小，何由兩人或多人抬舉，與“興”之字形作眾人抬起一重大之物者不類。若僅從取象角度考慮，從“同”（青銅觚/竹筒）之說最不可信。

綜上所述，不論“興”所從為“同”為“盤”為“凡（帆）”為“舟”抑或“非舟非盤”，取象于“竹筒”“盤”或“舟”與“凡（帆）”，于“興”之形音義均未洽，故有必要對此重新加以考究。

2.興、同字形及用法

興字和同字在甲骨文中均已出現(xiàn)，其后為西周金文所繼承。興所從是否為同，它們之間是否有關聯(lián)？要解決這一問題，首先要從興、同最初的形、義入手。

2.1 興字字形、用法分析

（1）己卜，叀子興往妣庚？（《花東》53，子組）

（3）壬寅卜瑴，貞：興方氐羌，用自上甲至下乙？（《合集》270，賓一A）

（4）貞：［王］比興方伐下危？（《合集》6530，賓一A）

（5）壬子卜，貞：亞克興有疾？（《合集》13754，賓一B）

（6）丁卯賓卜，貞：歲卜不興，亡匄？五月。（《合集》339，賓二）

（7）乙亥扶，用巫今興母庚允史？（《合集》19907，師大字）

（8）辛亥卜，興司戊？

辛亥卜，興祖庚？（《合集》22044，午組）

上揭（1）（2）辭用作“人名”；（3）（4）辭作“方國名”；（5）（6）辭作“動詞”，（7）（8）辭作“祭名”。

（9）興。（《集成》7461、9129、9465、9499）

（10）興父辛。（《集成》8616）

（12）興作寶鼎。（《集成》1962）

綜上可知，甲骨文中的興字，多用作方國名、人名、祭名和作為動詞；在商周金文中用作族名或人名，與甲骨文中的用法相同，其字形亦然。甲金文中之興字所從大多作“、、、、、、、、、”形，到稍晚時作“、”形，與同字始終有著明顯的差異。

2.2 同字字形、用法分析

綜上可見，甲金文中之同字，從凡從口，一脈相承。劉心源（2005：151）認為：“鄭同媿鼎之字，即《說文》之同字，許慎認為從口會意。苗麗仙云：聲。此從，非字……蓋同從凡口會意（凡者多也），凡亦聲?！庇至至x光（2005：539）認為：“《說文》云：同，合會也。從口。按古作（同尊彝）、（鄭同媿鼎）、（散氏盤）。從口凡。與咸從口戌同意?！睏顦溥_（1983：92）對比甲金文中的同字后指出：“甲文同字亦從凡，更取同之義類字咸、合、僉、皆四文之構造申證其說云耳。”觀同字自甲骨文始，其上所從皆為凡，下為口，以上劉、林、楊氏之說皆可信。

3.興字取象于“幾、案”一類的用具

雖然關于興字取象問題有多種不同的說法，但從字形、字音、字義方面綜合考慮，都難以令人信服。我們認為興字所從可能為幾、案一類的用具，幾、案作為古人用來祭祀、宴饗、依憑的重要用具見諸很多先秦古書，但由于大多為木質(zhì)而難以保存，故而在考古發(fā)掘中極少見到西周以前之實物，但在此后卻常有出土。

3.1 字形、字音、字義方面的證據(jù)

目前尚未在商周甲金文中發(fā)現(xiàn)確切的“幾”字，這為我們的對比研究帶來了一定的困難。但中國文字一脈相承，從甲骨文到金文、戰(zhàn)國文字、篆隸發(fā)展演變的脈絡十分清晰，戰(zhàn)國文字作為商周文字與秦漢文字之間的中間環(huán)節(jié)對于考釋古文字意義非凡，這為學人所共知。

就其義而言，興有興起、作、盛、喜等義?！墩f文·舁部》：“興，起也?！保蟊娛謱?、案抬起。“抬起”這種行為即為作。古人席地而坐，幾、案用以依憑，如《顧命》之“憑玉幾”，《戰(zhàn)國策》之“憑幾據(jù)杖眄視指使”。若要起身則要憑幾以助力。又《莊子》“隱幾而坐”“隱幾晝瞑”，此皆依靠用以休息。古語有“夙興夜寐”，可能與幾作為休息時的依憑、依靠有一定關聯(lián)?！缎⊙拧に垢伞罚骸跋鹿`上簟，乃安斯寢。乃寢乃興，乃占我夢?！编嵐{：“興，夙興也?！保ㄍ跸戎t，2020：651）另外就“興”字的引申義“興盛”“興喜”而言，《詩·狼跋》“赤舄幾幾”疏云：“幾幾然盛服以行禮。”（王先謙，2020：546）又因幾、案用以宴饗，故有興喜之義。

3.2 傳世文獻的相關證據(jù)

《周禮·司幾筵》有云：

凡大朝覲、大饗射，凡封國、命諸侯，王位設黼依，依前南鄉(xiāng)設筦筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純，左右玉幾。祀先王、昨席亦如之。諸侯祭祀席，蒲筵繢純，加筦席紛純，右雕幾。昨席筦筵紛純，加繅席畫純，筵國賓于牗前亦如之，左彤幾。甸役則設熊席，右漆幾。

凡喪事，設葦席，右素幾。其柏席用萑黼純，諸侯則紛純，每敦一幾。凡吉事變幾，兇事仍幾。

可知，幾不僅種類多至五種，且其功用、大小、形制也有差異。首先，就其種類而言，鄭注云“五幾，左右玉、雕、彤、漆、素者”，又云：“幾以木為質(zhì)，因其質(zhì)無飾者，謂唯綴以貝玉，而不復雕刻其木也?！保▽O詒讓，2016：1541-1564）《 書·顧命》記載“牗間……黼純?nèi)A玉仍幾。西序……綴純文貝仍幾。東序……畫純雕玉仍幾。西夾……玄紛純漆仍幾?！贝苏c《司幾筵》所記相合。所謂玉、雕、彤、漆、素者皆其裝飾也。

其次，就其功用而言，主要有依憑、祭祀、宴饗。第一，依憑?！端編左邸焚Z疏云：“云左右者，惟于王憑及鬼神所依，皆左右玉幾。”《書·顧命》云：“甲子，王乃洮頮水，相被冕服，憑玉幾。”《莊子·齊物論》：“南郭子綦隱幾而坐……”《莊子·知北游》：“神農(nóng)隱幾闔戶晝瞑，婀荷甘日中奓戶而入……”《戰(zhàn)國策·燕策一》：“則若己者至，憑幾據(jù)杖，眄視指使?！贝私宰饕缿{之用。第二，祭祀時用以依神、停尸、承放祭品。如《禮記·曾子問》：“奠幣于殯東幾上。”《禮記·檀弓下》：“有司以幾筵舍奠于墓左?！笨追f達疏：“幾，依神也?！保▽O希旦，2020：260）又《天官·太宰》：“享先王亦如之，贊玉幾玉爵?！弊ⅲ骸坝駧?，所以依神。”（孫詒讓，2016：148）以上皆作祭祀、依神。如《荀子·禮論篇第十九》：“卜筮視日，齋戒修涂，幾筵、饋、薦、告祝，如或饗之?！睏钭⒃唬骸皫左?，謂祝筵幾于室中東面也。饋獻牲體也。薦進黍稷也?！保簡⑿?，2012：275）又《呂氏春秋·不茍論第四》：“命有司除廟筵幾而薦之。”以上皆用于盛放祭品也。第三，宴饗、置物。如《詩·大雅·公劉》：“蹌蹌濟濟，俾筵俾幾?！庇帧对姟ご笱拧ば腥敗罚骸盎蛩林郏蚴谥畮?。肆筵設席，授幾有緝御?！币陨辖杂糜谘琊?。此外《子華子》云：“庶羞百品雜進于盤幾而咽不下，無為于貴饌矣?！敝獛滓嗫晒┲梦?。

最后，就其大小、形制而言，《司幾筵》賈疏云：“凡幾之長短，阮諶云：幾長五尺，高三尺，廣二尺。馬融以為長三尺?！庇帧墩x》 云：“《曾子問》孔疏及聶氏《三禮圖》引阮圖，并云：幾高尺二寸。與賈所引不同。”（孫詒讓，2016：1542）值得注意的是賈氏、孔氏均引自阮諶，卻大小各不相同，此當非引文有誤，而可能是他們所見之幾本身有大小、廣狹之分。

綜上，《周禮》傳為周公所作，又《顧命》所記亦為周初之事，它們所記幾之種類繁多、用途廣泛，可見其應是商周時期古人生活中較為普遍的一種用具。

3.3 出土文獻的相關證據(jù)

從殷墟出土的大量制作精美的青銅器酒器、食器可知，在商代飲宴、燕饗之風應較為濃厚，而這種燕饗活動常常是祭祀活動的一部分。在賓組和何組卜辭中有一類較為特殊的卜辭，其文作“王燕叀吉”或“……燕叀吉……”。

（13）戊寅卜事，貞：王燕叀吉？（《合集》5251）

（14）壬子卜事，貞：王燕叀吉？八月。（《合集》5280）

（15）甲申卜何，貞：王燕叀吉？（《合集》27830）

（16）丙寅卜彘，貞：王往于夕祼不遘雨，燕叀吉？（《合集》27861）

（17）辛酉卜壴，貞：王賓若，燕隹吉，不遘雨？（《合集》27382）

（18）貞：王燕叀吉，不遘雨？（《合集》27840）

徐中舒等（1989：1528）認為此燕“用為燕饗”之意，其言可從。（16）辭貞問王于祼祭后舉行燕饗很吉利，不會遘雨？（17）辭貞問王于賓祭（禮）后舉行燕饗很吉利，不會遘雨？此皆記商王舉行盛大燕饗之事者。

此外，更為明確的宴饗卜辭在甲骨文中已較多見，從占卜內(nèi)容可知，這里的“饗”絕不能解釋為“尚饗”之饗。

（19）貞：叀多子饗于廳？（《合集》27647）

（20）甲寅卜彭，貞：其饗多子？（《合集》27649）

（21）叀王饗，受祐？

叀多子饗？（《合集》27644）

（22）叀多尹饗？

叀多子饗？（《合集》27648）

（23）叀多生饗？

叀多子？（《合集》27650）

（24）元簋叀多尹饗？大吉。

弜幣饗，叀多尹饗？（《合集》27894）

（25）弜饗？

王其饗在廳？（《合集》31667）

（26）王自饗?（《合集》6234）

以上卜辭，有王自饗者、饗多子者、饗多尹者、饗多生者，所饗之地點則在廳。正如徐中舒等（1989：1014）所言，此饗均作“宴饗”之意。綜上，燕饗，饗多子、多尹、多生的記載表明，它們是商人生活中必不可少的祭祀、禮儀活動。據(jù)《司幾筵》記載，在這些重大的祭祀、禮儀活動中幾、案是必不可少的用具，因此我們相信，在商人的生活中幾、案也一定是存在的，那么“興”取象于幾、案一類的用具也不無可能。

由于幾、案大多為木質(zhì)，很難長期保存，因而目前尚未發(fā)現(xiàn)商周時期的幾、案實物，但在此后的東周墓葬中，幾、案成為重要的隨葬品常伴隨出土，這為我們了解商周時期的幾、案形制提供了重要參考。由于幾、案出土數(shù)量眾多，且本文僅是舉其形制說明“興”字取象問題，故而不一一列舉，僅以望山楚墓、包山楚墓所出為例。

下揭望山及包山楚墓之年代雖為戰(zhàn)國時期，但隨葬幾、案之形制當有悠久之來源。限于篇幅，關于其形制及大小等可詳參《包山楚墓》（1991：32，125，131，133）及《江陵望山沙冢楚墓》（1996：89，91，145）二書。

首先，從功用上來講，幾、案常配合使用，以上望山、包山楚墓中幾、案成為一種固定的組合同出一室足以為證。其次，就形制論之，其面板或作長方形、弧形、內(nèi)凹而四周凸起形者，而這與興字所從、、（長方形），、（弧形），（內(nèi)凹而四周凸起形）正好相合。另外，興所從有作者，則與立板足幾十分相似。最后，幾、案之大小方面，重大者需多人抬舉，輕小者一人可攝中抱持。圖1、2所舉WM1：T3、WM2：B38、包山 M2：6、包山 M2：3、包山 M2：429、包山 M1：33 等從尺寸、重量、形制等方面考慮，其移動時需多人抬舉，望山WM1：T3、包山M2：6案四角有鋪首銜環(huán)，實為多人抬舉之明證，興字大多作者正取象于此；WM1：B134、包山 M2：2、包山 M2：182 幾等從尺寸、重量、形制等方面觀之，其移動時只需一人抱持即可，興字作者當源于此。

圖1 望山、包山楚墓出土的漆案

圖2 望山、包山楚墓出土的漆幾

更為重要者，我們在戰(zhàn)國時期的印章和銅器紋飾上發(fā)現(xiàn)了古人如何移動和使用幾、案的有力證據(jù)。下面僅就與本文之論證甚密者舉例如下，其余可參見林巳奈夫（1989：339-342）。

3.4 出土銅印及銅器紋飾中的相關證據(jù)

關于巴蜀銅印中的圖像（圖3），四川省文化廳等（2009：69）指出：“印面中部為兩人抬一案狀，案下為罍。”這表明幾、案的移動確如前文所述，需兩人抬舉。圖4中有一亭，亭之正中有一幾、案形用具，上置酒壺三，壺上有斗（勺）形挹酒器。同樣，圖5最左側亭中也有一幾、案形用具，旁有兩位侍者，其中一人正在挹酒。以上均為宴饗場景。由此可知，幾、案的確是燕饗活動中必不可少的用具。此外，圖5正中間亭中，正舉行宴饗活動，有一人跪坐于席上（當為主人），后有一名侍者執(zhí)扇，前有三名侍者向其進獻酒和食物。值得注意的是，這位跪坐在筵席之上的主人，其身前側有一弧形幾，左手依憑其上，其形制與包山M1、M2拱形足幾相同。

圖3 新都縣馬家鄉(xiāng)出土巴蜀銅印

圖4山西長治分水嶺M 12銅匜紋飾

圖5 鳳翔高王寺出土銅壺紋飾

綜上，出土實物不僅證明了幾、案用作宴饗、依憑的重要功能，而且也為幾、案的具體使用提供了確鑿證據(jù)，亦由此印證了興字取象于幾、案一類用具的合理性和可靠性。

4.結語

綜上，我們從形、音、義及相關傳世文獻、出土文獻、出土實物等多方面的研究可知，興、同二字各有所本，音、義也各不相同。因此，我們認為“興”所從可能并非“同”字，其取象非帆非舟亦非盤，而應是幾、案一類的用具?！墩f文·木部》“：案，幾屬。”《玉篇·幾部》：“幾，案也?！睅?、案不僅形制上具有形似性，而且其功用也具有互補性和互通性，在考古發(fā)掘中幾、案往往作為一種固定的組合同時出現(xiàn)，可見其關系之密切。